| (89, 1) Мы видим, следовательно, что высказывание «не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие» не следует воспринимать как негативное и эквивалентное «не обратил», иначе нам не избежать вывода, что Бог ответственен за ожесточение их сердца и сам обратил их мудрость в безумие. Напротив, апостол хочет сказать лишь то, что при всей своей мудрости они тем более ответственны за то, что не ответили ему и не поверили его проповеди . Они сами сознательно отвратились от истины. (2) Кроме того, говоря, «погублю мудрость мудрецов» ( Ис.29:4 ), он имеет в виду то, что он проявил тем самым превосходство доселе принижаемой и отвергаемой варварской философии над греческой. С ней произошло то же самое, что бывает с лампой, горящей на солнце, ведь свет ее не сравнить с силой солнечного света. (3) Проповедь была обращена ко всем, но «призванными» ( 1Кор.1:24 .) называются по справедливости только те, кто откликнулся, ибо «неужели неправда у Бога? Никак» 90 . Безразлично, из евреев ли они или из язычников, но если уверовали, то составляют народ особенный, «избранный» ( Тит. 2:14 ). (4) В Деяниях апостолов вы прочтете: «Принявшие слово его крестились» ( Деян. 2:41 ); не принявшие же, значит, сами выбрали отделиться. (90, 1) К ним-то и обращено пророчество: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли» ( Ис. 1:19 ). Этим показывается, что в нашей власти принять слово Божие или отвергнуть его. Апостол назвал учение Господне Софией, тем показывая нам, что Сыном Божиим передана нам истинная философия. (2) Даже погрязшие в лжемудрствовании могут услышать призыв апостола «облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины». «Посему, отвергнув учение ложное, говорите истину, не давайте места дьяволу . Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное». (3) Труд этот есть деятельность искателя истины с помощью благодеяния слова, «чтоб можно было из чего уделять нуждающемуся» ( Еф. 4:24–25, 28 ) как благ этого мира, так и Премудрости божественной. (4) Апостол желает, чтобы учение истинное изучалось только через сравнительное испытание его достоинства, подобно тому как серебро сперва тщательно очищается в горниле и только потом уже отдается ради прибыли менялам ( Мф. 25:27 .). (5) Поэтому-то он и говорит дальше: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» ( Еф. 4:29 .), ибо таковы слова, основанные на человеческом самомнении, «но только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф. 4:29 ). Так как Бог благ, то и слово его с необходимостью благо. Спаситель не может не быть благим. XIX. Греческая философия причастна мудрости |
| Он же говорил ученикам своим: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. XIX:28). Здесь мы узнаем, что Иисус будет судить вместе со своими учениками. Почему и в другом месте Он сказал иудеям: «И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями» (Мф. XII:27). На том основании, что Он говорит только о двенадцати, имеющих воссесть на престолы, мы не должны думать, будто с Ним будут судить только двенадцать человек. Числом двенадцать обозначена известная совокупность всех судящих по причине двух частей числа семь, которым обыкновенно обозначается совокупность всего: эти две части, т. е. три и четыре, умноженные одна на другую, дают двенадцать. Ибо и четырежды три, и трижды четыре — двенадцать. Возможна, впрочем, и другая причина, достаточно уясняющая употребление этого числа двенадцать. Но при буквальном понимании его, после того, как мы читаем о доставлении на место Иуды-предателя апостолом Матфея (Деян. I:26), апостол Павел, который более всех потрудился (I Кор. XV:10), не имел бы престола для суда; а между тем он прямо указывает, что вместе с другими святыми и сам принадлежит к числу судей, когда говорит: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов» (I Кор. VI:3). Такая же несообразность при буквальном понимании числа двенадцати была бы и в применении к имеющим подлежать суду. Из того, что сказано «судить двенадцать колен Израилевых» не следует, будто колено Иуды, которое по числу тринадцатое, не будет ими судимо, или что они будут судить только этот народ, но не все остальные. А говоря «в пакибытии», Он давал разуметь под именем пакибытия воскресение мертвых. Ибо наша плоть так же возродится нетлением, как возрождена душа наша верою. Оставляю в стороне такие изречения о последнем суде, которые при внимательном рассмотрении представляются сомнительными или, скорее, относящимися к другому предмету, как-то: к тому пришествию Спасителя, которое все это время Он являет в Своей церкви, т. е. в ее членах, частным образом и в известной доле, так как вся она — тело Его; или к разрушению земного Иерусалима, так как и при речи об этом предмете говорится по большей части так, будто речь идет о конце века и о том последнем и великом суде. Разобраться во всем этом нельзя иначе, как только сопоставив между собою все, что говорится об этом предмете одинаково у трех евангелистов: Матфея, Марка и Луки. Что один из них говорит более темно, то другой излагает яснее; так что становится очевидным, какой смысл давать тому, что говорится относительно одного и того же предмета. Когда-то я уже сделал это в одном письме, которое написал к блаженной памяти мужу Гезихию, епископу Салокскому; озаглавлено это письмо «О конце века». |
| Совершенно справедливо в конце XVIII – начале XIX века учёными был поставлен вопрос, возможно ли, чтобы у апостола Павла было столько знакомых в Римской Церкви, где он прежде ни разу не бывал, и тем более лиц, по-видимому, связанных с апостолом тесными узами («…возлюбленного мне в Господе», «сродника моего», «матерь его и мою»). Из других мест Нового Завета мы узнаём, что на момент написания Послания римлянам святые Акила и Прискилла, которые для спасения апостола Павла «подвергли себя смертельной опасности», находились в Ефесе ( Деян. 18, 18–26 ; 1Кор. 16, 19 ; 2Тим. 4, 19 ). Также Епенет, «который есть начаток Асии для Христа» ( Рим. 16:5 ), скорее всего, был связан с Ефесской Церковью. Сродники апостола Павла Андроник и Иуния (или Иулия, по другим рукописям), которые вместе с ним претерпевали тюремное заключение ( Рим. 16:7 ), возможно имеют какое-то отношение к ефесским узам апостола. И в любом случае увещания апостола Павла в Послании римлянам 16, 17–20 о производящих соблазны и разделения естественнее всего отнести к Церкви, хорошо известной апостолу, где он провел уже немалое время. К перечисленным выше замечаниям следует добавить ещё следующие: самая древняя рукопись Послания римлянам, папирус Р46, заканчивается в 15, 33: «Бог же мира да будет со всеми вами, аминь», – после чего следует славословие 16, 25–27: «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь». Это славословие в рукописях церковного текста помещается в конце 14-й главы ( Рим. 14:24–26 ), в некоторых других рукописях встречается дважды: первый раз в конце 14-й и снова в конце 16-й главы. Кодекс G (X в.) вовсе опускает это славословие, оставляя пустое место в конце 14-й главы; этот кодекс опускает также упоминание «в Риме» ( Рим. 1, 7 и 15). |
| 133 Жертвы, храм и синагоги остались в своем прежнем состоянии; даже праздничных благочестивых путешествий не запрещали Римляне, хотя народ во множестве собиравшийся в Иерусалиме нередко был опасен для общественного спокойствия; они только усиливали полицейский надзор в такие праздничные дни ( Мф. 27:27 ). – Высший суд в делах религии по свидетельству Иосифа Arch. XVI, 10.; XIX, 4.; XX, 1. римские императоры оставили за Синедрионом; суд принадлежал и синагогам по Новому Завету ( Иоан. 9, 22, 34. 12. 42. 43 ). Синедриону уступлено было даже право смертной казни в делах религии ( Иоан. 18, 31 ; Деян. 23:11 ), хотя исполнение ее, без предварительного утверждения римского прокуратора, не было предоставлено ему. Кроме того, прокураторы удерживали за собою право определения на высшие иерархические должности, напр. должность первосвященника как из политических целей, так и по корыстолюбие, вследствие чего была такая частая перемена первосвященников, что, по свидетельству Иосифа, в последние 70 лет пред разрушением Иерусалима их перебывало 26; частое удаление от должности первосвященников, о котором упоминает Иосиф, Новый Завет предполагает уже тем, что часто говорит о первосвященниках во множественном числе. Ср Eichhorn там же, s. 75. 134 Во всех сколько-нибудь значительных городах, в Капернауме ( Мф. 8:5 ), Кесарии ( Деян. 10:1 ), Иерусалиме в праздничное и другое время ( Мф. 17, 1 . Деян. 23, 10; 27:1 ), находились римские гарнизоны; упоминается о легионах и когортах императорских ( Деян. 27:1 ), италийских ( Деян. 10:1 ) – ясные следы военного управления в Палестине, основанного на римских началах, как о том свидетельствует Иосиф. На ее жителях лежит тяжелое бремя налогов. Они подвергнуты цензу, который был настоящею податью с имения, и должны платить в Капитолий, как в храм, поголовную подать; их обременяют сверх податей и своевольные взыскания с них сборщиков податей ( Лук. 3,12. 13; 19:8 ). На прокураторах лежала обязанность заботиться о взыскании этих налогов. Чтобы примириться с этими налогами, противными совести иудеев, некоторые признавали императора своим повелителем (ср. Мф. 22, 15 и д), другие говорили, по простоте и суеверию, что готовы подвергнуться скорее всякого рода мучительству, чем признать императора своим владыкою (Ioseph. De bel. Iud. VII, 29). К этому фанатизму возбуждали их зилоты, как напр. Иуда Гавлонит (Ioseph. Archaeol. XVIII, 1; de hello VIII, 3) Ср. Eichhorn там же s. 76. |
| 14 Об ап. Павле сообщается, что во время своего миссионерского путешествия по Малой Азии к Греции он повсюду находил синагоги; напр., в Антиохии Писидийской ( Деян. 13:14 ), Иконии (XIV, 1), Ефесе (XVIII, 19. 21. XIX, 8), Фессалонике (XVII, 1), Верии (XVII 10), Афинах (XVII, 17), Коринфе (XVIII, 4–7). У I. Флавия сообщается о существовании синагог в Кесарии и Доре на Финикийском берегу (Bell. Jud II, 14, 4–5; Antigit. XIX, 6, 3). В надписях упоминается даже о существовании еврейских молитвенных домов в Крыму. По свидетельству Филона, по субботам открывались тысячи домов, в которых иудеи учили всем добродетелям (De septen. Op. 1178). 15 Об Александрии см. Ptilo, Legat. Op. p. 1011: πολλι δ εσι καθ’ καστον τμμα τ πλεω. ОбАнтиохиисм. Bell. Jud. VII, 3, 3. ОРимев Begat, ad Gaj. Op. p. 1014 uhaдnucuyOrelli, Inscript latin. select, amplise. coll. 1828. 16 Antiqu.XIX, 6, 3. Когда Овидий в Arsamat. 1,75 советует искать красоток в синагогах, то этим он, может быть, также указывает на то, что в синагогах собирались женщины разных национальностей, т.е. не одни иудеянки. 19 Еврейские писатели истолковывают эти слова Господа Иисуса Христа, конечно, в интересах своих воззрений. По Гретцу, в этих словах имеется в виду факт путешествия в Рим четырех книжников для обращения Климента (Die Jujische Prosel, im Romerreiche s. 27 ff.). А Грюнебаум делает относительно их такое замечание: «Обходили (с христианской стороны) море и сушу, чтобы делать прозелитов, в обвиняли раввинов, – с сознанием ложности обвинения, – в стремлении приобретать прозелитов, в упрек им ставили именно то, что делали сами, потому что всякое принятие язычника в древнее иудейство разсматривали, как вторжение в свои владения». У Bertholet’a. lib. cit. р. 253. 20 Об этом сообщает Валерий Максим, историк и ритор времени Тиверия, автор труда Factorum ас dictorum memorabilium libri novem. Из этого творения дошло до нас только две книги в сокращении Юлия Париса (4-го в.) и Януария Неяоциана (6-го в.). Относящееся к рассматриваемому пункту место в извлечении Париса читается: Judaeos, qui Sabazi Jovis cultu Romanos inficere mores conati erant, repetere domos suoscoegit. В извлечении Нуманция место читается несколько иначе: Judaeos quoque, qui Romanis tradere sacra sua conati erant, idem Hippalus nrbe exterminavit. Отношение места к иудеям и указание на пропаганду несомненно. Отождествление же (в изложении Париса) иудейской религии с культом Sabazi Jovis могло возникнуть из смешения Σαβαθ с созвучным Sabazius. Ср. Schürer, В. II. S. 506 и Beinach, Textes relatifs au judaisme p. 258. |
| Римл. X:14 — 15. Мф. XX, 25—27. Мф. XVI, 19; XVIII, 17—18; Иоанн. XX, 23 и др. Послание к Коринфянам, гл. XXXVII — XXXVIII стр. 138 русского перевода. 1 Корф. 4 — 10, 28 — 30. 1 Корф. XII, 12 — 13. 1 Корф. XII, 12 — 13. 1 Коре. XII, 13. 1 Коре. XII, 14 — 20. 1 Корф. XII, 26. 1 Корф. XII, 15 — 16. 1 Корф. XII, 25. Еф. IV:16. Еф. I:23. Еф. I:22. Римл. XII:5. Еф. IV:15 — 16. Еф. IV. 16. Римл. XII, 6 — 8. 1 Корф. XII, 18. 1 Корф. XII, 28. 1 Корф. XII, 17. 1 Корф. XII, 29. Слово 3-е о священстве, творения, т. 1 стр. 13 — 14. 214 письмо к Халкидонянам, т. 7, стр. 120 русского перевода. В данном случае мы пользуемся обычными терминами католического богословия: de jure divino u de jure humano для обозначения существенного различия Божеских и собственно человеческих учреждений. Мы называем волю Божию о Церкви «внешней основой» для всегдашнего существования в ней особых священнослужителей лишь для того, чтобы отчетливее представить отличие православного учения по этому предмету от протестантских заблуждений, также допускающих необходимость существования в Церкви особых церковнослужителей. Таким образом, термин «внешний» обозначает у нас самодовлеющий источник для существования иерархии помимо воли на то самого общества; но никак не хотим мы определить словом «внешний» самый характер священнослужения в нашей Церкви, так как оно является в действительности удовлетворением глубочайшей внутренней потребности самого общества верующих. Мр. III:13 — 14; VI, 7; Лук. VI:13; Иоанн, XV, 16. Лук. X:I, Этим местом и ограничивается евангельское указание на тех семьдесят учеников, которых церковное предание называет также апостолами и на которых большею частью видит указание в 1 Корф. XV, 7 ст. Мф. XIX:28; Лук. XXII:30. Иоанн. XV, 16, 19. Мрк. XV:16; Мф. XXVIII:19 — 20; X, 1 — 40; Деян. I, 8 и др. Мф. XVIII:18; Иоанн, XX, 22. Мф. XXVIII, 19; Лук. XXII:19 — 20 и др. Иоанн. XX, 21 — 23. 1 Корф. |
| Как орудие позорной рабской казни, Крест через смерть на нем Спасителя мира стал светозарным знаменем победы, божественной любви и христианского торжества; так мрачное место суровой кары за человеческие преступления, место насильственной смерти, Голгофа смертью Христовой на ней стала местом, откуда излилась на человечество жизнь, откуда «смертью Христовой попрана смерть». О смерти некогда вещала Голгофа, так как и само еврейское имя Голгофа, по объяснению евангелистов, значит «лобное место», место лба, черепа (κρανου τπος — Мф. 27:33; Мк. 15:21; Ин. 19:17) или даже просто «лоб», «череп» (κρανον — Лк. 23:33). Это было место смертной казни преступников, а также место, где зарывали тела казненных после исполнения над ними приговора. По христианскому преданию, в недрах этого места не только лежали черепа казненных преступников, но здесь некогда был погребен родоначальник человечества Адам: там, где умер внесший в жизнь людей проклятие и смерть первый Адам, там умер, а затем и воскрес Искупитель — второй родоначальник спасенного от проклятия и смерти человечества, даровавший ему жизнь. Как место публичной казни преступников, Голгофа находилась за стенами древнего Иерусалима. Известно, что, по древнему обычаю и законодательству Моисея, наказание преступника смертью должно было совершаться за стеной города или за пределами лагеря (стана). (Числ. 15:35; 3 Цар. 21:13; Деян. 7:58; Евр. 13:12), равно как и по римским законам место исполнения судебных смертных приговоров должно было лежать за городскими стенами. На основании раскопок, произведенных в Иерусалиме в XIX в., и научных исследований местоположение древней Голгофы представляется так. Невдалеке (на расстоянии около 100 локтей) от западной стены древнего Иерусалима находилась небольшая площадка или, лучше сказать, котловина, окруженная почти со всех сторон скалистой стеной в в 8,5 арш. высоты, при 108,5 саж. в окружности. На восточной стороне котловины в виде мыса выступал скалистый холм, имевший не более 6,5 арш. |
| XCIII. Если в чем особенно я проникаюсь удивлением перед личностью Моисея, так это именно в том отношении, что у него заслуживает особенного внимания та (часть его произведения), где он рассматривает различные породы животных. Оставляя совершенно в стороне вопрос о том, научился ли Моисей от Бога тому, что касается сродства демонов с каждым животным (из разряда указанных выше) и сходства их между собой в данном отношении или же он дошел до такого признания своей собственной мудростью (Ср. Лев. 2 ) – я отмечу только то, что Моисей при классификации животных установил особый признак, по которому не следует ли считать нечистыми всех тех животных, которые у египтян и прочих народов почитаются провидящими, и наоборот – считать чистыми всех остальных животных вообще. К нечистым Моисей причисляет волка, лису, дракона, орла, ястреба и подобных им. И ты найдешь, что почти везде не только в Законе (Ср. Ис. 11:6, 65:25 ; Иер. 5:6 ; Иез. 13:4, 22:27 ; Пс. 62:11 ; Иоиль 2:15 ), но также и у пророков 458 эти животные всегда представляются образом всего наихудшего и что в приложении к волку или лисице никогда не делается здесь указания на действия их в хорошую сторону. Вот почему мне думается – у известного класса демонов есть до некоторой степени определенная связь с каждым видом животных. И подобно тому как между людьми есть некоторые такие, которые оказываются сильнее других, – конечно, я имею здесь в виду не нравственные качества – так и некоторые демоны подобным же образом в пределах отношений, по существу безразличных (ν μσοις), могут быть сильнее иных демонов. Одни из демонов пользуются теми или иными зверями для того, чтобы вводить в заблуждение людей по воле того (демона), который в наших Писаниях именуется «князем века сего» (Ср. Иоан. 12:31, 14:30, 16:11 ; 2Кор. 4, 4 ; Игнат. Богон. Послание к Еф. с. XIX, 1); другие же (демоны) при посредстве иного вида животных предвещают будущее. И обрати внимание, до каких размеров простирается нечистота демонов: некоторые из них пользуются даже услугами ласточки, чтобы обнаружить этим путем будущее! Поразмысли же теперь сам с собой, что лучше принять – то ли мнение, что Бог, Вседержитель, и Его Сын возбуждают птиц и прочих животных к пророческим движениям или же то мнение, по которому все эти действия приписываются демонам, – этим злым и, как их называет Священное Писание (τ ερ μν γρμματα), «нечистым духам» (Ср. Зах. 13:2 ; Мф. 10:1, 12:43 ; Мрк. 3, 11 ; Лук. 6:18 ; Деян. 5:16, 8:7 ), которые, несмотря на присутствие людей, однакож возбуждают не людей, а тех или иных животных. |
| 6 Аристовул — перипатетический философ, посвятивший Птоломею VI (Фило-метору) аллегорическое изложение Пятокнижия, где старался показать, что учения перипатетической школы заимствованы из Ветхого Завета. Некоторые отождествляют его с иудейским священником, жившим в Египте в царствование Птоло-мея VI (2 Макк. 1:10), бывшим учителем царя. 7 Название «Асия» первоначально прилагалось лишь к небольшой Лидийской области, включавшей в себя, вероятно, Ионию и Эолию. Название постепенно распространялось в своем значении, пока под ним не стали понимать всю Малую Азию, а затем и всю обширную часть Евразии. В том смысле, в каком название «Малая Асия» упоминается в Новозаветных текстах (Деян. II, 9; VI, 9; XIX, 10, 22, 26, 27 и др.), оно означает уже Римскую проконсульскую Азию, что составляет только часть Малой Азии. В этих пределах и находились 7 церквей Асийских (Откр. I, 4—11), которые упоминаются здесь Карсавиным. 8 Элькесаиты (елкессеи) — секта иудействующих гностиков. Название веде/от книги «Елксая», полученной неким Елксаем якобы от ангела с неба. Ориген сообщает, что в 220 г. сириец Алкивиад из Апамеи привез ее в Рим. От нее сохранились только отрывки, собранные и изданные Гильгенфельдом (Н i I g e η f e I d. D. Ketzergeschichte d. Urchristenthums. Leipz., 1884. S. 433). 9Аполлоний Тианский — родился, вероятно, в том же году, что и Иисус Христос, в Тиане в Каппадокии, приверженец пифагореизма. Последние годы жизни провел в храме Олимпия, окруженный толпой учеников, которые подражали его аскетическому образу жизни; отсюда он исчез неизвестным способом во время царствования Нервы, имея почти сто лет от роду. Жизнь его описана Филостратом, издана после его смерти в 217 г. Целью сочинения было дать изображение идеала неопифагорейского мудреца, окруженного всевозможными чудесами и тайнами. Мысль противников христианства, что жизнеописание это было написано в прямую параллель с Евангельским повествованием об Иисусе Христе, представляется безосновательной. 10Маздеизм (зороастризм) — от авестского слова mazda-yasna — поклонник Мазды. Дуалистическая религиозная система, возникшая в древнем Иране. Древнейшим указанием на маздеизм является надпись ассирийского царя Саргона от 722—705 гг. до Р. X. Основателем маздеизма принято считать Зороастра, хотя скорее тот был его реформатором. Центром культа является огонь, земное отражение вечного света, символ верховного божества Ормазда. Историю составляет борьба Ормазда с правителем нижнего царства зла Ариманом, в конце которой последний будет побежден. |
| Вступление Предмет настоящего исследования составляют ветхозаветные пророки, их деятельность, их писания, их проповедь . Оттого, что эти пророки иногда возвещали о Мессии и о наступлении мессианских времен, о пророках привыкли говорить именно как только о предвозвестниках будущего. Но пророки всегда представлялись как, прежде всего, вдохновенные религиозные водители, проповедники слова Божия, твердо убежденные в своих выступлениях и высказываниях в том, что сам Бог призвал и послал их на совершаемое ими служение и, что Он продолжает вдохновлять их во всех сопряженных с этим служением действиях и словах. Пророки встречаются также и в Новом Завете ( Деян.11:27, 13:1, 15:32, 21:20 , 1Кор.11:28–29, 14:29 , ср. Дидахи 11:7). Можно тоже говорить о пророческих выступлениях и проявлениях пророческого дара и в некоторые периоды последующей истории Новозаветной Церкви. Сравнительная история религий обнаружила пророков в естественных религиях, лежащих вне Откровения. Профетизм, т. е. явление, которое собою представляют пророки, является, таким образом, явлением сравнительно распространенным. Конечно, при сопоставлении с пророками естественных религий, ветхозаветный профетизм стоит неизмеримо выше профетизма вне откровения хотя бы по причине проводимого ветхозаветными пророками строгого монотеизма. Но даже в отношении новозаветных пророков ветхозаветный профетизм представляется как явление совершенно особенное и по своей интенсивности, и по своей массивности, и по занимаемому им месту в жизни израильской теократии. Кроме того, с ним связан очень определенный род письменности, нашедший себе место в Библии : пророческие книги Ветхого Завета. Эти книги составляют часть Священного Писания . Они причастны к Божественному Откровению. Тем самым, им присущ вероучительный авторитет и, кроме того, они собою ознаменовали в пределах Ветхого Завета большой и очень важный этап в истории развития и роста богооткровенной религии. Этим объясняется то исключительное внимание, которое им уделяли все толкователи Священного Писания. Их изучали и продолжают изучать с точки зрения чисто религиозной, как это показывает все неисчислимое количество комментариев, написанных на них Отцами Церкви, богословами, религиозными наставниками и религиозными мыслителями всех времен. По причине присущего им исторического значения, начиная с XVIII-XIX столетий эти книги стали изучаться также с исторической точки зрения: как либеральная, так и религиозная библейская историческая наука обрела в них очень ценный источник показаний, могущих быть полезными для работы по восстановлению библейской хронологии или же по восполнению той картины библейской истории, во многом неполной и неточной с точки зрения современной исторической науки. |
|
|
