| Что же касается проскомисания диаконами, то в основе его лежит древнецерковный порядок, по которому приготовление хлебов и вина к освящению возлагалось на диаконов, как призванных «служити трапезам» ( Деян.6:2 ). В Константинополе практика проскомисания диаконами держалась еще в XI веке, так что иерей читал только молитву предложения над проскомисованным агнцем 6 . Из Константинополя проскомисание диаконами перешло и в Русскую Церковь . Здесь оно, по крайней мере в новгородских пределах, держалось до конца XIII века, когда было отменено в 1274 году Владимирским Собором (4-е правило). Вынимание частиц – обычай также неизвестный древней Церкви. Слово св. Григория Декаполита (IX век), где упоминается, как один сарацин, стоя в храме во время великого входа, увидел над дискосе Дитя, рассеченное начетверо, и Его кровь в потире 7 , еще ничего не говорит о вынимании частиц из других хлебов. Первые сведения об этой практике относятся к XII веку, когда появляются просфоры, приносимые в память Богородицы и святых 8 . Что касается чтения диптихов не после освящения Даров, а до Евхаристического канона, то эта практика также известна была в древней Церкви. Иаков, епископ Едесский (VI век), в письме к пресвитеру Фоме говорит: «Александрийские же отцы иначе приносят, ибо они сначала исполняют чинопоследование поминовения, а потом совершают чинопоследование святого приношения» 9 . Причащение мирян отдельно двумя видами, как видно из CI правила VI Вселенского Собора, предписывающего мирянам брать Святое Тело в крестообразно сложенные руки, составляло еще в VII веке общецерковный обычай. Причащение же из чаши Святым Телом и Кровью, как видно из повествования св. Софрония, патриарха Иерусалимского, о мучениках Кире и Иоанне, употреблялось в исключительных случаях при напутствовании больных 10 . Причащение Святым Телом отдельно от Святой Крови существовало еще во время Иоанна Дамаскина . «Слагая руки наподобие креста, – пишет преп. Иоанн, – мы принимаем Тело Распятого» 11 . Итак, реставрируемый архимандритом Алексеем чин западной литургии со стороны форм священнодействий проскомисания и причащения Святых Тайн, как и в конструктивном отношении, не противоречит общецерковным установи лениям. При наличии этих литургически важных и исторически правильных сторон реставрируемого о. Алексеем чина с точки зрения православной догматики он тем не менее не полон. Архимандрит Алексей весьма тщательно потрудился и правильно реставрировал чин западной литургии со стороны конструктивного ее изложения и установления древних, общецерковных форм священнодействий, но допустил большой пробел в самом существенном элементе литургии – в Евхаристическом каноне, пробел, могущий быть поводом к догматическим ошибками тех, кто стал бы совершать литургию по реставрированному им чину. |
| 52. Лики св. ангелов В ветхом и новом завете многократно упоминается о св. ангелах, в бытии коих и здравый разум усматривает премудрость и благодать Зиждителя, начало и продолжение непрерывной цени творения, нисходящей от Бога Духа, Имже вся быша, до ангелов – духов, сотворенных бесплотными и простирающейся до человека, в котором дух облечен плотию. Некоторые из ангелов нераскаянно пали в грехах, сделались диаволами и непримиримыми врагами добра, истины и блаженства (2 Петр. XI:4; Иуд. 6), но побеждаются верующими о имени Господнем (Марк. XVI:17). Св. же ангелы приближением – к Богу и созерцанием Его Божественного величия утвердились в добре и истине, и стали непреклонны ко злу. Они суть неумолкаемые проповедники величия Божия (Ис. VI:3; Ап. 8), вестники воли Божией для людей (Пс. 20 – 21; Лук. 1:13, 26 – 28), хранители человеков (Быт. XIX:16; Матф. XVIII:10; Деян. XII, 15), и служители для хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14; Ап. VIII, 3 – 4). Имена и служения св. ангелов Писание указывает различные. На этом основании св. Дионисий Ареопагит, святитель 1-го века и первый епископ афинский, рукоположенный ап. Павлом, в книге своей: „Небесная иерархия», изобразил св. ангелов в трех ликах, разделив каждый на три чина или степени служения и приближения к Богу. В первом высшем лике, ближайшем к Пресв. Троице, первый чин составляют серафимы (Ис. VI:2). Имя их значит: пламенный, огненный. Непосредственно и непрерывно предстоя Тому, Который любы есть (1 Иоан. IV:8), живет во свете неприступнем (1 Тим. VI:16), и Которого престол есть пламень огненный (Дан. VII:9), они горят любовию к Богу, и этот огнь любви воспламеняют и в других (Ис. VI:6 – 7). Второй чин – херувимы (Быт. III:24), имя коих значит: разумение или ведение, кои потому называются многоочитии. Созерцая славу Божию и обладая высшим ведением и мудростию, они наблюдают все творение Божие и другим изливают премудрость Божию. Третий – престолы (Кол. И, 16), на которых Бог благодатно и непостижимо почивает (Пс. LXXIX, 2), которые потому называются Богоносными, не существом, но служением. Чрез них Бог являет Свое величие и правосудие (Псал. IX:5). |
| II. Срв. Деян. 6:2-10 [ 5 ]). Диаконы, таким образом, служат евхаристической трапезе, но кроме того мы встречаем их и в качестве проповедников слова Божия, - таковы диаконы Филон из Киликии и Рей-Агафопод из Сирии, состоящие при Игнатии в служении слова Божия (Филад. X, срв. Смирн. X), - и в качестве посланных или уполномоченных Церквей - таков Вурр из Ефеса (Смирн. XII. Филад. XI). Иерархия имеет, таким образом, троякие ступени, и вместе с тем составляет нераздельное единство, пред которым община обязана почтением и послушанием, - ничего не делать без епископа, пресвитерия и диаконов, ибо кто вне жертвенника, тот нечист (Тралл. VII), - в подчинении епископу и пресвитерию достигают верующие освящения (Еф. II), ибо только чрез них имеют служение и общение таинств... Будучи среди филадельфийцев, святого Игнатий, как сам он напоминает им, " вопиял, увещевал их громким голосом, голосом Божиим, - быть со епископом, пресвитерием и диаконами " , и, прибавляет святой Игнатий, увещевал их не ввиду возможного раскола, " не по человеческому рассуждению, но по откровению Духа " (Филад. VII). И в послании к траллийцам он еще резче призывает почитать иерархию, - " ибо без них нет Церкви " (III). Священнослужители есть прежде всего служители единства, через них у единого жертвенника объединяются верующие, вкушая единый хлеб и от единой чаши. Алтарь должен быть один в каждой общине, и Евхаристия одна, одно Богослужение, ибо Церковь едина, единое тело или созвучный хор... " Ибо едино тело Господа, и одна чаша во единство крови Его, один жертвенник, как и один епископ со пресвитерием и диаконами " (Филад. IV). И только та Евхаристия законна, βεβαα, которая совершается епископом или по его полномочию, - с епископом должен быть народ, как со Христом - кафолическая Церковь (Смирн. VIII). Не только для крещения, но и для брака требуется согласие епископа, чтобы был он о Господе, а не в вожделении (Noл.V). Богослужение есть жизнь Церкви, и единство алтаря неразрывно с тем единством веры и любви, в котором святой Игнатий исповедует существо Церкви и церковности. |
| В.И. Экземплярский заметил, что «наше современное богословие, при уяснении христианского отношения к богатству и бедности, очень любит утверждаться на Ветхом Завете»/10:55/. Златоуст дает любителям ссылаться на Ветхий Завет неплохой урок. Так, на знаменитом “ богатство и нищета от Господа ” ( Сир.11:14 ), он останавливается не раз: “Откуда же, скажешь, богатые? Ведь сказано: “ богатство и нищета от Господа ” ( Сир.11:14 ). Но спросим возражающих нам: всякое ли богатство и всякая ли бедность от Господа? Кто может сказать это? Мы видим, что многие собирают великое богатство хищением, гробокопательством, чародейством и другими подобными способами, и, владея им, даже недостойны жизни. Что же, отвечай мне, можно ли сказать, что это богатство от Бога? Нет. Откуда же? От греха”/X:350/. Богатство в большинстве случаев от греха, а не от Бога – таков вывод святителя. А вот еще более смелое толкование того же речения Сир.11:14: “Это было сказано в Ветхом Завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое — благословением. А теперь не так”/XII:160/. Иными словами, христианство отказалось от мысли, что богатство есть благословение Божие. Скорее наоборот, ставя во главу угла сотериологию, христианство видит не в богатстве, а именно в бедности более спасительное состояние. “Добродетель гораздо удобнее совершается при бедности”/XI:313/— замечает святитель. Итак, по Златоусту, любовь – к Богу и ближнему – требует от христианина отдать все. Именно любовь, возгреваемая Духом Святым, двигала иерусалимскими первохристианами и привела к общности имущества. Об этом же говорит и Экземплярский: “Христианство никогда не посягало на неприкосновенность права собственности и признавало юридическое право каждого владеть своим, не только в известных словах Петра Анании ( Деян.5:3 ), но и в строжайшем осуждении всякого посягательства на чужое ( 1Кор.6,10 ). Однако, самая природа христианской любви такова, что там, где она действительно царит, мы всегда встречаем и общение имуществ, подобно тому, как оно было в жизни первенствующей Церкви»/10:23/. |
| (Сн. Голубянского история южных церкв. стр. 375—376). Итак, мученик пострадал в 14 веке, вероятно, не позднее 1340 года. Аспрокастр, по Соловьеву Аккерман, по славянской минее Белград, иже к Босфору, по толкованию Голубинского — ныне бессарабские Бельцы. Сочава по Соловьеву — Журжа. Аспрокастр, по Голубинскому, был кафедрою митрополита Иосифа, затем он не имеет данных определить, когда митрополия перенесена в Сочаву (стр. 382). Из жития муч. Иоанна можно заключать, что она перенесена при сем же митрополите Иосифе и потому и самые мощи перенесены в нее. 3 Св. муч. Лукиллиан и дружина. Есть житие сих святых, приписываемое Метафрасту, находящееся по Никодину в Иверском монастыре на Афоне под заглавием: τν ταλειοσαντων τ ν δρμον. Показано у Фабриция и другое: Βασιλεοντοσ Αρηλιανο (Fabr. X. 271. ed. Harles). Оба они неизвестны Болландистам, которые потому падали похвальное слово Фотия скевофилакса и логофета константинопольской церкви, неизвестного времени. (Деян. св. Inn. I. 274). Священномуч. Лукиан белгийский и дружина. В Деяниях Св. (Iannuar. I. 469—470) после исторического исследования помещены: жизнеописание мучеников, составленное Адоном I, епископом Беллована во времена Карла Лысого (843—875) и другое неизвестного монаха. Первое помещено в славянской минее св. Димитрием ростовским, до которого не было сих святых в восточных памятниках, в которых не справедливо их видит Мартынов. Муч. Лукиан тарсянин. Мученик Лукиан тарсяпин в первый раз является в славянских святцах не ранее. XV-XVI века. Это несомненно одно лице с Лувиллианом или Лукианом византийским. В древнейших греческих и славянских памятниках стоит только одна память Лукиана или Лукиллиана, часто прибавляется: и иже с ним. Он называется Лукианом в Неаполитанском календаре IX века, в Мстиславовом евангелии начала 12 века, в Румянцов. Обиходе XIII века и других. Во Флорентийском I IX века, в Сирском XI века, в Коаленевом 2 XII века просто стоит: Лукиана без прибавления и дружины. Во всех греческих памятниках 3 июня нет двух Лукианов. |
| III. 11). В другом месте Писание называет Господа освящающим: Аз Господь освящаяй их (Левит. XXII, 16). И если Бога именует огнем: Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. XII:29); то подобно сему и о Духе Святом говорит: явишася Апостолом разделены языцы яко огненни, седе же на единем коемждо их, и исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати (Деян. II. 3—4). И все те, которые носят в себе Духа Божия, светоносны; а светоносные облечены во Христа; и облекшиеся во Христа облекаются в Отца, подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному облещися в безсмертие (1 Коринф. XV:53); носящие же в себе Духа Божия носят в себе нетление; Бог же есть нетление. И Давид, говоря: мнози глаголют: кто явит нам благая (Исая. IV, 7)?-говорит сие о Святом Духе. И в другом месте сказал он: Господь не лишит благих ходящих незлобием (Псал. LXXXIII:12). И Матфей так говорит об Отце: аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашым, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящым у Него (Матф. VII:11)? А Лука, повествуя о том же самом, толкует, чтò значат блага, говоря: аще убо вы зли суще умеете даяния блага даяти чадом вашым, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лук. XI:13)? Если бы Дух Святый не был от сущности единаго Благаго, то не был бы и наименован благом, когда Господь, по-колику соделался человеком, не позволяет называть Себя благим, говоря: что Мя глаголеши блага? никто-же благ, токмо един, Бог (Марк. X:18). Духа же Святаго Писание не отрекается называть благим, согласно с Давидом, который говорит: Дух Твой благий наставит мя на землю праву (Псал. CXLII:2, 10). И еще, если Господь говорит о Себе: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе (Иоан. VI:51), то в другом месте Святаго Духа именует хлебом небесным, говоря: хлеб наш насущный даждь нам днесь (Матф. VI:11). Ибо Он научил нас в молитве просить в нынешнем веке хлеба насущнаго, то есть будущаго, начаток котораго имеем в настоящей жизни, причащаясь плоти Господней, как Сам Он сказал: хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Иоан. VI:51). Ибо плоть Господня есть Дух животворящий, потомучто зачата от животворящаго Духа; а рожденное от Духа Дух есть (Иоан. III:6). И если Иеремия говорит о Боге, что Он вел Израиля в пустыне: и не рекоша, где есть Господ, изведый нас из земли Erivnemckuя, преведый нас по пустыни (Iep. II, 6), то Исаия о Духе Святом сказал, что Он водил Израиля в пустыне. Ибо слышим, говорит он: проведе их сквозе бездну, якоже коня сквозе пустыню, и не утрудишься, и яко скоты по полю, и сниде Дух от Господа и настави их (Исаия DXIII. 13). Апостол же пишет к Коринфянам, что путеводителем был Христос: niяxy бо от духовнаго последующаго камене, камень же бе Христос (1 Коринф. X:4). |
| Лука, имел обыкновение относить Свои слова не к одному ученику, а ко всем вместе ( Лk. VI, 20. 27; IX, 23; XVI, 1 cp. XI, 45, 46; Мтф. XVI, 24; Mpk. VIII, 34 и др.). Наконец, не один Ап. Петр был избран для уловления мира в сети Евангелия, а все Апостолы. (Мтф V, 14. 16; XXVIII, 19. 20; Деян. 1, 8 и др.). Cf. Bengel. Gnomon Novi Test. pg. 150. Арх. Михаил Цит. соч. T. II, стр. 329. А. В. Горский. Цит соч. Стр. 134. 525 Лk. V, 10 . Ζωγρω ( ζως и γρω) означает собственно уловлять живым, охотиться за живым (venor), щадить пленного, который должен бы быть умерщвленным, так, напр., у Jos. Flav. Antiquit. XII. 6, § 2 говорится: Τον μν ωναθ ν εζγρησε, το δ σν ατ πντας πκτεινεν. Cf. Xenoph. Mem. 2, 6, 8. 526 Блаж. Феофилакт. Благовестн, т. III, стр. 70, 71. Migne. Scripturae Sacrae cursus completus etc. Tom. XXII in Marcum et in Lucam comment. 1842. pag. 597 sqq. 532 Это было второе и окончательное призвание Иоанна и его сотоварищей в число постоянных учеников Спасителя. Нельзя признать состоятельными попытки Баура, де-Ветте, Гильгенфельда, Мейера и др. отождествить события, рассказанные в I гл. 35 ст. Ев. Иоанна и в V гл., 1 ст. и слл. Ев. Луки. Если внимательнее сравнить указанные места, то легко видеть, что в них рассказывается о двух совершенно различных событиях. По свидетельству Иоанна, ученики призваны на берегах Иордана (I, 35 слл.), а по свидетельству синоптиков на берегу Геннисаретского озера, недалеко от Вифсаиды ( Mф. IV, 28 слл.; Мрк. 1. 16 слл.; Лyk. V, 1 слл.). По синоптикам, призванию учеников предшествовало необычайное чудо, поразившее всех, а Иоанн в данном месте, подробно и обстоятельно сообщая обо всем, ничего не говорит о таком выдающемся событии как это чудо. В первом случае говорится о призвании сначала Андрея и Иоанна, а потом по одному – Петра Нафанаила, Филиппа; во втором же – о призвании только четверых учеников и притом почти одновременном. Там рассказывается, что они пришли к Спасителю в то время, когда еще проповедовал Креститель, здесь же рассказывается, что Креститель был уже заключен в темницу (Мтф. |
| Макаров А.Д.: Соответствует ли симфония Церкви и государства изначальному евангельскому идеалу христианства или является скорее отходом от него? Кузенков П.В.: Для начала необходимо понять, что такое симфония Церкви и государства. В законе 535 года, излагающем условия для назначения на церковные должности, император Юстиниан Великий констатирует, что царство и священство — равные по чести божественные дары для обустройства человеческого общества, и если государственная власть будет справедливой, а церковная иерархия — нравственно безукоризненной, то «наступит некое доброе согласие (симфония), которое обеспечит все какие ни есть блага роду человеческому». Таким образом, музыкальным термином «симфония» Юстиниан называет не систему церковно-государственных отношений — как иногда ошибочно считается, — но результат строгого соблюдения тех самых принципов святого Константина, о которых мы говорили выше. А именно: государство имеет свои задачи и функции, Церковь (а точнее, церковнослужители) — свои; эти две структуры независимы и равночестны, обе имеют божественное происхождение; и только если каждая из них будет соответствовать своему высокому предназначению, можно сказать, без фальши исполнять свою партию в хоре, тогда и их совместная деятельность будет «симфонична», а не звучать какофонией. Это ли не евангельский идеал? «Власти предержащие» носят меч и следят за порядком, наказывая злодеев и поощряя добро (см. Рим. 13:1-7; 1 Петр 2:13-17). А Церковь возносит молитвы «за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» (1 Тим. 2:4-1), помня при этом, что «дóлжно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Макаров А.Д.: Корректно ли употреблять в отношении сложившейся при императоре Константине I системы церковного управления термин «цезарепапизм»? Кузенков П.В.: Взаимосвязанные понятия «папоцезаризма» и «цезарепапизма» относятся к совсем другой эпохе, к обстоятельствам борьбы между римскими папами и германскими императорами так называемой Священной Римской империи в XI–XII веках. |
| Итак, Господь очистил пророка Своего от грехов и беззаконий его, но – только тогда, когда предварительно пророк увидел себя оскверненным и познал, что эта оскверненность без сверхъестественной помощи повлечет его в погибель (см. «Нагор. проп.» пр. Буткевича, стр. 187). Горящий уголь для христиан – это благодать Св. Духа в св. тайнах Крещения, Миропомазания, Причащения Тела и Крови Христовых и других св. великих и дивных Таинствах Православной Церкви. Очистив себя, например, в Таинстве Покаяния от грехов и сподобившись принятия Тела и Крови Христовых, попаляющих, как Божественный огнь, все терния греха, христианин делается святым и вступает в блаженнейшее общение со Христом, Источником всякой святости и чистоты. XI. Скорби, посылаемые Божественным Провидением человеку, дабы глубже взрыть землю сердца, чтобы уничтожить следы греховного услаждения, чтобы исторгнуть глубоко проникшие тонкие корни греха (по выражению святителя Филарета, м. Моск.) суть также весьма действительное средство к очищению сердца христианского. Нужны, говорим, великие скорби: потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние страстей. «Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие» ( Деян.14:22 ), – говорит св. апостол Павел, и все святые перенесли великие скорби для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей; другие самоизвольно томили и удручали себя постом, бдением, трудами телесными, лежанием на голой земле; непрестанно бодрствовали в молитве, и благоуханием ее отражали всякое скверное вторжение греха 137 . XII. Искренние, глубокие слезы покаяния особенно нужны нам: ибо они очищают скверны сердца. «Слезныя ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия», – молят Господа святые Божии (Послед. к Св. Причащ., песнь 3, ст. 1). «От очию слезы непрестанно текущия, неоскудно токи даждь ми, всего мя омывающия, от верху и до ногу, – молимся мы в каноне Ангелу Хранителю, – яко да паче снега убелену ризу облек покаянием в чертог Божий вниду» (Кан. |
| Сегодня мы совершаем память преподобного Антония Римлянина, великого угодника Божия, который попал к нам в Россию в начале XII века. По происхождению он был либо действительно римлянином, либо происходил из какого-то другого города в Италии. Воспитывался он в западном христианстве, которое еще в середине XI века отделилось от Вселенской Православной Церкви. И вот этот человек, видимо, духом прозрев истину — ибо Бог любит всякого человека в любом народе и открывается ему, где бы тот ни находился, — чудесным образом на камне приплыл в Новгород. Кажется, что это невозможно. Во-первых, камень плавать не может, а во-вторых, расстояние от Италии до Новгорода огромное, и если бы плавание совершалось, как обычно, на корабле, то пришлось бы сначала проплыть через Средиземное море, потом оплыть всю Европу, чтобы войти в Новгород через Балтийское море. Мы не знаем, такой ли путь проделал Антоний или перенесся через моря чудесным образом, но знаем, что он приплыл в Новгород на камне. Это кажется невозможным, но возможно ли то, что Господь ходил по водам? Возможно ли то, что, когда после этого Он вступил в лодку, в которой находились апостолы, Он внезапно вместе с ними оказался у противоположного берега? Возможны ли и другие многочисленные великие и непостижимые чудеса, совершенные Господом? Иисус Христос сказал: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» ( Ин.14:12 ), поэтому нечего удивляться тому, что некоторые угодники Божий творили чудеса воистину большие, чем чудеса Самого Господа Иисуса Христа. Чудесное пришествие святого Антония из Италии в Новгород показывает нам, что если человек ищет истину, то он найдет ее, где бы он ни был. Истина откроется ему независимо от самых неблагоприятных обстоятельств. Господь Иисус Христос, Который есть Живая Истина или, как говорят святые отцы, Самоистина, явится и откроет ему Себя. Познав, что истина — в Православии, что единственная истинная Христова Церковь — это Православная Церковь и вне ее нет спасения, преподобный Антоний оставил свое отечество и чудесным образом оказался на чужой земле, чужой по языку и по национальности, но родной по общей вере в истину. В Священном Писании сказано: «Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» ( Деян.10:34-35 ). Однако не будем толковать эти слова в том смысле, что где бы человек ни жил и какой бы веры ни придерживался, он спасется, если, как говорится, он человек хороший. Нужно понимать это изречение, имея в виду факты церковной истории: истина открывается любому человеку, если он искренен. Искренний человек действительно пристает к стаду Христову, входит в лоно Церкви, и ему не могут помешать ни расстояние, ни происхождение — ничто. Так произошло и со святым, память которого мы совершаем сегодня, — с преподобным Антонием Римлянином, Новгородским чудотворцем. Аминь. |
|
|
