| Эта модель толкования (также во многом ретроспективная, основанная на изучении послеапостольской христианской традиции) строится на предположении, что помазание елеем было одним из врачевальных средств, использовавшихся первыми христианами наряду с другими, а именно наряду с возложением рук, использованием освященной воды, заклинанием больного именем Господним и даже (учитывая связь, существующую между болезнью и грехом) Евхаристией, которую раннехристианские авторы называют «врачевством бессмертия» ( Игнатий Богоносец . К Ефесянам 20. 2) или «лекарством жизни» (Евхологий Серапиона Тмуитского . 1). Разнообразные практики исцеления неоднократно упоминаются в Новом Завете. Например, в Евангелиях говорится о том, что Господь Иисус прикасался к больным ( Мк. 1:41; 8:22 ), брал их за руку ( Мк. 1:31; 5:41 ; Лк 14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк. 5:23; 6:5; 7:32–33; 8:23, 25 ; Лк. 4:40; 13:13 ). Впоследствии то же самое практиков али и апостолы ( Мк. 16:18 : «возложат руки на больных, и они будут здоровы»; Деян. 28:8 : «помолился, и, возложив на него руки свои, исцелил его»). Здесь следует также вспомнить, что Ориген цитирует Иак. 5:14 вставкой слов: «и возложат на него руки» (Толкование на Книгу Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, упоминается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV века (Поссидий. Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский. О покаянии 1. 8). Хотя со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, оно сохраняется в настоящее время в составе чине Елеосвящения. По крайней мере с III века известна практика освящения воды для врачевания (Деяния Иуды Фомы. 52), основанная на библейских аналогиях ( 4Цар. 5:9–14 ; Ин. 5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV века (Евхологий Серапиона Тмуитского 5; 17; «Апостольские постановления» VIII. 29) и последующего времени 438 . Особые молитвы на освящение елея для больных появляются в источниках начиная с III века. |
| Генисты (Genistae, – действительно от genus/γνος, но при этом γνος служило переводом евр. , которое могло обозначать и просто ‘еретик, раскольник’. Меристы (Meristae, – от μρος ‘доля, часть’ – скорей всего, обозначали тоже просто ‘сектантов’ (см. Quispel and Gershenson 2008), и «разделение Писаний» Исидор «додумал». Самаряне, или самаритяне (Samaritae, Σαμαρεται), с другой стороны, действительно не приемлют ничего, кроме Закона, ‘хранителями’ которого и воспринимают себя – скорее шомерим (от арам. ‘страж, хранитель’), чем шомроним (евр. ‘жители Самарии’), хотя, конечно, и само название Самарии (), возможно, от того же корня (ср. у Иеронима: Samaria, custos). Иродиане (Herodiani, ρδιανο) упоминаются в Евангелиях ( Мк.3:6, 12:13 и др.), но их толкование – продукт превратно понятого пассажа из Евсевия (Hist. eccl. 1.6.2–4), причём и греческими авторами (Епифаний, Panar. 1:20.1–2), и латинскими (Иероним, Adv. Lucif. 23); подробнейшим образом о них см. Taylor 2012. 9 У Исидора Nazaraei и Nazaraeus. Прозвание Иисуса – большая и запутанная тема: у Марка (древнейшего евангелиста) имеем Ναζαρηνς ‘Назарянин’, у Матфея и далее – Ναζωραος ‘Назорей’; и не факт, что оно определяется топонимом ‘Назарет’, или только им. С назореями путаница не меньше: двойственность Иисусова прозвища осложняется двойственностью точек зрений на ‘ересь’. С точки зрения иудеев, ‘Назорейская ересь’ ( Деян.24:5 ) – это новообращённые в христианство евреи (‘христиане’ по-евр. , помним Иешуа); с христианской же колокольни, назореи – это те «христианствующие» иудеи, которые не до конца избавились от «ветхозаветных пережитков». У хитроумного Епифания первые числятся (в перечне ересей!) как Ναζωραοι (Panar. 1:29), вторые – как Νασαραοι (Panar. 1:18). Исидор, конечно, имеет в виду вторых. 10 Исидор здесь опирается на Тертуллиановы De praescriptione haereticorum и Adversus omnes haereses (авторство сомнительно). ‘Платоником’, ‘последователем Платона’ Валентин назван в De pr. haer. (7.3, 30.1). Образ Христа, проходящего сквозь Деву, «как по трубе», почерпнуто из Adv. omnes haer. 4.5, где уточняется: «как вода по трубе»; ‘труба’ в лат. тексте fistula, в параллельном греч. (у Епифания, Panar. 1:31.7.5) – σωλν. |
| 2) Что касается места, то Лука пишет просто «дом» (οκος, Деян. 2:2), и это слово едва ли может означать «храм» (который упоминается лишь в Деян. 2:46). Вероятно, это была «горница», упомянутая в предыдущей главе, обычное место встреч учеников " после вознесения Господа (τ υπερο ν… ο σαν καταμνοντες, Деян. 1:13). Так считают Неандер, Майер, Эвальд, Вордсворт, Пламптре, Фаррар и другие. Возможно, это была та самая комната, где наш Господь разделил с учениками пасхальную трапезу (Мк. 14:14–15; Мф. 26:18). Если верить преданию, оба события происходили в «Caenaculum» — одной из комнат неправильной формы здания, именуемого «Гробницей Давида» и расположенного близ Сионских ворот на некотором удалении от горы Мориа. (См. William Μ. Thompson, The Land and the Book, new ed. 1880, vol. I, p. 535 sq.) Однако Кирилл Иерусалимский (Catech. XVI. 4) утверждает, что дом, в котором состоялось сошествие Святого Духа, впоследствии был превращен в церковь. Верхняя комната («горница») под плоской крышей восточных домов ( περωον,) зачастую использовалась как место молитвы (см. Деян. 20:8). Но, поскольку частный дом никак не мог вместить столь большую толпу, нам придется предположить, что Петр обращался к стоящим на улице людям с крыши или наружной лестницы. Многие богословы древности, равно как и Ольсгаузен, Баумгартен, Визелер, Ланге, Тирш (и я сам в первом издании «Истории апостольской церкви», с. 194), считали, что события Пятидесятницы происходили в храме или, скорее, в одном из тридцати вспомогательных строений, которые Иосиф Флавий в своем описании храма называет «зданиями» (ο " κους, «Древности», VIII. 3, 2), — а может, в сохранившемся от первого храма притворе Соломоновом, где впоследствии собирались ученики (Деян. 5:12, см. Деян. 3:11). В пользу этой точки зрения следует сказать, что она лучше согласуется с обычаями апостолов (Лк. 24:53; Деян. 2:46; 5:12,42), со временем, когда произошло чудо (час утренней молитвы), и с фактом присутствия огромной, по меньшей мере трехтысячной толпы. Кроме того, события Пятидесятницы обретают еще большую торжественность, если они происходили в символическом святилище древности. Но трудно себе представить, чтобы враждебно настроенные иудеи позволили нищим ученикам воспользоваться одним из вышеупомянутых храмовых сооружений и не вмешались в происходящее. В начавшейся эпохе Духа храмом Бога становится самое скромное жилище и тело самого униженного христианина. См. Ин. 4:24. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| – две логии (8:16,17; 8:18; 12:2); – два примера (12:54–55; 13:18–21; 17:26–29; 19:16–19); – две цитаты («по закону Моисееву» – «как предписано в законе Господнем» – 2:22–24; 20:28, 37). Парная композиция может касаться более крупных фрагментов текста. Например, пролог к Лк построен на двух периодах (1:1–2 и 1:3–4). По тому же принципу построено Евангелие Детства Иисуса и Иоанна Крестителя (два благовещения – 1:5–23 и 1:26–56; два рождества – 1:57–80 и 2:1–40; две сцены в Храме – 2:21–39 и 2:41–50), две проповеди Иоанна (3:7–9 и 3:16–20), два крещения (3:1–20 и 3:21–4:13), два исцеления (4:33–37 и 4:38–39), два описания призвания учеников (5:1–11 и 5:27–32); две проповеди Иисуса (6:20–48 и 7:24–35), два совершенных Им чуда (7:1–10 и 7:11–17), два описания отправления учеников на проповедь (9:1–11 и 10:1–20). Использование этого приема может выражать некий богословский смысл. Например, зная ветхозаветное правило о достоверности свидетельства ( Втор 19:15 ), Лука хотел сознательно – при помощи двучленной конструкции своего труда – подтвердить истинность сообщаемого им свидетельства об Иисусе Христе. Использование синонимов в двойных высказываниях, что способствует более четкому представлению происходящего, а также присутствие в повествовании Деян обобщений и речей, оживляющих рассказ и передающих атмосферу первых лет христианства 149 150 . В итоге язык и стиль Лк-Деян полностью отвечает замыслу автора. Лука не только владеет греческим языком своего времени, но точно так же он в совершенстве умеет переработать текст, донесенный до него традицией, и сообразовать произведение с задачей повествовательного контекста, используя при этом по мере необходимости архаизированный язык LXX. Глава 3. Литературная история Деяний апостолов 9. Текст книги Деяний 1 . Греческий текст Деян представлен в 13 папирусных фрагментах, датируемых III-VIII вв., в 28 унциальных или маюскульных манускриптах (IV-X вв.) и большим числом минускульных рукописей вв. Полностью текст Деян сохранился в рукописях, которые восходят к вв. (К, А, В), а некоторые из фрагментарных свидетелей текста Деян имеют еще более раннее происхождение. Это папирусы: Р8 (IV в.), Р29, Р45, Р48 (все III в.), Р50 (IV- вв.), Р53 (III в.), Р57 вв.) и P91 (III в.) 151 . |
| Стефана Толкование на ст. 45–48 гл. VII Мысли на ст. 48–49 гл. VII На ст. 55. О вере и видении Пример молитвы за врагов (на ст. 60) О любви ко врагам Библиографический указатель к V-VII гл. III. Церковь Христова во всей иудее и самарии в переходе к язычникам (VIII-XII ГЛ.) Глава VIII Обращение самарян (VIII, 1–25) Симон волхв Симон волхв и его время Мысли на ст. 13, 21, 22. Мысли на ст. 30–31 Обращение евнуха (VIII, 26–40) Как на востоке читают книги Библиографический указатель к VIII гл. Глава IX Краткое начертание жизни св. Апостола Павла Автобиография Апост. Павла Сказание о св. апостоле Павле Апостол Павел до своего обращения ко Христу Апостол Павел до обращения и после обращения своего ко Христу О чудесном обращении св. Апостола Павла Обращение Савла (IX, 1–31) Обращение Павла (37 г.) О том, что обращение Апостола Павла нельзя объяснить естественным образом Приготовление Павла к апостольской деятельности Церковные обстоятельства и нужды времени, когда апостол Павел проходил свое служение и писал послания Проповедническая деятельность св. апостола Павла среди иудеев, по Деяниям Апостольским Свидания св. Апостолов Петра и Павла Наружный вид ап. Павла, его природные дарования и характер О том же Что ты Меня гонишь (Деян. IX, 4) Мнимые разности в повествовании об обращении ап. Павла О слепоте Павла и о том, почему с неба беседует с ним Бог (ст. 8) На сказанное об апостоле: сосуд избран Ми есть сей (ст. 15) Мысли на ст. 21 Апостол Петр в Лидде и Иоппии (Деян. IX, 31–43) Библиографический указатель к IX гл. Глава X Начаток Церкви из язычников Проповедь ап. Петра (34–43 ст.) Совершение таинств в доме Корнилия (44–48) О предваряющей благодати (на ст. 3) О послушании заповедям Христовым (ст. 20) О сошествии Духа Св. на язычников до крещения (ст. 44–46) О том же Почему Господь наш по воскресении своем не являлся между иудеями общенародно (ст. 41–42) Глава XI Как отнеслась Иерусалимская Церковь к событию в доме Корнилия (1–18) Обращение язычников к вере Христовой в Антиохии (19–30) О новом наименовании верующих христианами (ст. |
| После этого, Ап. Петр крестил сотника Корнилия с семейством (10:48); Ап. Павел крестил Лидию и дом ее (16:15), он же крестил в Филиппах темничного стража с домашними его (16:33 – употребленная здесь форма глагола βαπτσθη показывает, что страж был крещен кем-то, т. е. Ап. Павлом, виновником его обращения ко Христу), некоторых из коринфян (18:8, 1Кор. 1:14, 16 ) и некоторых учеников Иоанна Крест., в Ефссе ( Деян. 19:6 ). На крестившихся низводились, через возложение рук, дары Св. Духа. Эта власть совершать таинство руковозложеиия, вскоре замененного миропомазанием (Опыт Прав. Догм. Бог . Еп. Сильвестра, т. IV, стр. 379, К. 1889), принадлежала, исключительно, Апостолам, что видно из VIII и XIX гл. кн. Деяний (Архим. Макарий. Толк. Ап., кн. 1, Деян. св. Ап., стр. 222–223, М. 1876). О данной Апостолам власти совершать таинство причащения, повествует Лука ( Лк. 22:17–20 , Деян. 2:42, 46; 20:7 ), Матфей ( Мф. 26:26–29 ), Марк ( Мк. 14:22–26 ) и Ап. Павел ( 1Кор. 11:23–25 ).О власти принимать в церковь кающихся христиан и разрешать их от грехов, или совершать таинство покаяния, известно, во-1-х, что Сам Спаситель дал эту власть своим ученикам ( Мф. 16: 19 , ср. Ис. 22:22 и Откр. 1:18 , Мф. 18:17–18 , Ин. 20:21–23 ) и, во-2-х, что Апостолы разрешали кающихся. В кн. Деяний повествуется, что после того, как сыны Скевы иудеянина, заклинавшие духов именем Иисуса и Павла, подверглись за такую безрассудность опасности жизни от бесноватых, «многие из уверовавших (крещенные – Деян. 4:32 , 1Сол. 1:7 ) приходили, исповедуя (εξομολογομενοι от μολσγεν ,что значит, вообще, устно исповедовать, признавать что-либо – Лк. 12:8 , Ин. 1:20 , Деян. 24:14 , Рим. 10:9 – и, в частности, устно исповедовать грехи, признаваться в них – Мф. 3:6 , Мк. 1:5 ) и открывая (ναγγλλοντες – от ναγγλλω – раздельно перессказывать что-нибудь) дела свои – τς πρξεις, что означает, иногда не только грехи, но и чудеса ( Деян. 19:18 , ср. 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 2:6–10 ). Здесь нельзя разуметь чудеса. С одной стороны, не естественно, чтобы страх, которому подверглись Ефесяне вследствие постигшего наказания сыновей Скевы, привел их (Ефесян) к хвастовству какими бы то ни было делами, а не к исповеди грехов, с другой стороны, в сирском переводе звачится: renuntiabant offensas suas, т. |
| 9-10; 3. 10; 1QM XI 9, 13; XIII 12-14). В первохрист. общине большое богословское значение имел образ пути, присутствующий и в кумран. свитках (напр., Деян 18. 25-26; ср.: 1QS VIII 13-14; IX 17-18; X 20-21). Для иудеохристиан, как и для кумранитов, были характерны частые омовения (в т. ч. связанные с учением об очищении Св. Духом), обобществление имущества (Деян 2. 44-45; 4. 32-5. 11; 1QS VI 19-20, 22, 24-25), общинные трапезы (Деян 2. 42, 46; 1QS VI 4-5). Первохрист. община и ее лидеры мистически образуют новый храм (Гал 2. 9; ср. подобные идеи в пешарим на кн. Исаии (4Q164) и на псалмы (4Q171)). У кумранитов существовал совет из 12 мужей (1QS VIII 1), подчеркивающий значимость темы нового Завета (который может быть заключен только со всей полнотой Израиля, представленного 12 коленами). Прослеживаются общие черты и в приемах толкования Свящ. Писания ( Ellis E. E. Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity. Tüb., 1978). Тем не менее как первых христиан, так и более поздние иудеохрист. секты отличало от кумранитов отношение к Иерусалимскому храму (см.: Деян 2. 46) и язычникам (кумраниты считали себя избранным остатком, заключившим особый завет с Богом, и ожидали эсхатологической войны, в ходе к-рой язычники потерпят поражение, Иерусалимский храм будет очищен, восстановлено истинное священство и ритуальные жертвоприношения) (подробнее см.: Bauckham R. Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church. Edinb., 1990). Наряду с иудеохристианами, в той или иной степени имевшими преемство с первохрист. общиной, на протяжении всей истории Церкви существовали, с одной стороны, группы этнических евреев, принимавшие христианство, но не отказывавшиеся от иудейских традиций (напр., в вестготской Испании они именовались «крещеные иудеи»), с др. стороны - группы христиан, в том или ином объеме соблюдавшие Закон Моисеев (подробнее см. в ст. Иудействующие ). В кон. XIX в. появилось движение мессианского иудаизма, состоящее из иудеев, проповедающих веру в Иисуса Христа как Мессию Израиля при сохранении верности Торе (при этом они не присоединяются ни к одной из христ. |
| 224 Деян. всел. соб., т. 7, 275; Тнеорн. I, 428; Nicephor. 66. Возможно, что Георгий кипрский скрывается за одним из безвестных преп. Георгиев. Известен еще писец иди редактор одной Notitia episcopatumn, Parthey, I, VIII века, по имени Георгий кипрский; но по Крумбахеру (Geschichte der byzantinischen Litteratur, изд. второе, стр. 418) этот Георгий кипрский жил при императоре Фоке (602–610) и едва-ли был монах: он составил не список епархий, а описание достойной империи со светской точки зренья. 225 См. его житие в Analecta bollandiana, т. VII; в русском переводе проф. И. В. Помяловского в «Палестинском Патерике», вып. IX. 228 Полемика N и для эпохи до 754 г. заключает в себе сомнительные стороны: искаженные цитаты, ссылки на заведомые апокрифы и пр. Может быть, поэтому и 7 собор вовсе не говорит о полемике Георгия с иконоборцами, если и знал о N. 229 Вот эти имена: 1) Иоанн никомидийский 2) Фома клавдиопольский 3) Константин наколийский 4) Феодосий ефесский – уже при Льве III; 5) Сисинний пергский 6) Василий писидийский 7) Константин никомидийский 8) Григорий неокесарийский (754 г.); 9) Василий анкирский 10) Феодор мирский 11) Феодосий аморийский 12) Ипатий никейский 13) Лев родосский 14) Григорий песинунтский 15) Лев иконийский 16) Георгий писидийский 17) Николай иерапольский 18) Лев карпаоский (787 г.). Эти говорят о себе, что «выросли в ереси» и в 787 г. были (Лев родосский) епископами 8 или 9 лет (Деяния т. 7, стр. 46 и 53) и в нашем случае в счет не идут. Затем, 19) 20) и 21) – патриархи Анастасий, Константин и Никита; по-видимому также 22) Никифор диррахийский – Деян., т. 7. стр. 113 и 139. Звание анафематствованных седьмым собором Феодора, Антония, Иоанна, и Феодора Криоина сицилийского неясно (Деян., т. 7:293). Впрочем, при имп. Феофиле упоминается сицилийский епископ Феодор Криеин (Georg. Mon. снгоп. Mnralt. 11:704); вероятно, в Сицилии епископство было, так сказать, родовой привилегией Криоинов; подобные примеры известны. В житии Косьмы и Иоанна, изд. А. И. Пападопуло-Керамевсом , упоминается еще (ναλεκτα εροσολυριτικς σταχοολογας IV, 287) 23) еп. Евсевий; 24) Косьма епифанийский. За полноту списка, конечно, не ручаемся. |
| И действительно, Слово Божие прямо говорит: Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы (см.: Деян.20:28 ; ср.: 1Кор.12:28–30 ; Ефес.4:11 ), что совершалось через возложение рук священничества (см.: 1Тим.4:14 ; ср.: 1Тим.5:22 ; Деян.6:6; 8:17; 13:3; 19:6 ; 2Тим.1:6 и др.). Вслед за Словом Божиим святые отцы всегда учили о благодати как краеугольном камне деятельности пастырской. «Все, что вверено священнику, – говорит св. Иоанн Златоуст , – есть единственно Божий дар; и, сколько бы ни преуспевало человеческое любомудрие, оно всегда будет ниже той благодати» (VIII, 591) 96 . «Возлагаются руки на человека, но все совершает Бог, и Его десница касается главы рукополагаемого» (IX, 138). Таково ясное учение Православной Церкви. Но в чем, собственно, заключаются эти пастырские дары? На этот вопрос Слово Божие отвечает как общим определением: Пасти Церковь Господа и Бога ( Деян.20:28 ), так и указанием частных видов служения, священнодействия, молитвы и руководства (см.: Мф.18:18; 28:19 ; Ин.20:22–23 ; Иак.5:14–15 ; Тит.1:5 ; 2Тим.2:2 ; 1Тим.5:22 и др.) Итак, говоря вообще, пастырям дается Божественный дар «пасения Церкви». А так как выяснилось, что сущность этого «пасения» заключается в едином благодатном посредничестве, «в священнодействии пред Богом спасения покорных» 97 , то, следовательно, для этого благодатные дары им и даются, то есть для сообщения, для передачи другим благодати в различных видах пастырского служения. Такую – самую общую – формулировку и дает св. Иоанн Златоуст . Пастырям, говорит он, «вверена власть действовать благодатными дарами» (VIII, 589. – Курс. авт.). Это значит, что человек, бывший доселе в ряду всех, действием Духа Святаго выделяется из них и поставляется как бы в середину между Господом и прочими людьми, становится именно посредником 98 . От Господа он получает дары и распоряжается ими для людей, совершая над ними таинства, молясь, руководя. Таково догматическое учение о Таинстве Священства. Но в ней можно различить две стороны: мистическую (таинственную) и психологическую (нравственную). |
|
|
