| Пётр был преимущественно Апостолом для Иудеев ( Гал.2:7 ). В день сошествия Св. Духа на Апостолов в виде огненных языков, когда собрался народ и дивился сему необычайному явлению, Ап. Пётр умножил Церковь Иерусалимскую краткой своей проповедью присоединив в ней в этот день около 3000 душ ( Дeяh. II ) и вскоре после того – около 5000 человек ( Дeяh. III ; Деян.4:4 ). За свою проповедь он первый сделался и узником. Первое его заключение кончилось для него запрещением от начальников и старейшин Иудейских проповедать о Воскресшем и угрозами, если не перестанет учить ( Деян.3:3–37 ). Пётр был и между теми Апостолами, которые первые потерпели поругание и побои за Евангелие, которое они, не смотря на угрозы начальников Иудейских, безбоязненно продолжали благовествовать ( Дeяh. V ). Вместе с прочими Апостолами Пётр участвовал на Соборе для избрания диаконов, чтобы, поручив им попечение о ежедневном раздаянии потребностей вдовицам и прочим нуждающимся, Апостолы беспрепятственнее могли проповедать слово Божие ( Деян.6:1–7 ). Доселе деятельность Ап. Петра ограничивалась Иерусалимом, куда приходил в 37 году по Р. X. новообращённый Ап. Павел соглядати Петра ( Гал.1:18 ). По принятии жителями Самарии слова Божия, около 45 года по Р. X., когда Апостолы услышали, что Самаряне приняли слово Божие: послали к ним Петра и Иоанна; и это было первое Апостольское путешествие Петра. Засвидетельствовав и благовествовав слово Господне в Самарии, Пётр возвратился в Иерусалим, на пути проповедав Евангелие ( Деян.8:14–25 ) во многих селениях Самарийских. При втором своём путешествии из Иерусалима, Пётр, посещая Церкви в Иудее, Галилее и Самарии, пришёл к живущим в Лидде святым, т. е. верующим во Христа, где исцелил Енея от расслабления и многих обратил к Господу; был в Иоппии, где воскресил Тавифу, и многие уверовали в Господа ( Деян.9:31–43 ); потом в Кесарии Палестинской или Стратонийской. Здесь Ап. Пётр, наученный видением Божественным, первый отверз дверь веры язычникам, крестив в Кесарии Корнилия, сотника Римского, и домашних его ( Деян.10:7,11:1–18 ). Из Кесарии Пётр прибыл на Пасху в Иерусалим. Здесь, по повелению Ирода, воздвигшего гонение на Церковь Христову, Ап. Пётр был заключён в темницу уже в третий раз. |
| Деян.11:23–24 . Иже пришед и видев благодать Божию, возрадовася: и утешаше вся изволением сердца терпети о Господе: Яко бе муж благ и исполнь Духа Свята и веры: и приложися народ мног Господеви. Вот плод посольства Варнавина. Сей благий муж исполненный даров Святого Духа, теплой и твердой веры, когда пришед в Антиохию, узрел там благодать Божию, то есть чудеса, веру и добродетель верующих, возрадовался и возвеселился: Божественную же ревность восприяв, просил принявших веру пребыть твердыми и непоколебимыми в том сердечном их расположении, с каковым они, уверовавши во Христа, творили дела добродетели. Известно притом, что он с таковою же ревностию научал и неверных, и увещевал их обратиться от заблуждения их: потому что со времени пришествия его в Антиохию число верующих весьма много увеличилось: но он сим не удовлетворился: а видя, «яко жатва бе многа, делателей же мало» ( Мф.9:37 ), вышел из Антиохии, взыскуя способнейшего и рачительнейшего делателя Евангелия. Деян.11:25 . Изыде же Варнава в Тарс взыскати Савла, и обрет его, приведе его во Антиохию. Павел назывался Саулом и Савлом: так неужели он имел три имени, или только два ( Деян.9:4, 17 ; См. Злат. 8 Феоф. на Деян.11 ): ежели Саул и Савл суть одно и тоже, а различествуют в одном произношении. Или он назывался Саулом и Савлом, а Божественные Апостолы назвали его Павлом, так как и Иосию Варнавою, Иосифа, нарицаемого Варсаву, Иустом, а Иоанна Маркою ( Деян.4:36, 1:23, 12:25, 13:9 ). Сие последнее кажется вероятно. Неизвестно только, почему Богоглаголивый Лука называет Павла Савлом до тринадесятой главы Деяний, а с нее, где он пишет, что Савл, иже и Павел, предстал пред Анфипата Сергиа Павла, даже до конца Деяний называет его Павлом. А что некоторые думают, будто он назвал Савла Павлом, следуя обычаю Римлян: то невероятно и недостойно высоких мыслей Апостольских. Оставив сие, обратимся к Варнаве: в Апостоле Варнаве были две великие добродетели, достойные примечания: во-первых, та Апостольская ревность его, которою он, будучи воспламенен предпочитал собственной пользе пользу ближнего; во вторых, то истинное его смирение, которое заставляло его мало думать о самом себе, а много о Павле. Варнава, яко посланник Апостольский в Антиохию, имел там первенство, всякую честь и уважение: но будучи побеждаем ревностию к вере, приводит в Антиохию Павла, и объявляет его учителем и начальником проповеди. Варнава был учитель веры предовольный и изящный, что показывают дела его: ибо с того времени, как он пришел в Антиохию, число верных умножилось: но смирение внушило ему, что потребно иметь ему помощника, и что Павел, яко муж совершеннейший может принести больше плода, нежели он: посему он и пошел в Тарс, чтобы найти Павла, коего там нашедши, привел в Антиохию. Здесь заметить также должно ревность и послушание Павлово: ибо он как скоро узнал причину пришествия Варнавина, тотчас его послушался, и охотно за ним последовал. |
| Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29). |
| О Пророках же говорит, не прежде Христа пророчествовавших, но после Христа предсказывавших, что быть имеет. Таковые Пророки вместе и учители были, « Ванава же и Симеон нарицаемый Нигер, и Лукий Киринеанин, и Манаил со Иродом четвертовластником воспитанный, и Савл » ( Деян.13:1 ), равно и Иуда и Сила ( Деян.15:32 ): также и сошедшие « от Иерусалима Пророцы во Антиохию », между коими был и Агав, который предсказал великий глад, сбывшийся при Клавдии Кесаре, и связание узами во Иерусалиме Павла ( Деян.11:27–28 ): сверх сего пророчествующие были и четыре девицы, дщери Филиппа единого от седми диаконов ( Деян.21:8–9 ; Феоф. и Икум. в он. месте). Благовестники же были писатели святых Евангелий, и другие некоторые, повсюду неограниченно проходящие и проповедующие Евангелие: таковы были « Кипряне и Киринеи, иже вшедше в Антиохию глаголаху к Еллином, благовествующее Господа Иисуса » ( Деян.11:20 ; Смот. гл. 37. Кн. 3. Церк. Истор. Евсев.). Благовестник был и сам преблаженный Филипп, отец пророчиц ( Деян.21:8 ). А пастыри были по градам и селам определенные пасти тамошнюю Церковь , таковы были Тимофей и Тит, тот Ефесский, а сей Критский Епископ: их и учителями назвал Павел, соединив два имени и сказав, « пастыри и учители »: поелику всякого Церковного пастыря звание и долг есть непременный, учить. Сии, говорит, духовные дары, то есть Апостольский, Пророческий, Евангельский, Пастырский и Учительский, сам Господь дал человекам. В последующих же словах показал и для какого конца дал Он сии дары. Соединение Веры есть согласие и единомыслие в правых догматах веры, и во святых Евангельских законоположениях. « Исполните мою », говорит Апостол, « радость, да тожде мудрствуете, ту же любовь имуще, единодушни, единомудренни » ( Флп.2:2 ). Познание же Сына Божия есть знание единосущия Его с Богом и Отцем, и Божественного вочеловечения Его для спасения нашего, и притом всего, что о Нем православною верою объемлется: каковое знание доставляет вечную жизнь. « Се же есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисус Христа » ( Ин.17:3 ). |
| По обращении Савла ко Иисусу Христу, когда Савл в 37 году по Рождестве Христовом пришёл в Иерусалим и ученики Господа боялись его, неверующе, яко есть ученик, Варнава возвестил им о событии чудесного его обращения и представил им Савла, как истинного последователя Христова и усердного проповедника Евангелия. С тех пор Савл навсегда соединился с святыми Апостолами для единого с ними служения ( Деян.9:26–28 ). Когда Апостолы услышали, что великое число в Антиохии уверовало и обратилось к Господу, послали в Антиохию Варнаву; прибыв туда, он убеждал всех держаться Господа всем сердцем. Проповедью Варнавы приложися в Антиохии народ мног Господеви ( Деян. 11:11–24 ). Но духовная жатва в Антиохии была столь обильна и пространна, что требовала не одного, а многих делателей. Посему Варнава, около 43 года по Рождестве Христовом, призвал в Антиохию Апостола Павла, и был его сотрудником в проповеди , чудесах и страданиях за слово Божие. Целый год собирались они с тамошней Церковью и научили немалое число людей. Ученики в Антиохии, первые стали называться христианами. Во время голода, бывшего по всей земле при кесаре Клавдии, Антиохийские христиане, собравши милостыню, – по елику кто имеяше что, – отправили с ней Павла и Варнаву в Иерусалим ( Деян.11:25–30 ). Совершив своё поручение, Варнава и Савл возвратились в Антиохию, и привели с собой Иоанна, прозванного Марком, племянника Варнавина ( Кол.4:10 . Деян.12:25 ). В Антиохии, как они служили Господу и постились, Дух Святой сказал им: отделите Ми Варнаву и Савла от прочих пророков и учителей Церкви Антиохийской на дело, на неже призвах их. Напутствованные постом и молитвой и рукоположенные в Апостолов для язычников, Варнава и Павел посланы были Духом Святым в Селевкию; оттуда отплыли в Кипр, родину Варнавы, из Кипра в Салимин, где проповедовали слово Божие в Иудейских синагогах. Бывши на острове, в городе Пафосе они обратили ко Христу тамошнего проконсула Сергия-Павла. Из Пафоса отправились в Пергию Памфилийскую, из Пергии в Антиохию Писидийскую, где почти весь город собирался слушать их ( Дeяh. XIII ). |
| Миссионер. Теперь, Вас. Лавр., оправдай свое учение о Христе Искупителе словами Св. Писания. Ведь ты признаешь, что в делах веры мы должны опираться на Слово Божие? Василий Лаврентьевич. Конечно, свидетельство Божие больше человеческого ( 1Ин. 5:9 ). Миссионер. Ну, так вот мы и ждем от тебя свидетельства Божьего: а иначе твоя речь останется вымыслом человеческим, которым ты устраняешь Слово Божие… Василий Лаврентьевич. Вам известно, что я говорил по Слову Божию.. Миссионер. Опять, Вас. Лавр. не хочет нам раскрыть Св. Писание, а посему мы сами раскроем его и прочтем: тогда увидим, что Вас. Лавр. и в этом случае остается при своем вымысле и во всем противоречит свидетельству Божьему. Так, Св. Писание учит нас, что мы искуплены не духом, который Иисус испустил на кресте, а Телом и Кровью Иисуса Христа, которые он принес в жертву за грехи всего мира ( Еф. 1:7 ; Евр. 10:5, 10:19–20 ; Откр. 5:9 ; Рим. 3:25 ); что искупил нас не просто Христос, а неразрывно Иисус Христос ( 1Кор. 1:30 ; Еф. 1:5 ; Евр. 10:10,19 ), ибо Иисус всегда был и Христом; что самое искупление состоит не в обитании духа Христова в наших сердцах, а в прощении грехов наших и всего мира ( 1Ин. 2:2 ); что св. Апостолы в день 50-цы получили не духа Христова ( Мф. 27:50 ), а Духа Святого, посланного Иисусом Христом от Бога Отца ( Лк. 24:49 ; Ин. 15:26 ; Деян. 2:4,17 ) и никогда не называли себя «христами», что плоть Иисуса Христа не истлела во гробе, а воскресла и являлась многим ( Деян. 2:29–32 ; Лк. 24:37–46 ), а затем Иисус Христос вознесся на небо, откуда мы ждем Его второго пришествия, которое будет видимо глазами, как и Его вознесение ( Деян. 1:11 )… Если же принять вымысел Вас. Лавр., то тогда Иисусу Христу и страдать не зачем было, а ожидать обыкновенной смерти, как умерли Моисей, Авраам, Давид и другие праведники; тогда и всех этих праведников придется признать за наших Искупителей; тогда и надежду на воскресение из мертвых придется нам потерять… Словом, придется нам отвергнуть все Апостольское благовестие о Христе и нашем спасении!.. С чем же тогда мы останемся? А с тем же, с чем остаются принявшие учение Вас. Лавр. и Увара Ермоленка о Лице Иисуса Христа, – это с вымыслом человеческим, ведущим к погибели. На место Единородного Иисуса Христа появляются у них лжехристы, на место Единой Божией Матери появляются лжебогородицы, лжепророчицы… |
| Лк.23:21–22 . «Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? Я ничего достойного смерти не нашёл в Нём; итак, наказав Его, отпущу». Объясн. Кричали «распни, распни Его!» не христиане, а толпа еврейского народа, возбуждённая еврейскими же первосвященниками: Мк.15:11 ; теперь и за лжеучение религиозное не только никого не распинают, а даже и не заграждают лжеучителям уста: 1Пет.2:15 , перестали и страхом их спасать: Иуд.1:23 Ин.16:2 . «Изгонят вас из синагог: даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу». Объясн. Эти слова Евангелия относятся к святым апостолам и последователям истинного Христова учения, которых действительно преследовали за имя Христа язычники и иудеи, но кого преследуют не за имя Христово, а за своеволие и преступление, к тому не может относиться это изречение, а справедливее подходит вот какое: Иуд.1:23 ; 1Тим.6:3–4 ; Тит.1:10–11 . 1Пет.3:17 . «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые». Объясн. Заблуждающиеся в вере и вводящие других в заблуждение если бывают вразумлены: 1Фес.5:14 , и наказываемы, то не за добрые дела, а за лжеучение: Деян.5:36–37 ; 2Кор.11:13–15 . 2Тим.3:12 . «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Объясн. Лжеучителей, вводящих пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 , преследовали за своеволие и преступления, а не за Христа: Деян.5:36–37 , следовательно, за вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но страдали за вероучение своё ложное и разные люди негодные, всё же от этого вера сих последних, конечно, не сделалась истинной: 2Тим.2:5 . Ис.66:5 . «Выслушайте слово Господа, трепещущие пред словом Его. Ваши братья, ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Моё, говорят: «пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше». Но они будут постыжены». Объясн. У пророка Исаии говорится о преследовании благочестивых израильтян за имя Божие со стороны собратьев их, которые избирали собственные пути и находили удовольствие в мерзостях, т.е. предавались язычеству: ст.3–6. Евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, так и еретики, если не пользуются расположением православных христиан, то потому только, что они извращают Писания: 1Пет.3:16 , противятся истине: 2Тим.3:8–9 ; 2Пет.2:1–2 . И Слово Божие повелевает остерегаться их и отвращаться: Рим.16:17 ; 2Тим.3:5 ; Тит.3:10 . |
| Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6). Рейтинг: 9.3 Голосов: 476 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Догмат о иконопочитании//Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7. См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10. См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21. Догмат о иконопочитании. С. 7. См.: Феодор Студит , преподобный. К Афанасию, сыну// Феодор Студит , преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867. «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама , святитель. Триады. М., 1996. С. 67. Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей//Журнал Московской Патриархии. 1997. 1. Дионисий Ареопагит , священномученик . О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9. Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915. См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон. Григорий Палама , святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии// Григорий Палама , святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120. Там же. См.: Виссарион (Нечаев) , епископ . Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Антон 24 марта 2016, 09:33 А как же слова в Исходе 20:4-6? А так же в Матфея 4:10 и Лука 4:8? Почему же Бог не единожды говорит о том, что должно поклоняться только Ему и никому и ничему иному? Александр 19 марта 2016, 21:37 В редкие минуты домашней внимательной молитвы перед образом Христа Спасителя, к сожалению говорить о настоящей длительной не рассеянной молитве не приходится,создается впечатление, что я молюсь не перед иконой, а перед Самим Иисусом Христом. При этом становится стыдно и больно за свои прегрешения и в то же время, не смотря на все болячки, жизненные неурядицы и проблемы " душа начинает петь " , становится как-то легко и просто. Слава Богу за все! Павел 19 марта 2016, 20:30 Спасибо за нужные поучения. Спаси Господи! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| б) Открывал, ближе всего имея в виду ветхозаветное же состояние того народа, которому надлежало быть светом для всех народов 612 , – Захар. 7:7,11 и дал. Исаии 6:9–10. Но в) уже и поэтому самому открывал, имея в виду ветхозаветное состояние Израиля, не для этого именно состояния, как такого, то есть исторически, но для грядущего, то есть пророчески, Исаии 6:8,10; Ин. 12:39–4 и парал. новозав. а особенно Деян. 28:25–27 613 . г) С другой стороны и органы откровения Божии – пророки не бессознательно приемлют и передают это откровение, а сознательно, Исаии 6:8, так что потом слова Самого Господа являются уже словами и пророка, Исаии 6:9–10 по снесению с Ин. 12:39,47 и Исаии 53:1 с Ин. 12:37 и дал., – сказанное, от Духа Христова (срав.: для Нас в Исаии 6:8 с Ин. 12:40–41 ) через сознание пророка является словом последнего, Ин. 12:38,39 . Отсюда д) – возможное для сил человека – органа откровения, уславливаемое и подкрепляемое в этой возможности благодатью Самого же Св. Духа единение сознания пророческого с открывающей мыслью божественной, во время сообщения откровения людям, среди которых пророки, таким образом, являлись представителями и провозвестителями, заменявшими собой в Ветхом Завете То Семя, которое обетовано было изначала ( Быт. 3:15 ) и проникало их пророческое сознание, как Дух Христа ( 1Пет. 1:11 ). Но затем е) поскольку народ, среди которого являлись и действовали пророки, жил не призрачной, а исторически действительной жизнью, то, дабы соделать его хотя в известной части (срав. Рим 9:6–7 ) сосудом откровения о спасении ( Иоан. 4:22 ) и благословения всем племенам земли ( Деян. 3:25 ), пророки собственно так называемые 614 представляли последние дни не только в образах ветхозаветных, но и прямо большей частью имели в виду ближе всего жизнь ветхозаветного Израиля и в дивных судьбах божественного управления им открывая тайны новозаветные. Отсюда ж) – двойственный характер ветхозаветного предсказания в большей части случаев: относясь к ветхозаветному ближе всего, провидец в Духе Христовом созерцает вместе с тем и в том самом также новозаветное 615 . |
|
|
