| Писание вовремя поддерживает его веру, он принимает ободрение [Филиппа], Господь являет, вера не медлит, вода не заставляет себя ждать, апостол, совершив свое дело, исчезает». 2 Действительно, если внимательно прочесть текст о крещении евнуха, то мы видим, что он уже внутренне предрасположен к принятию веры, т. к. он возвращается из паломничества в Иерусалим и изучает Ветхий Завет ( Деян.8:27-28 ), причем качество его внутреннего расположения прямо подтверждается Самим Богом (8, 29). Здесь есть научение, подготовка к принятию крещения, когда Филипп, отвечая на вопрос евнуха о пророческом тексте, «благовествовал ему об Иисусе» (8, 34), т. е. это своего рода библейский катехизис. Далее, только после исповедания евнуха «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (8, 37) апостол крестит его. Несмотря на то, что это событие особенное, оно тем не менее происходит по схеме, которая впоследствии ляжет в основу катехумената. Итак, основным допуском ко крещению в Новом Завете является вера, причем это не просто вера в Бога как Творца мipa (в это верили и язычники) и даже не в Бога Ветхого Завета (как иудеи), и уж совсем не в то, что «что-то Высшее существует» (как многие верят сейчас), но в Иисуса Христа как Сына Божия (1 Фесс.1:9–10), Распятого и Воскресшего. Если мы взглянем на крещение в день Пятидесятницы, то в центре апостольской проповеди ( Деян.2:14-36 ) здесь находится именно провозглашение Воскресения Христова. Эта вера принимается слушателями ап. Петра, однако она не остается просто интеллектуальной, а требует действия, отсюда их вопрос «Что нам делать?» ( Деян.2:37 ; ср. Деян.16:30; 22, 8-10 ). После этого апостол Петр «многими словами свидетельствовал и увещевал» ( Деян.2:40 ), т. е. катехизически подготавливал уверовавших ко крещению, которого они вскоре после «принятия слова» (2, 41) сподобляются. Эти две стадии, которые можно условно назвать евангелизацией и катехизацией (являющейся более конкретной формой, своего рода ответом на вопрос «Что нам делать?»), мы будем встречать неоднократно и в более позднее время. |
| Характерно, что в Новом Завете слово εκκλησα никогда не обозначает здание, но служит только для описания общины христиан. Действительно, в эпоху Нового Завета у Церкви еще не было своих храмов. Христиане собирались в домах, обладавших достаточным пространством, чтобы вместить всех собравшихся, что нашло свое отражение в словосочетании «домашняя Церковь» (Рим. 16, 5; Кол. 4, 15). От Синая к Сиону Книга Деяний повествует, что после Вознесения апостолы «единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян. 1, 14) - согласно церковной традиции, в Сионской горнице, где Христос совершил Тайную Вечерю. Именно в этой атмосфере единодушной молитвы и происходит чудо Пятидесятницы - рождается христианская Церковь. Святой Дух сходит не на группу разрозненных индивидуумов, но на общину услышавших Благую весть и пребывавших в этот день «единодушно вместе» (Деян. 2, 1). К ней и через нее ко всем народам земли Бог обращает Свой новый призыв. Читая Деян. 2, нетрудно заметить ряд важных экклезиологических параллелей с Ветхим Заветом. В праздник Пятидесятницы иудеи вспоминали величайшее событие своей истории - дарование Закона на Синае, когда единодушно собранные израильтяне ожидали призыва Божьего у подножия горы. Результатом стало возникновение народа Завета, поэтому Септуагинта называет этот день «днем экклесии», то есть днем собрания, днем Церкви (Втор. 9, 10). Христианская община в день Пятидесятницы становится эсхатологическим продолжением ветхозаветной Церкви, созидаемой Богом на новом Синае - Сионе (в Ветхом Завете они часто рассматриваются в параллели друг к другу). Бог созывает Свой новый народ, чтобы сделать его участником нового Завета. Говорение на языках «о великих делах Божиих» (Деян. 2,11) является знаком начала распространения Благой вести по всему миру. Благодарный ответ Церкви на призыв Божий выражается в совершении Евхаристии (греч. ευχαριστα - благодарение, благодарность): «И каждый день они единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб [т. е. совершая Евхаристию], принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2, 47). |
| Отношение Моисеева закона к евангелию в первые времена христианства было понимаемо не одинаково и из того образовались даже общества. Самые ревностные чтители Моисеева закона были бывшие слушатели фарисеев. Они по наставлениям фарисеев считали сохранение обрезания и других обрядов необходимым для обращавшихся из язычества ( Деян. 15:5 ). На иерусалимском соборе апостолы положили не обязывать христиан из язычников к исполнению обрядов ветхозаветных ( Деян. 15:10, 19. 28 ) и показали, что обрезание не необходимо для спасения, а необходима вера в Господа Иисуса ( Деян. 15:11 ). Ап. Павел во время третьего апостольского путешествия своего (в 54 г) снова посетил Галатию для утверждения галатов в вере ( Деян. 18:23 ); тогда объяснил он галатам точное отношение евангелия к закону и значение обрядов последнего в деле спасения ( Гал. 4:16 ); тогда уже и предостерегал он их от учителей лжи ( Гал. 1, 9 ), способных научать только заблуждению и разврату ( Гал. 5, 21 ). Бывшие ученики фарисеевы до того увлеклись ревностию к закону, что образовали секты евионеев и назореев христианских. Эти-то люди явились в Галатию и возмутили покой ее. Они не были искренними последователями Христовыми, как и не были преданы душею Моисею. Они назывались последователями Христовыми ( Гал. 5:12, 9; 1, 7 ); но для того, чтобы избавиться от преследования, какое поднимали иудеи против христиан ( Гал. 6:12 . Деян. 14:2 ); старались заставить обратившихся из язычества сохранять обряды иудейские, как сохраняли сами ( Гал. 5:1–4. 4, 8 ). Они проповедывали Моисеев закон не для него самого, а для себя, для своей славы и корысти (5, 10; 6, 14). Таким образом они уверяли обратившихся галатов, что закон Моисеев совершенно необходим для спасения (6, 12; 5, 2. 3) и ниспровергали значение веры в Христа Иисуса. Для того, чтобы заставить слушать себя, они ссылались на Петра, Иакова и Иоанна, будто бы согласных во всем с ними. Их, говорили, надобно слушать, а не Павла, – они – очевидцы слова, а Павел только ученик учеников и вовсе не апостол. Эти внушения столько подействовали на галатов, что они начали исполнять обряды ветхого завета (1, 6; 3, 1; 4, 9. 10): появились между ними раздоры и разные пороки – обыкновенные плоды учителей лжи (5, 15–20. 26). |
| Такую же честь оказывали храму и апостолы: они постоянно приходили туда на молитву и для благовествования слова Божия, о чем много раз упоминается в книге Деяний. Почему же тогда святый Стефан и апостол Павел сказали, что Бог не в рукотворенных храмах живет? Архидиакона Стефана книжники обвиняли в распространении среди народа предсказания Христа о разрушении Иерусалимского храма и называли это предсказание хулой на Бога. Иудеи в гордости своей полагали, что Иерусалимский храм – единственно возможное место служения, и в ответ на это святой Стефан сказал им, что Бог живет не в одном только храме (то есть не только в храме Соломоновом), но и повсюду, во всей вселенной, как Он и изрек через пророка Исаию: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя» ( Ис.66:1–2 ). С такими же словами: «Бог не в рукотворенных храмах живет», – апостол Павел обратился к афинским язычникам, которые считали, что их боги обитают в храмах так же, как люди в домах, поедают пищу, приносимую в жертву, и нуждаются в служении рук человеческих. Желая опровергнуть их заблуждение, апостол Павел говорит, что Бог обитает всюду, прежде всего, в душах людей, и ни в чем не нуждается, «Сам дая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян.17:24–25 ). Следовательно, ни святой Стефан, ни апостол Павел не собирались отвергать рукотворенных храмов, которые всегда были для верующих святыней, где постоянно присутствует Бог. Христиане, почитая храм, воздают честь не зданию, как таковому, как бы оно ни было украшено (так считают протестанты), а благословившему это здание и обитающему в нем – Творцу вселенной. Протестанты, ссылаясь на слова Священного Писания: «Вы храм Божий» ( 1Кор.3 ), считают храмом сердце человека. Апостолы называют христиан храмом Божиим, потому что в тех из них, кто ведет жизнь чистую и богоугодную, обитает, как в храмах, Божия благодать. Человек, таким образом, уподобляется храму, но никак не может заменить его. Апостол Павел сам был избранный сосуд Божий ( Деян.9:15 ), однако и он вместе с другими апостолами чтил, по примеру Христа, Иерусалимский храм, ходил в него для поклонения и молитвы ( Деян.3:1; 24:11 ); в рукотворенном, а не в «духовном» храме удостоился он видеть Господа: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его» ( Деян.22:17–18 ). В рукотворенном храме пребывали апостолы, вернувшись в Иерусалим по Вознесении Господнем: «пребывали всегда в храме... прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ); по сошествии Святого Духа они также «каждый день единодушно пребывали в храме» ( Деян.2:46 ). |
| В постоянном окружении Иисуса Христа всегда были женщины, которые помогали Ему своим имуществом: Мария Магдалина, Иоанна, Сусанна и «многие другие» (Лк. 8, 2-3). А что сказать о роли женщин в истории смерти и воскресения Христа? Они стояли у Креста, пустой гроб первыми увидели жены-мироносицы, и они же первыми возвестили об этом апостолам, охваченным страхом. Ангел посылает их с миссией благовествовать миру. Позже блаженный Августин скажет: «Святой Дух поставил Марию Магдалину апостолом апостолов». Но «культурный контекст», вероятно, берет свое уже в тот момент, когда апостол Павел, пренебрегая свидетельством евангелистов, забывает упомянуть женщин в списке очевидцев воскресения (1 Кор. 15, 5-8). Однако они навсегда останутся в памяти Церкви, как и поступок той женщины, о которой Сам Господь сказал: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф. 26, 13). На Пятидесятницу в Сионской горнице вместе с апостолами, Божией Матерью и братьями Иисуса также пребывали в молитве несколько женщин (Деян. 1, 14). И все они исполнились Духа Святого! Апостол Петр возвещает о том, что исполнилось пророчество Иоиля: «... и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши». До этого момента Дух изливался только на избранных, женщины должны были оставаться в тени, но теперь все члены Церкви получили Дух Божий и были призваны к служению в Церкви. Упомянем также о Тавифе, это единственная женщина, названная «ученицей» (Деян. 9, 36-43); Лидии, торговавшей багряницею, — мудрой женщине, которая имела некоторое влияние и на самого апостола Павла (Деян. 16, 13). Список пополнят четыре дочери Филиппа благовестника, наделенные «даром пророчества» (Деян. 21, 9), то есть способностью под водительством Святого Духа проповедовать Слово Божие, пока в общине не установятся последующие ограничения, запрещающие женщинам учить (1 Кор. 14, 34; 1 Тим. 2, 12). Супружеская чета Прискилла и Акила, названная апостолом Павлом «сотрудниками во Христе Иисусе» (Рим. 16, 3), принимает в свою школу такого опытного богослова, как Аполлос (Деян. 18, 23-28). В другом месте упоминается некая Фива, названная диакониссой Кенхрейской церкви (Рим. 16, 1). Разумеется, диаконский титул не означал соответствующего места в иерархии Церкви. Но эта мудрая женщина участвует в ответственном служении на тех же правах, что и диаконы, прислуживающие епископу в Филиппийской церкви (Фил. 1, 1) и упоминаемые в пастырских посланиях (1 Тим. 3, 8). Впрочем, имеются свидетельства о том, что дo IV века женщины поставлялись в диаконы через возложение рук и молитву епископа. |
| Деян.13:2 . Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. «Когда они служили Господу» – λειτουργοντων δ αυτν τ Κυρω. Греческое выражение означает общественное богослужение, в данном случае, вероятно, евхаристию (служили «Господу», т.е. Иисусу); следовательно, приведенные слова относятся не к 5 только поименованным лицам, а ко всей церкви Антиохийской. «Дух Святый сказал» – вероятно, через пророка или пророков (Златоуст), которые пред всем собранием и изъяснили повеление Св. Духа. «Отделите», т.е. из среды своей – в смысле избрания и посвящения избранных на особенное служение. «На дело, к которому Я призвал их». Самое дело не называется прямо. Но оно, без сомнения, было известно Церкви Антиохийской (ср. Деян.9:15 ), как видно и из выражения «отпустили их», зная то дело, на которое отпускали, т.е. что они идут с проповедью Евангелия в мир языческий. Деян.13:3 . Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. «Совершив пост и молитву и возложив на них руки». Как дело особенной важности, требующее особенного напутствования, исполнение повеления Божия относительно избранных предваряется постом и молитвою. Затем уже совершается посвящение их на новое и особенное святое служение через «возложение рук», само собою разумеется – не всего общества, а его предстоятелей. Так будущий великий апостол языков приял второе рукоположение на дело высшего апостольского служения. «Что значит: «отделите Мне... на дело»? – На апостольство. Таким образом Павел рукополагается на апостольство, чтобы проповедовать со властью...» (Златоуст, ср. Феофил.). Деян.13:4 . Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; «Сии, быв посланы Духом Святым» – новым, особым откровением, отличным от только что упомянутого. С этою оговоркою следует описание 1-го великого путешествия Апостола Павла с проповедью Евангелия, что составляет содержание двух глав Деян.13–14 . Путь или порядок и направление этого путешествия указывается ясно и точно, начинаясь и кончаясь Антиохиею (как и все другие, за исключением последнего – в узах, начавшегося в Иерусалиме и кончившегося в Риме мученическою смертью апостола). |
| Преподав апостолам сию троякую власть, Господь хотел, чтобы она переходила от них к их преемникам и сохранилась в христианской церкви до самого окончания мира; ибо Он повелел им научить и крестить все народы ( Мф. 28:18–20 ); повелел совершать евхаристию до самого второго своего пришествия ( 1Кор. 11:23–26 ); обещал им послать Духа Утешителя, да будет с ними во век ( Ин. 14:16, 17, 16:13 ); обещал и Сам пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Отсюда апостолы и сами постоянно пользовались этою троякою властию (напр. Деян. 5:42, 6:1–5 ; 1Кор. 4:1, 5:4, 5, 9:16 ), и преподавали ее и своим преемникам, рукополагая для церкви пресвитеров и епископов ( Деян. 14:23 ; 1Пет. 5:1–4 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 2:2, 4:2–5 ; Тит. 1:5–9 ), и везде производят сию власть от Бога и Христа и Св. Духа. «Он поставил в церкви, – пишет апостол, – одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, в дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11, 12 ). «Он дал нам служение примирения... мы – посланники от имени Христова» ( 2Кор. 5:18, 20 ). Никто сам собою не приемлет сей чести (т. е. священства), но только призванный Богом, как и Аарон ( Евр. 5:2 , сн. Рим. 10:15 ). И к пастырям ефесской церкви говорит: «Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:28 ). Посвящения в разные степени священства с самых времен апостольских совершалось в церкви через рукоположение. Так совершалось посвящение в сан епископа ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:5 ), и в сан пресвитера ( 1Тим. 5:22 ; Тит. 1:5 ), и в сан диакона ( Деян. 6:6 ). И право рукоположения всегда принадлежало в церкви епископам («Апост. прав. 1 и 2; Антиох. 9; Всел. 1 го пр. 19»). Следуя той мысли апостола, что благодать рукоположения, раз сообщенная, обитает в душе рукоположенного ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), церковь постоянно защищала ту мысль, что рукоположение не должно быть повторяемо. Столь высокое звание священнослужения требовало от избираемого особенных качеств души. Чтобы он мог и сам совершать свое дело с разумением веры и других руководствовать к вере, ему нужно образование ума по началам веры: он должен знать Св. Писание ( 2Тим. 3:15 ), и должен быть учителем ( 1Тим. 3:2 ); еще более требуется, чтобы он был исполнен любви к Господу, так как он избирается в служители таин Его. Жизнь его должна быть непорочна ( 1Тим. 3:2, 6 ); но безженство священства еще на 1 всел. соб. названо игом неудобоносимым (Сокр. Церк. ист. 11 Созом. I, 23; Руф. 1:17 ); напротив, избираемый хорошо должен управлять своим домом и детей содержат в послушании со всею честностию ( 1Тим. 3:4, 5 ). |
| Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . |
| Высокое учение Иисуса и Его великие чудеса могли только предрасположить Иакова к признанию в Нём Мессии; окончательно же он уверовал в Него только после воскресения из мертвых. Апостол Павел свидетельствует ( 1Кор.15:7 ), что Иисус Христос по воскресении Своём особо явился Иакову – конечно, с той целью, чтобы утвердить его в вере в Себя – и только с этих пор Иаков сделался ревностным последователем Иисуса. Тотчас после вознесения мы видим его в Сионской горнице вместе с апостолами, Матерью Иисуса и другими братьями, пребывающим в молитве и молении и ожидающим исполнения обетования Отча ( Деян.1:14 ). Неизвестно, когда именно, тотчас ли после сошествия Святого Духа, или немного позже, Иаков переселился в Иерусалим и стал постоянным жителем святого града; но вскоре мы видим его там, занимающим очень видное место в обществе первых последователей Иисуса ( Деян.12:17 ). Предание утверждает, что он Самим Господом или, по повелению Господа, апостолами поставлен был в епископа иерусалимской Церкви. Как предстоятель матери Церквей, он имел сильное влияние на верующих не только из иудеев, но и из язычников. Он председательствовал на Соборе апостольском в Иерусалиме и подал решающий голос в пользу освобождения христиан из язычников от ига Закона Моисеева ( Деян.15:13 ), что подтвердил и письменным Посланием от лица Собора. Но в то же время он сам продолжал оставаться верным хранителем Закона Моисеева и преданий и за свою строго благочестивую жизнь пользовался таким великим уважением как от апостолов ( Деян.12:17 ), так и от всех верующих, что почитался столпом Церкви, наравне с Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ). По свидетельству же Флавия (у Евсевия, Hist. Eccl. 2:1 ), своим благочестием он снискал себе у самих евреев имя праведного. В 62-м или 63-м году, по смерти проконсула Порция Феста и прежде прибытия преемника его, Альбина, первосвященник Анан, сын упоминаемого в Евангелии Анны, чтобы остановить распространение христианства, повелел Иакову объявить с крыла церковного народу, что Иисус Назарей был обманщик, и что народ не должен веровать в Него; но вместо того праведный Иаков исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим. Множество народа, по замечанию церковных историков (Егезиппа у Евсевия, Иеронима, Епифания), уверовало во Христа, а раздражённый Анан, по свидетельству Флавия (Древн., Иуд.20:9,1 ), велел низвергнуть праведника с вершины горы, на которой был построен храм, и добить его камнями. Предание прибавляет, что побиваемый и молившийся за своих убийц праведный апостол скончал свой жизнь от удара белильного валька, которым поразил его один суконщик у подножия горы. |
| Послушайте, что о сих духах-проповедниках новых учений говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет; и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:1 –З) 1 . Свидетельство слова Божия о лжепророках и лжеучителях Слово Божие указывает признаки ложных пророков: Ис.41:22 ; Иер.28:29 ; Мф.24:24–27 ; 2Пет.2:1–2 ; Мф.7:20 . Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться: Мф.7:15 , Срав. 1Ин.4:1 . Осмеливаются пророчествовать ложные видения во имя Божие: Иер.14:14 ; срав. Иер.23:26–27:15:29 . Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам: Иер.2:30–32 ; Деян.13:10–11 . Наказание тем, которые слушают лжепророков: Иер.14:16 ; Иез.14:10 . Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепрор. и лжеучит.): они сугубо вяжут совесть вашу, обратитесь к богоучреждённому чину пастырей Церкви Божией, преемственно от святых апостолов власть имеющих вязать и решить грехи ( Мф.18:18 ) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу о лжеучителях и лжепророках Мф.7:13:15 . «Входите тесными врагами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Объясн. Врата тесны бывают для тех, кто не любит мирские: похоть плоти, очей, гордость: 1Ин.2:15–16 ; а напр. «к лукавым делателям», «отступникам от веры» и т.п. эти слова не относятся, но о них говорится: 2Кор.11:13–15 ; 1Тим.1:3–7:4:1–2 ; 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1–3:3:16–17 ; 1Кор.8:2 . Лк.9:50 . «Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас». Объясн. Не ко всем эти слова могут быть одинаково отнесены. Сыновья первосвященника Скевы тоже хотели именем Господа изгнать злого духа, но потерпели поражение: Деян.19:13–16 ; в Евангелии же говорится, что грешников Бог не слушает: Ин.9:31 , не послушает и лжеучителей: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 . |
|
|
