«Павел созвал знатнейших из иудеев...» – и здесь апостол следует своему обыкновению ( Деян.17:2 и пар.) – обращаться с проповедью прежде всего к иудеям, причем, так как сам он был лишен возможности прибыть для сего в синагогу, то и приглашает представителей иудейства к себе. Первая беседа апостола с приглашенными иудеями имела целью устранить предубеждения их против апостола и, в устранение каких-либо наговоров на него, дать верные сведения о его деле. Главные мысли этой беседы апостола таковы: 1) он содержится в узах невинно, не сделав никакого преступления ни против народа, ни против отеческих обычаев или закона Моисеева. 2) На суд кесаря отправил себя сам апостол, и не с целью обвинить в чем-либо свой единоверный народ, а с целью лишь избежать самосуда иудеев, противоречивших признанию его невинным и подлежащим освобождению, со стороны палестинских римских судей... Потребовав суда кесаря, «я сделал это не для того, чтобы другим причинить зло, но чтобы себя избавить от зла, и не по своей воле, но был вынужден» (Златоуст). Деян.28:19 .  но так как Иудеи про­тиворечили, то я при­нужден был по­требо­вать суда у кесаря, впрочем не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ. «Иудеи противоречили...» – характерная черта, дополняющая рассказ дееписателя о суде Павла пред Фестом ( Деян.25 ). Дело представляется яснее так: после сказанного Павлом пред Фестом ( Деян.25:8 ) прокуратор изъявил желание освободить его, но иудеи воспротивились ( Деян.28:19 ), и тогда Фест, угождая им, предлагает Павлу судиться в Иерусалиме ( Деян.25:9 ), в ответ на что Павел предпочитает потребовать суда кесарева ( Деян.25:11 ). Деян.28:20 .  По этой при­чине я и при­звал вас, чтобы увидеться и по­говорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами. «По сей причине...», чтобы заявить о своей невинности и действительных целях обращения к суду кесаря, «я и призвал вас...», предупреждая могущие возникнуть недоразумения и ложные представления дела. Не враг я народа и закона, как бы говорит апостол, напротив – «за надежду Израилеву обложен я сими узами...» – (ср. Деян.26:6 ). Его дело, таким образом, есть как бы дело целого народа, хранителя Божественных обетований.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Некоторые из эпикурейских и стоических философов...», пользовавшихся тогда наибольшею популярностью и наиболее резко противополагавшихся христианству. В основе первой системы – эпикурейцев – лежал, как известно, самый грубый материализм и нигилизм; в основе второй – самозамкнутая гордость и самообольщение. Деян.17:19 .  И, взяв его, при­вели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое уче­ние, про­поведуемое тобою? «Взяв его, привели» – не насильственно, а очевидно, с согласия Павла, принявшего их приглашение. «Ареопаг» – место собрания и заседания Верховного Совета греческой демократии для обсуждения дел государственных, общественных и судебных. Это учреждение сохранило свое значение, хотя и не во всем, и после подчинения Греции Риму. Верховный Совет этот состоял из лучших и знаменитейших граждан. Место собрания – Марсов холм, примыкавший к большой площади ( Деян.17:17 ), было удобно тем, что Павла могло слышать все множество народа с прилегающей площади. Сюда и привели его – не для суда над ним, а из желания выслушать подробнее сущность его учения, ввиду его новизны, до которой афиняне были вообще очень большие охотники ( Деян.17:21 ). «И говорили, можем ли мы знать?». Тонкая ирония, сдобренная афинскою вежливостью, предполагающая ничтожество нового учения пред афинскою мудростью. Эта же ирония звучит и в дальнейшем выражении: «что-то странное ты влагаешь в уши наши». Деян.17:21 .  Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не про­водили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. Пристрастие к новостям у афинян показывало их неустойчивость и отсутствие глубокой и серьезной потребности узнать истину. «Город их был город пустословов» (Златоуст). Деян.17:22 .  И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особен­но набожны. Речь Павла в Ареопаге к афинянам представляет высокий образец апостольской мудрости и красноречия и применения им всегдашнего своего правила – быть для язычников, как бы язычником, чтобы и язычников приобрести для Евангелия ( 1Кор.9:19–22 ). Осторожными, в высшей степени тонкими и сдержанными выражениями обходит он все, что могло раздражать языческую гордость этих представителей мировой мудрости, с замечательною находчивостью отыскав точку соприкосновения своего учения с этою мудростью в жертвеннике «неведомому Богу», давшую ему столь блестящее начало для блестящей речи, сила духа которой нашла достойнейшее и внешнее выражение, удовлетворявшее всем требованиям стройности светского слова. Постепенно, от более простого к более сложному, с неопровержимою последовательностью раскрывает он систему христианского учения, проповедуя: 1) о Боге едином, Творце мира и человечества ( Деян.17:22–26 ), 2) о цели и законах жизни людей ( Деян.17:27–29 ), делающих столь естественным и учение об искуплении и будущем суде ( Деян.17:30–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Тарсе, который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города или как происходивший от иудеев, вышедших из рабства от римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, может быть, познакомился с языческой образованностью, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями (Деян 17:28; [ 12 ] 1 Кор 15:33; [ 13 ] Тит 1:12 [ 14 ]). Главное и окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии у ног знаменитого учителя Гамалиила (Деян 22:3 [ 15 ]), который считался славой закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человек свободномысливший (Деян 5:34 [ 16 ]), и любитель греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогало ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом (Деян 18:3; [ 17 ] 2 Кор 11:8; [ 18 ] 2 Фесс. 3:8 [ 19 ]). Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой: может быть, по назначению синедриона, он был свидетелем смерти первомученика Стефана (Деян 7:58; [ 20 ] 8:1 [ 21 ]), а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске (9:1–2 [ 22 ]). Господь, усмотревший в нем сосуд, избранный Себе, на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к Апостольскому служению. Будучи крещен Ананией, он сделался ревностным проповедником прежде гонимого им учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость возмущенных его обращением ко Христу иудеев заставила его бежать в Иерусалим (Деян 9:23 [ 23 ] — в 38 г. по Р. Хр.), где он присоединился к обществу верующих. Вследствие покушения эллинистов убить его (9:29 [ 24 ]), он отправился в свой родной г. Тарс.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=737...

Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн.

http://pravenc.ru/text/161503.html

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

«Требую суда кесарева!» – заключает апостол, избавляя Феста от страха возбудить неудовольствие иудеев своим освобождением и находя настоящий момент наиболее благоприятным к исполнению воли Господа, предназначившей ему свидетельствовать о Нем и в Риме ( Деян.23:11 ). Деян.25:12 .  Тогда Фест, по­говорив с советом, отвечал: ты по­требовал суда кесарева, к кесарю и отправишься. «Фест, поговорив с советом» из нескольких чиновников, называвшихся советниками, которые состояли обыкновенно при провинциальных правителях для участия в делах управления областью. «Ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься». В объявлении этом звучит нотка неудовольствия, понятная после тех тонких намеков, на какие вызвал апостола образ действий прокуратора. Деян.25:13 .  Через несколько дней царь Агриппа и Вере­ника при­были в Кесарию по­здравить Феста. «Царь Агриппа». Это был Ирод Агриппа II-й, последний царь из фамилии Иродовой. Он был сын Ирода Агриппы I-ro, (о котором говорится в Деян.12 ), правнук Ирода I-ro, брат Друзиллы – жены бывшего прокуратора Феликса. Воспитывался при дворе римского императора Клавдия, который, вскоре после смерти отца его, дал ему во владение Халкис (в Сирии), а через четыре года (около 53 г. по Р. X.) вместо него – прежнюю тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (см. к Мф.2 и Лк. 3:1 ), с титулом царя и полномочием – иметь попечение и надзор за храмом Иерусалимским (при нем и оконченным, см. к Ин.2:20 ) и избирать первосвященников Иерусалимских (Флав., Археол., XIX, 9, 2; XX, 1, 1 и 3, 7, 1). «Вереника» – родная сестра Агриппы, бывшая сперва в замужестве за дядей своим Иродом, правителем Халкиса, потом по смерти его жившая с вышеупомянутым братом своим, как полагали, в беззаконной связи (Флав., Археол. XX, 7, 3), потом вышедшая за киликийского царя Полемона (там же, 7, 5) и, наконец, бывшая в обладании Веспасиана и Тита. «Поздравить Феста...» Исполнение не просто долга вежливости, но и прямой обязанности – ввиду вассальных отношений к Риму. Деян.25:14 .  И как они про­вели там много дней, то Фест пред­ложил царю дело Павлово, говоря: здесь есть человек, оставлен­ный Феликсом в узах,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

15), «горячка» (в греч. тексте Деян 28. 8 стоит во мн. числе πυρετος) и проч. Особенно интересны параллели с сочинениями греч. медика Диоскорида Педиана из Тарса. Однако Г. Кэдбери поставил под сомнение выводы Хобарта ( Cadbury. 1920, 1926), поскольку, по его мнению, для эпохи античности вообще сложно говорить о существовании медицинской терминологии как таковой и все предполагаемые термины в равной мере употребляли не только профессиональные врачи, но и просто образованные люди при рассказе о болезнях (в частности, Кэдбери ссылается на Иосифа Флавия, про к-рого точно известно, что он не был знаком с медицинской наукой). До кон. XX в. большинство ученых принимали выводы Кэдбери. Однако в ряде совр. работ было показано, что медицинское образование евангелиста и дееписателя проявляется не в лексике, а в том, как именно он описывает симптомы, течение и продолжительность болезней (Лк 9. 39; Деян 13. 11; 14. 8), методы и время исцеления (Деян 3. 7 (особенно сл. παραχρμα - вдруг); Деян 9. 18; 14. 10) ( Weissenrieder. 2003). Единство с Евангелием от Луки К 140 г. Евангелие от Луки и Д. с. а. были известны как 2 отдельных сочинения, поскольку Маркион включил в свой канон только Евангелие. За исключением предания о едином авторстве и объединяющих оба произведения прологов, никаких внешних свидетельств в пользу изначально более тесного единства этих произведений нет. В наст. время не известно ни одной рукописи, где Евангелие от Луки и Д. с. а. были бы помещены друг за другом (известен папирус, в котором Д. с. а. соседствуют с Евангелием от Матфея,- ¸ 53, III в.). По мнению папирологов, объем текста обоих произведений настолько велик, что предполагает изначальное использование 2 разных свитков папируса (ср. деление книг на тома в античной лит-ре - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6; 1. 41. 10; Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320; правда, ранний переход христ. авторов к использованию кодексов делает данный аргумент менее весомым). В церковной традиции, как на Западе, так и на Востоке, Евангелие от луки и Д.

http://pravenc.ru/text/Деяниях святых ...

Споспешествовали, говорит, мы вам, не токмо бегающе всякого случая к соблазну: . 2Кор.6:4–5 . Но во всем представляюще себе якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах, в теснотах, В ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, в бдениих, в пощениих. Не токмо, говорит, не подали никакого случая к соблазну, но во всяком деле представили себя и доказали, что мы служители Божии: доказали же сие тем, что сносили всякое озлобление. «В терпении». Терпение положил он в начале потому, что в гонениях и страданиях, коими Апостолы были тогда поражаемы, оно было необходимо нужно: так что если бы оного не доставало, то есть Евангельская проповедь должна была прекратиться: сказал же не просто, «в терпении», но: «в терпении мнозе», потому что страдания были многи и жестоки. Далее исчисляет, какие злострадания требовали многого терпения: в скорбех, говорит, «в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в нестроениих, в трудех, во бдениих, в пощениих». Скорби, какие Павел переносит в Азии и в других местах, описаны им самим ( 2Кор.1:8:2:4 ; Еф.3:13 ). Божественный же Лука описал беды и тесноты, какие Павел терпел в Дамаске от Иудеев и во Иерусалиме от Еллинистов ( Деян.9:24–25:16:23 ): описал раны и заточения его в Филиппах, городе Македонском, от воевод и тамошнего народа: описал нестроения, представив его с места на место беспрестанно преходящего, труды его, изъявив, что он, бывши в Коринфе, питался своим рукоделием, работая с Акилою ( Деян.18:3 ), и бдения сказав, что он «простер слово учения своего до полунощи», и что «три лета нощь и день не преставал уча Ефесеев» ( Деян.20:7:31 ). Пощениями же здесь Павел называет не определенные и с молитвою бывающие пощения ( Деян.27:9:14:23 ), но кои бывают во алчбе и жажди, то есть, от недостатка пищи и пития. Исчислив таким образом деятельные свои добродетели ( 2Кор.11:27 ), кои он совершил, подвизаясь против гонителей, преходит далее к умозрительным, то есть к тем, кои душа его плодотворила, движима будучи сама собою. 2Кор.6:6 . Во очищении, в разуме, в долготерпении, в благости, в Дусе святе, в любви нелицемерне.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

Святой апостол Павел происходил из колена Вениаминова, до своего апостольского служения назывался Савлом. Родился он в киликийском городе Тарсе от знатных родителей и имел права римского гражданства. Савл был воспитан с надлежащей строгостью в отеческом законе и принадлежал к секте фарисеев. Для продолжения образования родители отправили его в Иерусалим к известному учителю Гамалиилу, который был членом синедриона. Несмотря на веротерпимость своего учителя, который впоследствии принял святое крещение (память 2 августа), Савл был истовым иудеем, разжигавшим в себе ненависть к христианам. Он одобрил убиение архидиакона Стефана (+34; память 27 декабря), по некоторым свидетельствам приходившегося ему родственником, и даже охранял одежды тех, кто побивал святого мученика камнями (Деян. 8,3). Он принуждал людей порицать Господа Иисуса Христа (Деян. 26,11) и даже выпросил у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду, где бы они ни появлялись, и приводить их в Иерусалим связанными (Деян. 9,1-2). Однажды, это было в 34 году, на пути в Дамаск, куда Савл был направлен с поручением от первосвященников предать на мучения укрывавшихся там от гонений христиан, Божественный Свет, превосходивший солнечное сияние, внезапно осиял Савла. Все сопровождавшие его воины упали на землю, и он услышал голос, говоривший ему: «Савл! Савл! Что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна». Савл спросил: «Кто Ты, Господи?» Голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того явился к тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26,13-18). Спутники Савла слышали голос, но слов разобрать не могли. Савл ослеп от сиявшего Божественного Света, он ничего не видел до тех пор, пока окончательно не прозрели его духовные очи.

http://sedmitza.ru/text/402642.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010