| Только такая «всецерковная» организация собора будет действительным отображением общецерковного самосознания и религиозно-нравственных нужд русского общества и будет иметь твердую опору, как в самой истории церкви, так и в её канонической практике. Церковь , по учению ап. Павла, «есть тело Христово» ( Еф.1:22–23 «Как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» ( Рим.2:4–8 ). В теле все члены так обусловлены один другим, что ни один, без вреда для всего тела, не может сказать другому: ты мне ненужен; напротив, «члены тела, которые кажутся слабейшими гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения» ( 1Кор. 12:20–23 ). Так и в Церкви Божией не может быть ни мертвых членов, ни ненужных и излишних для домостроительства церковного, «ибо дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу» ( 1Кор. 12:4–7 ). Поэтому все церковное «тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:16 ). Сообразно такому учению о Церкви, устроилась в век апостольский и церковная жизнь с церковным управлением. Деяния апостольские свидетельствуют, что апостолы обсуждали пред всем «множеством» свои предположения и осуществляли их при молитве, и при содействии всей Церкви. В собрании «человеки около ста двадцати», вероятно, всей тогдашней Церкви, после, общей молитвы, «поставили двоих», из коих по жребию были «сопричислен к одиннадцати апостолам» св. Матфий ( Деян.1 ). Избрание семи диаконов произошло при участии всего общества иерусалимской Церкви; «и угодно было это предложение всему собранию, и избрали Стефана»... ( Деян.6 ). На апостольском соборе апостолы и пресвитеры «со всею церковию рассудили», и «избравши из среды себя мужей», отправили их в Антиохию с посланием от имени всего собора: «Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии»... ( Деян.15:22, 23 ). Ап. Павел укоряет коринфян, что они сами не извергли из среды своей кровосмесника, и наставляет их объявить ему приговора в общем собрании верующих ( 1Кор.5 ): но прошествии же некоторого времени «просит» тех же коринфян «оказать ему любовь», «простить его и утешить», без его – апостола – присутствия, прибавляя: «кого вы в чем прощаете, того и я» ( 2Кор.2 ). |
| счету). Здесь также приводится цитата из Книги прор. Иоиля (2. 28-32), с небольшими отклонениями, по греч. переводу LXX. Согласно пророку, если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» (Иоиль 2. 12-18). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть. Обетование спасения, к-рым завершается цитата, служит прологом к следующему фрагменту речи, в к-ром П. излагает главный пункт своей проповеди (Деян 2. 22-28). Говоря об Иисусе, П. ссылается на совершённые Им «силы, чудеса и знамения». При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание (см.: Иларион (Алфеев). 2017. Кн. 3. С. 46-49, 99). В аресте, распятии и смерти Иисуса П. видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой - действие злой воли человеческой (ср.: Мф 26. 24; Мк 14. 21). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за содеянное. В воскресении Христа П. видит исполнение пророчества Пс 15. 8-11. Цитата служит прологом к 3-му фрагменту речи, в к-рой тема Воскресения развивается в контексте обетований, данных Богом Давиду (Деян 2. 29-36). Этот отрывок построен на неск. текстах Псалтири. Сначала П. отсылает к словам Пс 131. 11 («Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем»»), внося нек-рые изменения в текст (в частности, «чрево» заменено словом «чресла», что более соответствует упоминанию о мужчине). Слова «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» являются парафразом процитированного во 2-м фрагменте речи Пс 15. 10. Наконец, 3-я цитата отсылает к Пс 109. 1 («Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») (ср. также: Мф 22. 42-45). Итак, богословское содержание речи выражается с помощью подборки цитат из знакомых слушателям П. ветхозаветных текстов. В первой речи П., произнесенной перед избранием 12-го апостола, также имеются ссылка на Давида и цитата из Псалтири. Ссылками на Давида будут наполнены и др. речи, встречающиеся в Деяниях, в частности речь Павла в антиохийской синагоге, близкая к данной речи П. (Деян 13. 16-41) и даже содержащая ту же цитату из Псалтири (15. 10). Очевидно, что отсылка к Давиду как к прообразу Иисуса Христа и провозвестнику связанных с Ним событий была одним из лейтмотивов раннехрист. проповеди. |
| Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Лк.3:16 ). То же выражение содержится и в Мф.3:11 , но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу 17 . Помимо Деян.2:2–4 , когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима , Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся ( Лк.12:49 )” 18 . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню ( Втор.4:23, 9:3 ; Ис.33:14 )” 19 . Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! ( Лк.3:22 ). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе. Новым у апостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” ( Лк.4:1 ). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р45 (III в.) содержит в Лк.10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального “духом”) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом – ниже подобное мы встретим в Лк.11:20 и Деян.1:2 . Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом. Так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему ( 1Цар.16:23 ), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом ( Пс.50:14 ). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев ( 1Фес.1:6 ), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ), галатов же научает, что радость есть плод Духа ( Гал.5:22 ). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян.8:39, 13:52 . |
| Деян.22:3 ; Гал.1:14 ). Наконец, и сам Павел рассказывает об этом событии с ним, как о совершенно неожиданном для него и ничем с его стороны не подготовленном ( Деян.22 и Деян.26 ; ср. Гал.1:14–15 ). – На прямой вопрос Савла явившемуся – кто Он, явившийся называет себя по имени. Кроме откровения имени гонимого само противопоставление Я и ты должно было особенно поразить гонителя и глубоко смирить его: Я – окруженное небесным светом и божественным величием, но гонимое тобой лицо, и ты – бедное, слабое и так легко повергаемое на землю, но гонящее лицо! – Трудно тебе идти против рожна: народное присловье, выражающее тщету усилий противодействовать силе неодолимой. «Напрасно ты мнишь (так можно перефразировать изречение) своими ничтожными человеческими силами одолеть дело, совершаемое Моей всемогущей божественной силой». – Объявший Савла и повергший его на землю страх перед небесной славой Явившегося превратился, по открытии ему имени сего явившегося, в ужас и трепет Савла, и он смиренно признает Явившегося своим Господом, а себя – Его рабом: что повелишь мне делать? – Иди в город: т.е. в Дамаск, близ которого произошло сие необычайное событие. 7. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. 8. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руку, и привели в Дамаск. 9. И три дня он не видел, и не ел, и не пил. Люди, шедшие с ним: первосвященник и синедрион, вероятно, дали Савлу проводников и помощников, которые должны были вязать и сопровождать из Дамаска в Иерусалим последователей и исповедников имени Христова (ст. 2), и – они-то были первыми непосредственными свидетелями необыкновенного события с Савлом. Но Господу нужен был собственно Савл, и он один удостаивается видения и беседы, а спутники его были в это время в оцепенении от неожиданности и страха, пораженные необычным светом. Что особенно усиливало сие их состояние, это – то, что они слышали голос говоривший, но говорившего не видели. «Всех и бывших с ним осиявает свет, чтобы они свидетельствовали об этом явлении, но ослепляет он не всех, а одного только Павла, чтобы не подумали, что это было общее и как бы случайное несчастье, но чтобы открылось, что это было вполне действие божественного промысла» (Феофил). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| О нетлении святых мощей угодников Божиих Ин.11:11:39 . «Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его... Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе». Объяснение. В Ветх. Завете до окончательного совершения Иисусом Христом дела искупления вообще не было нетленных святых мощей, этой же участи подвергся и Лазарь, но далее, с воскресением Христовым, не только явилась возможность сохраняться нетленными телам святых угодников: 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:49 , но и гробы отверзлись: Мф.27:52 . Не только Лазарь предался тлению, как умерший до прославления Иисуса Христа: Ин.7:39 , но и с великим пророком Давидом то же сбылось: Деян.13:36 , всё же из этого не следует, что тела новозаветных угодников Божиих, очищенных от первородного греха в Крещении, будто не могут быть нетленными: Ин.21:22 . Различные дары благодати Божией даются людям: 1Кор.12:8–11 , поэтому нам, грешным, нужно только смиренно исповедовать бессилие своего познания перед премудростью Божией: Рим.11:33–34 . Деян.8:2 . «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем». Объяснение. Каждый усопший христианин всегда предаётся земле, для прославления же износятся святые мощи из земли впоследствии, когда Господь благоволит изъявить на то Свою волю особым откровением и чудесами, как это и было впоследствии с мощами архидиакона Стефана, часть коих можно видеть в Киево-Печер. Лавре. По совершении Господом искупления явилась возможность сохранения нетленных мощей угодн. Божиих: Деян.2:27:13:35 ; 2Тим.1:8–10 ; 1Кор.15:48–49 . 1Кор.15:36:42–43 . «Безрассудный, то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт... Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе». Объяснение. Кто, основываясь на этих словах, отрицает нетление тел новозаветных святых, на том сбываются слова пророка Божия: «Огрубело сердце... да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем»: Ис.6:10 . Что не всех, происшедших от Адама, тела подвергнутся тлению и обратятся в прах, читай ст.51–52 сей же главы. Победив смерть, Христос победил и тление и победу сию даровал своим истинным сынам, избавляя и их от тления. Это воспел святой Давид: Пс.15:10 . |
| Таким образом, Св. Предание совершенно необходимо. Кто отвергает изустное предание апостольское, тот идет против самих апостолов, тому-то и приходится мудрствовать по своему произволу сверх написанного ( 1Кор.4:6 ), тому-то и приходится прилагать к Писанию от своей головы ( Откр.22:18 ). Так отвергают апостольские Предания и от своей головы мудрствуют отступники. 2. Толкование Св. Писания Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ). Никакого пророчества нельзя разрешить самому собою ( 2Пет.1:20 ). Он (ап. Павел) говорит во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают как и прочие Писания ( 2Пет.3:16 ). Филипп подошел, и, услышав, что он (Ефиоплянин) читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли что читаешь ? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня ? и просил Филиппа взойти и сесть с ним ( Деян.8:30, 31 ). Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель… Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать ( Тит.1:7, 9 ). Это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет ( 1Кор.14:38 ). Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобресть мудрость. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом , гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах ( Сир.38:24, 25 ). Читать Слово Божие, особенно Св. книги Нового Завета, с разумением спасительно для человека ( 2Пет.1:19 ), но только при чтении он твердо должен помнить следующее. В Св. Писании есть весьма не мало неудобовразумительного ( 2Пет.3:16 ); самому человеку нельзя изъяснить никакого пророчества в Св. Писании ( 2Пет.1:20 ). Поэтому Слово Божие есть как бы меч обоюдоострый ( Евр.4:12 ), Чтение Слова Божия спасительно для человека тогда, когда он читает с благоговением и за объяснением обращается к людям для сего поставленным, подобно вельможе Эфиопскому ( Деян.8:30–35 ). Поставленные от Бога и закона лица суть верные люди или отцы Церкви ( 2Тим.2:2 ) и пастыри ( Тит.1:7–9 . Деян.20:28 ). Когда же при чтении за объяснение самовольно берется невежда и человек для сего не поставленный, то он к своей погибели превращает или повреждает Писания ( 2Пет.3:16 ). Потому-то слово Божие и предостерегает, чтобы никто самозванно не брался за толкование и проповедание из Писания ( Иак.3:1 ; 1Кор.8:2 ). Человеку подобает просить у Господа только той мудрости, которая есть доброе поведение, скромность и послушание ( Иак.1:5 . Сравни 3:13–17). Относительно изложенного в Писании сказано, что если человек не разумеет, пусть не разумеет ( 1Кор.14:37–38 ); он не должен браться за то, что выше его разумения и сил ( Сир.3:21–24, 38:24–25 ). |
| Такое преступное и развращенное в самом своем корне представление об Апостолах и о деле Божием, совершаемом руками Апостолов, извращало в основании христианское служение Богу, а потому осуждение Ап. Петром Симона почти беспримерно во всей апостольской деятельности. Ап. Петр Симону, предложившему деньги за дар апостольства, сказал: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян.8:20–21 ). Осуждение это Симона-волхва можно считать чрезвычайным и единственным в своем роде во всем апостольском служении учеников Иисуса Христа. Ибо всякое другое осуждение, в котором поражалось карательно тело человека, должно считать меньшим, так как давало грешнику или человеку злой воли не предрешенное заранее его будущее и оставляло за ним, осужденным, только его настоящее. Здесь же, в данном случае, свидетельствовалась Апостолом вся духовно-нравственная безнадежность в будущем Симона-волхва, и словом Апостола как бы утверждалась его окончательная погибель, ибо, лишая Симона-волхва «части и жребия во Христе», Ап. Петр говорит: «...вижу тебя, исполненного горькой желчи и в узах неправды» ( Деян.8:23 ). При всей, однако, извращенности сердца и горькой греховной своей желчи, Симон ясно внял или, лучше сказать, почувствовал силу осуждения Апостола, а потому в страхе за себя и ни в каком случае не по раскаянию просил уже обоих Апостолов – Петра и Иоанна – помолиться за него Богу, «дабы не постигло его сказанное Апостолом», как он сам выразился. Что Ап. Петр смотрел на свое осуждение Симона, как на чрезвычайное в нем проявление его Боговдохновенного слова, доказывается это тем, что и при видимо как бы кажущемся смягчении души (Симона), и при несомненной мысли Апостола о том, что Бог всем грешникам «хощет спастися и в разум истины приити», сам Апостол не дает однако Симону надежды, хотя и не отвергает ее для него в беспредельном милосердии Божием, ибо гворит ему: «...покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего» ( Деян.8:22 ). |
| На поставленный вопрос может быть дан только утвердительный ответ. Так на Господа нашего Иисуса Христа тотчас после Его крещения во Иордане сошел Дух Святой видимым и торжественным образом в виде голубя ( Мк.1:10 , Лк.3:21–22 ); кроме этого высочайшего примера есть еще и другие примеры: так на царедворца эфиопской царицы ( Деян.8:35–40 ) тотчас же по Крещении сошел Дух Святой; на тех 12 человек, которых крестил Павел в Ефесе ( Деян.19:1–6 ), нисшел Дух Святой и тотчас же после Крещения; самаряне, принявшие слово Божие и крестившиеся во имя Господа Иисуса. Христа, тотчас же после Крещения получили Духа Святого ( Деян.8:17 ). В. Историческая справка о происхождении внешней формы Таинства Миропомазания Замена возложения рук помазанием мира в Миропомазании совершилась еще в апостольское время. Что это действительно так, для подтверждения имеются сравнительно ясные свидетельства в самом Священном Писании . В первом послании Иоанна мы читаем: „вы имеете помазание от Святаго и знаете все; помазание, которое вы получили от него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: то самое сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно“ ( 1Ин.2:20 ; 1Ин.2:27 ). Подобно этому апостол Павел в Послании к коринфянам говорит: „утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши“ 8 . Употребляемое здесь выражение „χρισμα“ , как известно, в православной и римско-католической догматике относится к Миропомазанию или, по-западному, к конфирмации. Уж одно это дает понять, что в приведенных нами местах Писания идет речь именно о помазании в рассматриваемом Таинстве. Но это более получает вероятия, если обратить внимание на тот факт, что древние отцы и учители Церкви оба приведенные текста объяснили именно в смысле апостольских свидетельств о Миропомазании – в последующей форме его совершения 9 . Правда, нельзя отвергать того, что апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии Таинства, чрез которое преподается Дух Святой; но, с другой стороны, вполне естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия они, желая быть понятными христианам, употребляли слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого 10 . Последнее предположение тем более возможно, что апостолы говорят здесь о помазании от Святого и запечатлении, как о вещи обыкновенной, всем известной и понятной, не требующей даже объяснения 11 . |
| В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19). |
|
|
