| Первая половина Деяний: главы 1–12. На основании дат, установленных по второй части Деян., возможно теперь, при помощи посланий, подойти обратно к первой половине Деян. и установить две круглые даты: для обращения ( Деян. 9:26 ) 35–36 год и для первого посещения Иерусалима ( Деян. 9:26 ) – 38-й год. Остается только при помощи этих пунктов использовать разделение по отделам (см. стр. 111–112), которое является единственным указанием на хронологию у Ев. Луки в более ранней части кн. Деяний. Обращение Апостола Павла, по-видимому, было вскоре после мученической смерти Стефана, а эта смерть, в свою очередь, является первым событием, записанным во втором отделе Деян. (9:1. 8:3. 6:7–9). Значит, первый отдел сравнительно спокойного прогресса окончился около 35 г., продолжаясь шесть лет – от 29 года. Второй отдел, отмечающий начало, – но только начало, – столкновения, начинается в 85 году, а последнее событие, упомянутое в этом отделе, есть первое посещение Иерусалима Алостолом Павлом в 38 г., однако мирное развитие, предполагаемое обобщением этого отдела 9, 31, оправдывает, по всей вероятности, продолжение этого периода до 39–40 года. Третий отдел кончается с записью успехов 12:24, – после смерти Ирода в 44 г. и прежде второго посещения Апостола Павла (во всяком счучае прежде его окончания) во время голода 46 г., – и продолжается всего от 39–40 – года, примерно, до 45-го. Что принятая здесь хронология приводит к более или менее равным отделам: I-й – от 29 года, II-й – от 35 г., III-й – от 39–40 г., IV-й – от 45–46 г., V-й – от 50 г., VI-й – от 55 г. (до 61) – как, по-видимому, и имелось в виду у Ев. Луки, – это можно считать некоторым подтверждением ее истинности. С другой стороны, хронология Гарнака, относящая обращение Апостола Павла к тому же году, как и Распятие, или не позднее следующего года, эта хронология, допуская даже в последнем случае промежуток только не более 18 месяцев между Деян. 1:1 и 9:18, совершенно оставляет без внимания отмеченные разделения на отделы. |
| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| Расслабленные, хромые, слепые и другие несчастные приходили или были приносимы к св. Филиппу; он утешал их и исцелял болезни. Народ, слыша и видя чудеса, совершаемые Филиппом, со вниманием слушал его проповедь, и многие уверовали в Иисуса Христа и крестились как мужчины, так и женщины. И была великая радость в том городе ( Деян. 8:5–8,12 ). Затем диакон Филипп обратил в христианскую веру и крестил Ефиоплянина, вельможу Кандакии, царицы Ефиопской, и таким образом положил начало христианской веры в Африке ( Деян. 8:26–39 ). После этого Ангел Господень чудесным образом восхитил Филиппа и перенес его в город Азот ( Деян. 8:39–40 ). Здесь он проповедовал учение об Иисусе Христе и многих язычников обратил в христианскую веру. Из Азота Филипп переходил из одного селения в другое вдоль морского берега, проповедуя об Иисусе Христе; наконец он остановился в богатом городе Кесарии, расположенном на берегу Средиземного моря. Здесь он жил, вероятно, до самой смерти и ревностно проповедовал Евангельское учете, поэтому и получил название «благовестника» ( Деян. 21:8 ). Будучи истинным христианином и святым человеком, Филипп производил благотворное влияние на свое семейство. «У него были четыре дочери девицы, пророчествующие». ( Деян. 21:9 ). Апостол Павел, после третьего великого путешествия, возвращаясь в Иерусалим, был в Кесарии и остановился в доме Филиппа, который в это время быль уже старцем ( Деян.21:8 ). Вероятно, Апостол Павел полюбил святое семейство Филиппа, потому что пробыл у него много дней с своими спутниками... Нет нужды говорить о том, что в настоящее время диаконы, за редкими исключениями, совершенно не следуют высокому примеру служения диаконов, избранных Апостолами. Заботы о милостынях и благотворениях совершенно уже не входят в задачу их служения по современным условиям приходской жизни; делами учительства и проповеди они также занимаются мало, а ограничивают свои обязанности только тем, что помогают священникам и епископам в исполнении церковно-обрядовых службах и содействуют красоте и внешнему благолепию церковного богослужения. |
| Иак.1:26 : не обуздова вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстза; Рим.8:32 : за насъ всх вм. за ны вс; и под.; 1Кор.10:25 : мсниц; 1Кор.11:18 : расдоры вм. распри; 1Кор.12:17 : обоннье вм. ухани; 2Кор.1:22 : залогъ (то же Еф.1:14 ); —19— Еф.5:1 : аки вм. ко; Флп.4:1 : желанна вм. драга, вожделнна, любима; Кол.4:6 : солью потрено вм. растворено; 2Фес.3:6 : кутатис; 2Фес.3:8 : даром вм. туне; Евр.8:10 : вотъ заветъ вм. сь, се, сеи; Откр.5:8 : гндъ; Откр.5:11 : одежа бла вм. ризы блы; Откр.8:5 : полчаса вм. полгодины; Откр.8:7 : треть вм. Г-а часть; Откр.9:1 : кладз вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго; Откр.19:11 : сивъ вм. серенъ; Откр.21:16 : четвероуголенъ. Однажды нами замечена описка: зъ, как и в Духовном завещании. [Знатоки, быть может, найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Мф.24:7 ср. Лк.21:11 : осопи – λοιμο; Мф.26:53 : топерво – теперь, ρτι, формы; Мф.8:31 : молхт; Мф.9:24 : насмисахутс; Мф.24:21 : напаит; Мф.27:48 : слжахт; ( Мк.1:13 ): емъ; ( Мк.3:10 ), молитьс (супинъ, Мк.4:36 ); Мк.2:1 : прилога, π βλημα; Мк.7:4 : опаница; Мк.9:2 : пралинкъ; Лк.6:38 : Лк.12:59 : цту; Лк.7:14 : рац; Лк.18:2 : н в ком (как и в Христин.); Лк.9:7 : н Лк.27:27 (? Корр.): нвкую; Ин.6:12 : штнь=ϑρμματα; Ин.7:52 и Деян.7:28 : ци; Деян.7:54 : скрегтаху; Деян.5:39 : богокоторинци; Деян.8:23 : в золчи; Деян.22:7 : на тлх=ες τ δαφος; 1Пет.1:19 : не клосна; Ефес.5:1 : аки, – коуд; 3Ин.1:9 : рудн, рудости; Иак.2:2 и 1Пет.3:21 . Впрочем, при суждении об этих, как и обо всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель; 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке; и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовской список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковнославянским языком, – о сём свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: |
| И действительно, Мф. 3:9; 8:11; 22:32 ; Мар. 12:26 ; Лук. 1:55,73; 20:37; 13:16,28; 16:22,25,29–30 ; Иоан. 8:33,37,39,40,52,53,56–58 ; Деян. 3:13,25; 7:2–8, 17:32; 13:26 ; Ин. 2:21–23 ; Рим. 4 г., 9:7–9; Гал. 3:6–9,14,16–18,29; 4:22–31 ; Евр. 6:13–15; 7:1–2, 4–9; 11:8–29 , так или иначе имеют в виду историю Авраама в отношении к семени его и обетованию как в историческом (что особенно должно сказать о Деян. 7 ), так и в типологическом значении этой истории. Хотя в некоторых из этих мест Авраам рассматривается и сам по себе, но в большей части их его личность связуется с его историческим значением в отношении к его семени. Сам Господь Иисус Христос и в этом отношении, как в других, дает прежде всего в пример собственное объяснение, как основололожение для дальнейшего развития апостольского толкования личности Авраама в самой себе и в ее отношении к семени Авраамову. Мы разумеем Иоан. 8 г. На тщеславное заявление иудеев, что «они семя Авраамово» (ст. 33), «что отец их Авраам» (ст. 39), Господь Иисус Христос прикровенно отвечает отрицанием их родства с Авраамом, Сам же сказав наперед: «знаю, что вы семя Авраамово» (ст. 37) срав. так ли; Лук. 13:16 ; Деян. 13:26 ): «если бы вы были дети Авраама; то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня… Авраам сего не делал» (ст. 39, 40) и это для того, чтобы и отклонить их от этого родства, и уничтожить излишнее их тщеславие, и убедить полагать надежду спасения уже не на Авраама и не на родство по естеству, но на родство по душевному расположению» 182 , т. е. Господь этим прикровенным отрицанием родства иудеев с Авраамом указывает как на необходимое условие к тому, чтобы «Слово Его вместилось в них» (стих. 37), на духовное родство с Авраамом, на родство по духу, чтобы в силу этого родства не только не искать, как они искали, убить Его Мессию, а, напротив, радоваться подобно Аврааму о том, что они именно удостоились дожить до дня спасительного явления Его в мире (56), дня, пришествия которого так усиленно, и однако же только верой, а не видением ожидали все ветхозаветные верующие (сн. |
| Омывшийся водой крещения от грехов получал утверждение во Христе, запечатление Богу и обручение Духа чрез рукоположение, которое вначале совершалось, как видно из истории апостольской, только апостолами, так что в тех случаях, когда недоставало сих, Дух Святый хотя и нисходил видимо на крестившихся, но без рукоположения крестившего ( Деян. 8:39 ). В конце второго или в начале третьего века рукоположение заменено помазанием мира. О нем упоминает первый Тертуллиан . Caro abluitur, caro ungitur, caro signatur, ut anima muniatur (De Res. c. 8). Покаяние частное ( Иак. 5:16 ; 1Иоан. 1:9 ) и общественное для обще-виновных соблазном преступников ( 2Кор. 6:5–11 ), конечно, сопровождалось и особыми делами благочестия по примеру Иудеев постом, молитвой, милостынями ( Евр. 6:4, 5, 6 ). К священству призываемы были или по откровению, как Тимофей: ( 1Тим. 4:14 ) не неради о своем даровании живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества, или отделением начатков веровавшего язычества, поколику сие большую оказывало ревность к вере, как о сем пишет Климент Римский : κατ χραν κα πλεις κηρσσοντες (πστολοι) καϑστао τς παρχς ατν δοκιμζοντες τ πνεματι ες πισκπους κα διακνους τν μελλντων πιστεειν (1Epist. ad Corin.) или общим избранием всей церкви, как седмь диаконов ( Деян. 6:3–5 ). Были ли избираемы на степени священства по жребию, не известно. Пример Деян. 1:23–26 ничего в сем отношении не свидетельствует, поскольку здесь избрание было не на степень священства, но в служение апостольское и притом, как замечает Златоуст, πε οδ ο απστολοι πνεματος μετεκον (Hom. 5, in Tim). Впрочем кажется позволительно было только не из честолюбия и искать степеней священства, даже высших ( 1Тим. 3:1 ): верно слово: аще кто епископства хощет, добра дела желает. В случае избрания кого-либо церковью, требовалось, чтобы избираемый отличался особенными пред прочими верными достоинствами и был испытанный в вере и образе жизни. Требования сего рода для епископства и диаконства излагает ап. Павел 1Тим. 3:1–10 и Тит. 1:7–9 . Найденный достойным был посвящаем рукой апостолов ( Деян. 14:23 ) или и епископов ( Тит. 1:5 ) после общего пощения посвящающих и посвящаемого и молитвы ( Деян. 14:23 ). |
| Павел и Варнава с дерзновением сказали: страстность враждебных апостолам иудеев не вызвала и в них страстности; но они прямо, открыто и решительно объявили, что со словом спасения они обратятся после сего прямо к язычникам, помимо их, иудеев. Чтобы так решительно высказать эту мысль, нужно было именно дерзновение, ибо мысль эта возбуждала еще недоумения даже в иерусалимском обществе христиан из иудеев ( Деян.11:2–3 ) и в антиохийском ( Деян.15:1 и д.), тем более могла возбудить таковые в среде иудеев в рассеянии. Но Павел и Варнава имели уже примеры деятельности в отношении к язычникам Петра (гл. 10) и проповедников антиохийских ( Деян.11:20 ), и потому свободно, с дерзновением возвестили эту мысль здесь, имея притом ввиду послание их Духом Святым к язычникам (ст.1–4). Оправдывая такое намерение – обратиться с проповедью о Христе к язычникам, апостолы указывают на то, что иудеям первым должна быть предложена эта проповедь, но так как они сами отвергают ее, то проповедникам и должно обратиться с ней к язычникам. – Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, т.е. учению о Христе – Спасителе мира, или вообще евангельскому учению; надлежало это и по ясному повелению самого Господа ( Деян.1:8 ; Деян.3:26 ; Рим.1:16 ) и вообще по божественному плану спасения рода человеческого, по которому к принятию Мессии был особенным образом приготовляем именно народ еврейский, и из него и в среде его явился Мессия. – Но как вы отвергаете Его, не веруя проповеди о Христе, и сами себя делаете недостойными вечной жизни, дарование коей всему человечеству есть цель самого пришествия Мессии, и которая даруется только Им и достигается только верой в Него: то вот, мы обращаемся с ней к язычникам, которые могут достигнуть вечной жизни помимо иудейского закона (ст. 39), если будут веровать в Христа, коего мы им проповедуем. «Эти слова исполнены великой кротости. Не сказал: мы оставляем вас, дабы показать, что можно было опять возвратиться сюда, и это удаление делается не вследствие вашего оскорбления, но – так нам заповедано. |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| 51:34), который звучит громко, внутри же не содержит, что мог бы и должен бы содержать. Почему употребляется о лжи, внешне красной, в себе же самой ничего твердого не имущей (Пс. 4:3). Чаще означает — напрасно (Лев. 26:16, 20; Пс. 72:13; Иер. 51:58; Ис. 30, 7, 49:4, 65:23; Иов. 39:16). Тут все параллели этого слова, утверждающие значение его. Пророк указывает им и пустоту предмета, о коем трактуют, и ничтожность причин, дающих повод, и тщету ожидания успеха,— так что хоть до поту хлопотали иудейские вельможи и народ о смерти Христа и Апостолов и против распространения евангельской истины, не получили успеха, столь желаемого и чаемого. В истории страданий Господа упоминается не об одном совещании, решении, изыскивании ложных свидетельств, подущении народа, возбуждении Пилата и города (Мф. 26:4; Мк. 14:1; Лк. 22:2, 23:2). Но все это было понапрасну. Воскресение Христово рассеяло все сие: ложь обличилась и истина восторжествовала. Такова же участь была и тех частых ков (козни) против Апостолов, проповедовавших Евангелие, какие изобретали иудеи в Антиохии (Деян. 13, 45, 14:19), в Солуни (Деян. 17:5, 13), в Коринфе (Деян. 18:12), в Иерусалиме (Деян. 21, 27, 23:9). Такими возбуждениями гонений Евангелие еще более распространялось, и святая истина его становилась блистательнее... Стих 2. Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. Предсташа. Торжественно противостали новому Царству Мессии и заявили враждебный ему дух свой. Еврейское слово: иацав — стоять, в форме гиптаел, себя выставлять,— для присоединения к кому, как иереи к Ровоаму (2 Пар. 11:13) (также — 70 судей предстают пред скинию (Чис. 11:16). Моисей представляется фараону (Исх. 8, 20, 9:13), или с целью противления, как Ангел- Валааму (Чис. 22:22) (также — как Голиаф пред войском израильским (1 Цар. 17:16; 2 Цар. 23:1, 10; Втор. 9:2; 2 Пар. 20:6; Иов. 33:5; Втор. 7:24, 11и Нав. 1:5; Иов. 41:1). И в нашем месте — означается явная и упорная враждебность, не кроющаяся, но выступающая открыто с хвастливостью и самоуверенностью... |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
|
|
