| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| О рощении священнослужителями длинных волос и о служении с покрытой головой 1Кор.11:4:7, 14 . «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою голову... Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него». Объяснение. Здесь запрещается покрывать головы при молитве «всякому мужу», а в Писании мужами называются собственно простолюдины, и об них-то, а не о священниках говорит апостол, называя их братия(ми): 1Кор.11:2 . Священники не просто мужи, но при исполнении своего служения как Ангелы Господни: Откр.2–3 глав.; Мал.2:7 . Обычай покрывать иерархическим лицам голову свою имеет основание в Священ. Писании: Лев.8:13 ; Зах.6:11 ; Откр.4:4 ; Исх.29:6–9 ; также имеет основание в Священном Писании и обычай православных пастырей носить длинные волосы. На востоке в глубокой древности был обычай: людям, посвящающим себя на служение Богу, во всё время своего служения, или что то же назорейства, не стричь волос: Чис.6:5 ; Суд.13:5 . Как назорей и во всём подобный пророку Илии, покрытому волосами: 4Цар.1:8 , и Иоанн Креститель Господень, несомненно, носил длинные волосы. Иисус Христос, великий первосвященник и назорей: Деян.22:8 , как свидетельствует история, носил длинные волосы. Также и апостолы, как посвящённые Богу и подражатели во всём Христу: 1Кор.11:1–5:14–15 . О ношении священнослужителями длинной одежды Мф.23:5 . «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих». Объяснение. Здесь под «хранилищем» разумеются повязки на лбу и на руках со словами закона: Втор.6:8:18 ; священническая же одежда установлена Самим Богом: Исх.28:4 ; и из Нового Завета видно её употребление: 2Тим.4:13 ; Откр.1:13 . Мк.12:38–39 . «И говорил им в учении Своём: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях; сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах». |
| 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объясн. Благодать Божия даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, чрез которые преподаётся членам Церкви благодать Божия, и самодеятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . 2Кор.4:15 . «Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию». Объясн. Этими словами апостол внушает нам, что вся жизнь наша, полная борьбы и страданий, сопровождающаяся победами и благодатными дарами для нас, должна рождать в нас чувство глубокой благодарности прославления Бога: 1Фес.5:18 ; 1Пет.4:11 . Флп.4:13 . «Всё могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе». Объясн. Благодать Божия делала то, что апостол и не евши не голодал, и ничего не имея был как богач: ст.12; 2Кор.6:10 . Где сила Божия, там исчезают немощи: 2Кор.12:9:4:10–11 . В этом смысле и должно понимать слова апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Евр.4:16 . «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Объясн. Здесь апостол преподаёт нам ясное учение о той таинственной силе, которая подаётся нам свыше, от престола Божия, где восседает прославленный Христос: Евр.1:3 . Эта сила именуется благодатью (Святого Духа) и ясно различается от просвещения проповедью или чтением Слова Божия; ибо апостол пишет людям, несомненно, уже просвещённым верой: Евр.6:4 , и однако убеждает их дерзновенно приступать, искать и обретать благодать, как неисчерпаемый и всегда обновляющий дар. Эта благодать и подаётся нам в таинствах Православной Церкви: Ин.3:5:6:53–54 ; Мф.18:18 ; Иак.5:14 . |
| П. начинает апологетическую речь словами о том, что он «всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня». Однако первосвященник не дает ему договорить и приказывает ударить его по губам. Возможно, это объясняется тем, что у П. среди иудеев была репутация нарушителя закона Моисеева, осквернителя храма. На это П. отвечает резко и оскорбительно: «Бог будет бить тебя (τπτειν σε μλλει θες)». Согласно позднейшей раввинистической традиции, выражение «пусть Бог ударит тебя» считалось формулой проклятия ( Fitzmyer. 1998. P. 717; Schnabel. 2012. P. 926; Иларион (Алфеев). 2017. С. 352-354; ср.: Мишна. Шевуот. 4. 13). П. предпринимает 2-ю попытку произнести апологию, начав ее с торжественного заявления: «Мужи братия! я фарисей, сын фарисея». Этими словами он должен был расположить к себе по крайней мере нек-рых из заседавших в синедрионе фарисеев. Однако П. знает, что фарисеи и саддукеи не сходятся во мнениях относительно воскресения мертвых ( Ios. Flav. Antiq. II 8. 14). Заявляя, что его судят за веру в воскресение мертвых , П. пытается вызвать конфликт среди членов синедриона ( Dunn. 1996. P. 304) и перевести его, т. о., из области правовой в область вероучительную, не подпадающую под рим. судебную юрисдикцию. Саддукеи во главе с первосвященниками были настроены против П. На его защиту встали нек-рые книжники из числа фарисеев, к-рые предположили, что П. мог явиться ангел или дух. Но поскольку саддукеи не верили ни в ангелов, ни в духов, эта ремарка вызвала еще больший раздор. Итогом заседания стало то, что Клавдию Лисию пришлось увести П. обратно в крепость, чтобы иудеи не растерзали его. Тысяченачальнику так и не удалось узнать, в чем обвиняли апостола. Следующая ночь, проведенная П. в крепости, ознаменована явлением ему Христа, сказавшего: «Дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян 23. 11). Явление Христа П. в крепости Антония последнее из нескольких, описанных в кн. Деяний (Деян 9. 3-6; 22. 6-10; 26. 12-18; 22. 17-21; 18. 9-10; наконец, 4-е явление, снова в Иерусалиме; ср.: 1 Кор 15. 1-8; 2 Кор 12. 1-4, 8-9). |
| Флав. Иудейская Война V, 4, 1), близ источника Силоама ( Неем.3:15–16 ), (по И. Флав., τ δ μνμα παρ τς Σιλομ εναι); здесь были погребены и другие цари Давидовой династии ( 3Цар.11:43,14:31,15:8 ), без сомнения, не все (см. 2Пар.26:23,28:27 ; 4Цар.21:18,26 ). Нынешние, так называемые «царские гробницы» (арабск. «Калба шавуа») к северу от Иерусалима, по вероятнейшему предположению археологов, служат остатками гробниц царей Адиабенских, около времени Иисуса Христа принявших иудейство и поселившихся в Иерусалиме (И. Флав. Иудейские Древн. XX, 4, 3; Иудейская Война V, 2, 2; 4, 2. См. Е. Robinson. Palastina (1841) Bd. tt, 183–192). По И. Флавию (Иудейские Древн. V, 15, 3, см. блаженного Феодорита вопр. 6), в гробницу Давида Соломоном были положены несметные сокровища, так что впоследствии Гиркан мог достать из нее на военные нужды 3000 талантов серебра (Иудейские Древн. XIII, 8, 4; Иудейская Война I, 2, 5), а позже Ирод нашел там множество драгоценностей (Иудейские Древн. XVI, 7, 1). Место гробницы Давида было общеизвестно еще в евангельское время ( Деян.2:29 ); позже предание об этом было утрачено, и уже в III в. указывали ее в Вифлееме, в средние века – в юго-западной части Иерусалима, в так называемом Coenaculum, а ныне к юго-западу от города за Сионскими воротами. 3Цар.2:11 . Времени царствования Давида над Израилем было сорок лет: в Хевроне царствовал он семь лет и тридцать три года царствовал в Иерусалиме. Продолжительность царствования Давида – 40 лет; не раз указывается в Библии ( 2Цар.5:4 ; 1Пар.29:27 ); в ( 2Цар.5:5 ) показано 40 лет 6 месяцев, так у И. Флавия (Иудейские Древн. VII, 15, 2). 3Цар.2:12 . И сел Соломон на престоле Давида, отца своего, и царствование его было очень твердо. Ст. 12 (ср. 1Пар.29:23 ) образует переход ко 2-й части главы – о мерах Соломона к укреплению своей власти. 3Цар.2:13 . И пришел Адония, сын Аггифы, к Вирсавии, матери Соломона, [и поклонился ей]. Она сказала: с миром ли приход твой? И сказал он: с миром. 3Цар.2:14 . И сказал он: у меня есть слово к тебе. |
| Втор.4:15 . «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня». Объясн. Этими словами подтверждается та же истина, что Бога по Его существу, по Его совершеннейшей духовной природе никому невозможно видеть. На святых же иконах изображается не самое духовное существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими глазами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Таких явлений и в Ветхом Завете, и в Новом было очень много: Быт.18:1–10:32, 25–30 ; Чис.12:8 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:55 ; Ин.14:9 ; Кол.1:15:2:9 ; Лк.3:22 . Лики Пресвятой Троицы воспроизводятся на иконах в таких именно образах, в каких Им угодно было обнаружить Себя пред людьми. Точно также воспроизводятся на иконах святые ангелы и святые угодники Божии: первые многократно являлись людям в различных видах, напр.: Быт.16:7–8 :19и др., а вторые жили некогда на земле; в Православной Церкви сохраняются и жизнеописания их. Суд.6:22:13:22 . «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицом к лицу... И сказал Маной жене своей: верно, мы умрём; ибо видели мы Бога». Объясн. Здесь повествуется о Богоявлениях, каким удостоились Гедеон и Маной. Они были удостоены видеть лицом к лицу Ангела Завета: Деян.7:35–38 ; Мал.3:1 ; – при этом Господа Бога они видели не более, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:18, 20:23 . Вполне (но не всё существо) видеть Господа явилась возможность для людей только в Новом Завете: Ин.1:14:18 . С этого Нового Завета и представилась возможность изображать Спасителя в тех видах и возрастах, какие Он имел при земной жизни. Чествование святых икон Ин.3:14 . «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Объясн. Медный змей сделан был по повелению Божию: Чис.21:8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам пред изображениями на завесе и на крышке Ковчега: Исх.30:1:6–8 . Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но когда Израильтяне стали почитать изображение за Бога, т.е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочёл уничтожить медного змея: 4Цар.18:4 . Но этот случай не даёт повода к отрицанию почитания Креста и святых икон, как нельзя, например, уничтожить Священное Писание только потому, что его некоторые люди извращают: 2Пет.3:16 . |
| Однако эта атеистическая точка зрения не нова. Еще три тысячи лет назад в Библии ей дана такая оценка: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» ( Пс.13:1 ). Итак, мы установили, что разумом можно признавать существование Бога. В связи с этим возникает очень важный вопрос: есть ли другой метод, кроме познания разумом, с помощью которого можно было бы лично познавать Бога? Да, такой путь есть! Библейский ответ гласит: этот путь — вера . При этом не подразумевается нечто неопределенное вроде высказывания: «Я верю, что, возможно, где-то существует Бог, но я не вполне уверен в этом». Греческое слово «pisteuein» (вера), употребляемое в древних библейских текстах, означает «довериться, доверять» . Библия дает вере такое определение: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр.11:1 )» . И разъясняет дальше: «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так-что из невидимого произошло видимое» ( Евр.11:3 ). О чрезвычайной важности веры, кроме того, сказано: «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). Однако можно ли найти Бога и вступить с Ним в контакт? Какая польза человеку знать о существовании Бога, но несмотря на потраченные усилия, так и не приблизиться к Нему? Что стоит между Богом и человеком и препятствует иметь с Ним связь? Библейский ответ на эти вопросы освещает прежде всего негативное положение человека: каждый человек виновен пред Богом, согрешил против Него. Сущность греха заключается в желании человека жить по собственной воле, быть независимым от Бога. Проявляется ли это в форме сознательного восстания против Него, как вина непослушания или как человеческое заблуждение — в очах Бога все люди заслужили смерть: «…все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:22-23 ). И «… возмездие за грех-смерть» ( Рим.6:23 ). Грех произвел полное и вечное разделение с Богом: «Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою ?» ( 2Кор.6:14 ). Есть ли выход для человека? Да, Бог хочет, «… чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ) и потому «оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» ( Деян.17:30 ). |
| Мф.15:12 . Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? У Марка и других евангелистов нет стихов, соответствующим стихам 12–14. Но у Марка ( Мк.7:17 ) можно найти пояснительное примечание, которого нет у Матфея, и на основании его заключать, что ученики приступили к Спасителю не при народе, а тогда, когда Он с ними вошел в дом. Впрочем, об этом можно догадываться и из показаний Матфея в стихах 12 и 15 по сравнению с Мф.13:36 , где употреблены почти одинаковые выражения. «Слово сие» многие относят к изложенному в стихах 3–9. Но лучше с Евфимием Зигавином здесь понимать 11-й стих. Потому что это «слово», если было обращено к народу, могло показаться особенно соблазнительным для фарисеев. Фарисеи сильно соблазнялись именно этими словами Христа, потому что видели в них уничтожение и открытое попрание не только своих преданий, но и всей Моисеевой обрядности. Мф.15:13 . Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; Согласно Иоанну Златоусту , Спаситель говорит это о самих фарисеях и их преданиях. Растение здесь служит образом фарисеев как партии или секты. Мысль, выраженная здесь Христом, сходна с мыслью Гамалиила ( Деян.5:38 ). Мф.15:14 . оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Ср. Лк.6:39 ). Согласно Иоанну Златоусту , если бы Спаситель говорил это о законе, то назвал бы его слепым вождем слепых. Ср. Мф.23:16, 24 . У Луки ( Лк.6:39 ) подобное изречение вставлено в Нагорную проповедь. Мф.15:15 . Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. (Ср. Мк.7:17 ). Речь совпадает по смыслу со второй половиной указанного стиха у Марка. Различие от Мк.7:17 Мейер называет «несущественным». Лучшее чтение – просто «притчу», без добавления «сию». Если принимать слово «сию», то просьба Петра будет, конечно, относиться к 14-му стиху. Но здесь вопрос вполне разъясняется Марком, у которого слова Петра, несомненно, относятся к Мк.7:15 , а у Матфея, следовательно, к 11-му стиху. Дальнейшая речь Спасителя подтверждает такое толкование. |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Кто укреплял их в телесных муках и скорбях душевных? Христос, Сын Божий, « предавший Себя для искупления всех » (1 Тим. 2:6). Он, как « Агнец, закланный от создания мира » (Апок. 13:8), — ибо волей уже был человек, — Сам страдал в них и спасал их, как Бог, и извел их в покой, как Победитель ада и смерти. После смерти и воскресения Христова еще с большим дерзновением и радостью бесчисленные лики мучеников и мучениц за истинную веру шли на смерть, как на пир, и в темницу, как в чертог брачный. До креста Христова люди думали и верили, что невозможно преодолеть грех, по его всобщему владычеству, и знали, что смерти, царствовавшей непоколебимо от Адама (Рим. 5:14), не избежал никто. Поэтому, все счастье и блаженство полагали в жизни временной и страшились смерти. Но когда Христос единожды умер за всех, « праведник за неправедных » (1 Петр. 3:18), чтобы всем даровать оправдание, и воскрес, чтобы и всех верующих воскресить с Собой, то удовлетворение Богу за грехи было принесено, и смерть умерщвлена смертью Христовой. После сего враги креста напрасно думали остановить проповедь евангелия и связать « прекрасные ноги благовествующих мир, благовествующих благое » (Рим. 10:15). « для слова Божия нет уз » (2 Тим. 2:9). « По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их » (Рим. 10:18). И можно ли людям долго противиться Богу и истине? Как ни обольстительна ложь, но рано или поздно обольщение исчезает перед истиной, как утренний туман при появлении солнца. Пришествие Спасителя в мир было в то время, когда в людях проявилось желание и стремление к истине. Что тогда знали, тем не были довольны и требовали лучших, животворных познаний; самые мудрые учители не могли уже удовлетворять всеобщей потребности истинного ведения; они сами сознавались, что все их познания ничто, так как они не знали самого главного и нужнейшего, не знали Бога, и потому все ожидали высшего, истинного, небесного Учителя. С какой радостью приняли язычники истинное учение об истинном Боге, показывает пример проповеди апостольской: « язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне » (Деян. 13:48). Пять тысяч лет они погрязали во тьме идолопоклонства, и только в Иудее, среди народа избранного, которому « вверено слово Божие » (Рим. 3:2), мерцал свет истины. Но и это мерцание — как оно было помрачаемо и ослабляемо ложными толкованиями «законников», взявших « ключ разумения » (Лук. 11:52) и воссевших « на Моисеевом седалище » (Мф. 23:2)! Хотя они и « обходят море и сушу, дабы обратить хотя одного » (Мф. 23:15), т. е. чтобы уловить кого-нибудь сетью своих заблуждений, но на самом деле, почитая язычников нечистыми, они не допускали их в свои собрания и относились к ним с крайней нетерпимостью. |
|
|
