| Ангел заградил пасть львам, воспрепятствовал им повредить Даниилу во рве львином ( Дан.6:22 ). Ангел чрез пророка Аввакума доставил пищу пророку Даниилу, когда он был во рву львином ( Дан. 14:34–39 ). Ангел сохранил невредимыми от сильного огня в печи вавилонской трех отроков: Ананию, Азарию, Мисаила ( Дан. 3 гл.). Пророк Захария видел Ангела, просившего Бога о помиловании Иудейского народа и Иерусалима, семьдесят лет бывших под игом вавилонян, и Господь изрек ему слова благие, слова утешительные ( Зах. 1:12–13 ). Архангел Гавриил благовествовал Пресвятой Деве Марии о зачатии Христа и начале нашего спасения ( Лк. 1:26– 25 ). Ангелы несли на лоно Авраама душу нищего Лазаря ( Лк. 16:22 ). Ангел при гробе Господнем утешил жен мироносиц и повелел им возвестить ученикам Господа о Его воскресении ( Мф. 28:1–8 ). По свидетельству Стефана Первомученика и Апостола Павла, чрез Ангелов евреям был дан закон на Синае ( Деян. 7:58 . Гал. 3:19 . Евр. 2:2 ). Ангел привел диакопа Филиппа к евнуху царицы Кандакии для научения о вере во Христа ( Деян. 8:26–40 ). Ангел наставил Корнилия Сотника, что он должен делать для получения спасения ( Деян. 10:1–6 ). Ангел вывел Апостола Петра из темницы ( Деян. 12:1–6 ). Ангел успокоил Апостола Павла во время бурного плавания по морю относительно безопасности этой бури для плывших с ним Деян. 27 гл). Апостол Павел говорит, что все Ангелы суть споспешники спасения людей, что они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ( Евр. 1:14 ). В св. Писании есть не мало примеров почитания св. Ангелов и молитвенного обращения к ним. Однажды патриарх Авраам, сидя при входе в свой шатер, увидал Ангелов в образе мужей, стоявших против него и, пошедши на встречу им, поклонился им до земли ( Быт. 18:2 ). От Авраама два ангела отправились в город Содом, пред воротами которого сидел праведный Лот, и Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицом до земли ( Быт. 19:1 ). Пророк Валаам на пути к царю Валаку был остановлен Ангелом: открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге, и преклонился и пал на лице свое ( Чис. 22:31 ). |
| Деян.5:40. Они послушались его; и, призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их. Деян.5:41. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. Деян.5:42. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе. Речь Гамалиила, по внешней форме вполне беспристрастная, произвела на членов синедриона такое впечатление, что они согласились с нею, но не вполне: они «били» Апостолов и, снова запретив им проповедовать, отпустили их. Бичевание, перенесенное Апостолами, было первое поругание, которое они претерпели за своего Возлюбленного Учителя, и они с радостью приняли это бесчестие. Несмотря на запрещение, они продолжали проповедовать. Глава шестая Избрание семи диаконов (ст. 1—6). Проповедь архидиакона Стефана (ст. 7—15). Избрание семи диаконов (Деян. 6:1—7) Деян.6:1. В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. «В эти дни» — выражение, хотя и неопределенное, но указывающее на относительную близость события от ближайшего предшествующего, о коем шла речь перед тем. После новой нравственной победы Церкви над врагами, число христиан продолжало все более и более умножаться. Но в это время обнаружилось внутреннее нестроение в недрах самого христианского общества и притом весьма важное, ибо указывало на внутреннее разделение и несогласие членов общества: «произошел у Эллинистов ропот», то есть взаимное неудовольствие между «Эллинистами» и «Евреями». «Эллинистами» назывались иудеи, жившие в разных странах языческого мира и говорившие на очень распространенном тогда повсюду в Империи греческом языке. Под это общее название подходили иногда и прозелиты, то есть принявшие иудейство язычники. Под именем «Евреев» здесь разумеются христиане из числа палестинских иудеев, живших в своей родной земле и говоривших на еврейском языке. Из общей денежной кассы, бывшей в распоряжении Апостолов, каждый нуждающийся получал то, что ему было нужно для пропитания и вообще ежегодного содержания. Эллинистам показалось, что вдовы их при этом пренебрегаются. Откуда происходило это пренебрежение, трудно сказать. Святой Иоанн Златоуст предполагает, что не от недоброжелательства, но от невнимательности по причине многолюдства. Может быть, причиной было и высокомерие евреев, с каковым они относились к эллинистам, носившим на себе невольно отпечаток той языческой среды, в которой им приходилось жить. Этого различия двух разнородных частей первого христианского общества не мог, как видно, сгладить даже высокий дух христианства. Страдали от этого именно вдовы, как беззащитные, за которых некому было заступиться. |
| Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961). |
| Объяснение. По божественному плану спасения рода человеческого, учению о Христе Спасителе мира надлежало быть проповедану сначала еврейскому народу: Деян.3:26 ; Рим.1:16 ; но как они в лице фарисеев и законников отвергли волю Божию: Лк.7:30 , то проповедь перенесена была к язычникам. Но эта проповедь не могла заключаться в одних писанных Евангелиях и посланиях, а была главным образом в устных наставлениях, так как в это время не было ещё ни одного послания написано, да и Евангелия не всех 4-х евангелистов существовали в первое время по вознесении Иисуса Христа. Деян.16:4 . «Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме». Объяснение. Отсюда видно, что определениям собора апостолов и пресвитеров: Деян.15:6:22 , приписывалась общеобязательная сила, а также видно и то, что эти определения предавались для соблюдения, становились преданием церкви, так как постановления собора письменно передавались в то время в одну только Антиохийскую церковь , в прочие же церкви приходили через апостольское предание: Деян.15:27:20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Фес.2:15 . Деян.17:11 . «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так». Объяснение. Здесь и речи нет о том, – нужно, или не нужно признавать Предания, а говорится лишь о том, что Солуняне возмутились против апостола Павла и заставили его ночью покинуть город, после чего он свою проповедь перенёс в Верию (ст.1–10); жители последней оказались благомысленнее Солунян, разбирали ветхозаветные Писания (новозаветных тогда ещё мало было), сопоставляя их со случившимися евангельскими событиями. О необходимости же Предания свидетельствует тот же апостол Павел: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Тим.6:20 . 2Пет.1:16:19 . «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням последуя, но быв очевидцами Его величия. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших». |
| А вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» ( Лк.22:26 ). Епископ в осуществлении своей власти действует с церковью, но не над церковью, которая есть духовный орган любви: согласие с Церковью и единение с нею составляет самое условие бытия епископа. Это единение не может быть выражено в таких терминах государственного конституционного права, как, например, народоправство или ограниченная власть конституционного монарха, за неприменимостью здесь правовых категорий. (Церковное право, если и есть право, то во всяком случае sui generis). Епископская власть может быть и абсолютнее власти абсолютного монарха, но может и совершенно растворяться в единении с народом. Руководящей нормой является здесь пример иерусалимской церкви и ее отношении к апостолам, как первоепископам. Несмотря на всю полноту своей действительно сверхепископской власти (поскольку она, включая в себя всю полноту епископства, имеет еще и личные апостольские полномочия), апостолы все существенные вопросы решают с народом: апостол Петр обращается ко всему Иерусалимскому братству ( äυδρες ασελφο Деян.1:15–16 ) для избрания 12-го апостола вместо Иуды. «И поставили двоих и помолились, и сказали... и бросили о них жребий» ( Деян.1:23, 24, 26 ), – во всех моментах этого избрания апостолы пребывают в единении с народом. То же самое и при избрании семи диаконов: апостолы созывают «множество учеников», к которому и обращаются об избрании семи диаконов. «И угодно было это предложение всему собранию... и избрали... их поставили...»; апостолы же рукоположили – «помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ). Община («обрезанные») обратилась с упреком к апостолу Петру о принятии необрезанных дома Корнилия, и он успокоил ее своим рассказом об особом откровении, ему бывшем. « Церковь Иерусалимская» посылает Варнаву в Антиохию ( Деян.11:22 ). Наконец, апостольский собор, на котором Павел и Варнава были приняты в Иерусалиме «Церковью, апостолами и пресвитерами» и возвестили им о своей проповеди среди язычников, то «апостолы и пресвитеры» ( πσολοι κα ο πρεβτεροι ), здесь в общем смысле старейшин, собрались на соборе ( Деян.15:6 ). |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| Во-вторых, должно объявлять сектантам, что пример Ап. Павла не может оправдать их в том, что они не принадлежат к православной «Церкви Господа Бога» (Деян. 20:28). Ап. Павел хотя и Самим Христом призван, но Сам Господь не присоединил его к Своей Церкви, а послал к Дамасскому епископу Анании, который наставил Павла (тогда еще Савла), исцелил его от слепоты и крещением присоединил к Церкви (Деян. 9:10—18, 22:10—18). Да и после Ап. Павел никогда не шел против Церкви, но всегда старался быть в полном согласии с нею и не отделялся он нее. «Через четырнадцать лет самостоятельной проповеди, рассказывает о себе Апостол, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особенно знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (Гал. 2:1, 2). И «великие и славные» (Злат. толк. на посл. к Гал. 2:9) Апостолы «Иаков и Кифа, и Иоанн» одобрили Ап. Павла. Если же даже Ап. Павел без Церкви не спасся, то не спастись без нее и сектантам. Правильно ли говорят некоторые, что достаточно быть порядочным человеком, и тогда легко спасешься, помимо Церкви? Такие люди заблуждаются, не зная Писания и воли Божией. Из слова Божия мы знаем, что Корнилий сотник был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10:2) и, однако, без Церкви он спастись не мог. Господь сжалился над Корнилием и сказал ему через Ангела: «молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Итак ... призови Симона, называемого Петром ... он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян 10:4—6). Чудесно уведомленный об этом Петр, пришел к Корнилию, научил его вере во Христа и присоединил его к Церкви чрез крещение (Деян. 10:48) Правильно говорят сектанты, что они могут спастись помимо Церкви, одною верою во Христа? Нет, неправильно, потому что, ведь, и «бесы веруют и трепещут» (Иак.2:19), но они, конечно, не спасутся (2 Петр. 2:4; Иуд.1:6). Не спастись без Церкви и сектантам. |
| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
| 9) Если бы мы и согрешили, то Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:8 ). Кровь Иисуса Христа очищает от грехов только того, кто «испытав себя» ( 1Кор.11:27 ), по заповеди Господа ( Мф.26:27 ; ср. Ин.6:53, 56 ), причащается ее не духовно, как умствуют сектанты, а действительно из «чаши благословения» ( 1Кор.10:16 ), «чаши Господней» ( 1Кор.11:27 ). Для очищения от грехов не достаточно, чтобы Кровь, пролившаяся на Голгофе, содержалась в человеческом естестве Искупителя, но необходимо, как учил Господь и апостолы, что бы она уделялась каждому в отдельности христианину. У сектантов нет и не может быть таинства святого причащения, нет у них поэтому и очищения от грехов Кровью Господа; тяжкому подлежат они наказанию за то, что не почитают за святыню Кровь Христову ( Евр.10:29 ), подаваемую в «чаше Господней», попирая тем самым Сына Божия, повелевшего пить Ее. 10) Можно спастись и без Церкви и без веры за одни добрые дела ( Деян.10:34–35 ). Слово Божие говорит иное: «нет другого имени (кроме имени Иисуса Христа – ср. Деян.4:10–11 ) под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). «Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» ( 1Ин 3:23 ). «Без веры угодить Богу невозможно» ( Евр.11:6 ). Хотя Корнилий был благочестив, боялся Бога ( Деян.10:2 ), но не имел веры во Христа, не принадлежал к Его Церкви; поэтому Господь послал к нему ( Деян.10:20 ; ср. 1Тим.2:4 ) апостола Петра, наставившего его в истинах веры и через крещение приложившего к Церкви Христовой. Следовательно, Сам Господь обращением Корнилия удостоверил, что спасение человека и благочестивого возможно только в единой Церкви Его, а не вне ее. «Но во всяком народе (а не в одном только иудейском) боящийся Его и поступающий по правде (справедливо, согласно с требованиями естественного закона) приятен Ему» (к такому человеку Бог благоволит, почему и приводит его в Церковь Христову, подобно Корнилию). «Апостол не сказал: «во всяком народе боящийся Его» спасается, но: «приятен Ему», т.е. достоин того, чтобы быть принятым» ( блаженный Феофилакт ). 116 |
| Всякий сведущий в Св. Писании знает, что когда Христос призвал учеников следовать за Ним, то до Его распятия и воскресения они предполагали, что Его царство наступит, когда Он в последний раз войдет в Иерусалим ( Лук. 19:11; 24:21 ). Затем, после Воскресения, они тоже предполагали, что буквально вот-вот наступит Царство Божье. По этой причине они спрашивали Христа, когда именно будет Его пришествие. Они это делали до вознесения Христа и сошествия Святого Духа ( Матф. 24:3 ; Деян. 1:6 ). В этом нет ничего предосудительного. На их вопросы Христос отвечал: «Не ваше дело знать времена и сроки» ( Деян. 1:6–7 ). Поэтому после вознесения Иисуса и сошествия Святого Духа мы находим, что они писали о последних событиях, но никогда не назначали дат, как это делают вожди Сторожевой Башни. Некоторые из учеников также предполагали, что Ап. Иоанн не умрет до пришествия Христа ( Иоан. 21:22–23 ). Но в этом тоже нет ничего предосудительного. Они так думали до сошествия Святого Духа. Но они этому не учили как истине, которая должна приниматься всеми. Сам Иоанн пишет, что Христос им так не сказал. Он указал им, во-первых, на признаки Его пришествия ( Матф. 24 ); во-вторых, на то, что они должны бодрствовать, потому что не знают, когда Он придет ( Матф. 24:42 ); в-третьих, на то, что не их дело знать времена и сроки ( Деян. 1:7 ); и, в-четвертых, на то, что они должны проповедовать Евангелие всем людям и быть Ему свидетелями ( Марк 16:15 ; Деян. 1:8 ). Что касается точного времени, Иисус предупредил учеников: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Марк 13:32 ). На вопросы, которые они спрашивали после Его смерти и воскресения, Господь ответил: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:7–8 ). Поэтому предположения и желание учеников знать, когда Христос опять придет и желать скорого наступления Царства Божия – это одно, а назначать даты на основе произвольных исчислений – совсем другое. Христос хотел, чтобы ученики ожидали Его пришествия в любое время, однако не открыл, когда это будет, и запретил им заниматься подсчетами. |
|
|
