| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Иоаннис Каравидопулос Дельфийская надпись «Τιβριος Κλαδιος Κσαρ Σεβαστς Γερμανικς, ρχιερες μγιστος, διμαρχικς ξουσας τ ιβ», ατοκρτωρ τ κς», πατρ πατρδος, πατος τ ε τιμητς, Δελφν τ πλει χαρειν. Πλαι μν τ πλει τν Δελφν πρθυμος γενμην… κα ενους ξ ρχς, ε δ’ τρησα τν θρησκεαν το Απλλωνος το Πυθου… δσα νυν λγεται κα πολιτν Εριδες κεναι… καθς Λοκιος Ιονιος Γαλλων φλος μου κα νθπατος της χαΤας γραψεν… δι τοτο συγχωρ μς £τι ξειν τν πρτερον…» 114 . Дельфийская надпись (изд.: Dittenberger. Sylloge Inscriptionum Graecarum. 115 1917. 801 D) при сопоставлении её со сведениями из других источников датируется между 25 января и 1 августа 52 года. Проконсул занимал свою должность обычно в течение одного года и новоназначенный анфипат должен был выехать из Рима до середины апреля. Таким образом, время проконсульства Галлиона можно определить 51–52 или 52–53 годами. 10.7. Проблема текста книги Деяний В древних рукописях Нового Завета встречаются определённые разночтения, о чём уже шла речь в разделе «История текста» (см. 1.5.1). Но в отношении текста книги Деяний этот вопрос встаёт особенно остро, поскольку текст этот сохранился в двух типах. Первый представлен в кодексах Ватиканском, Синайском, Ефрема Сирина , в папирусах 45 и 74, а также в творениях александрийских отцов. Этот «александрийский» текст Деяний почти не отличается от церковного, ему отдают предпочтение специалисты, и его, как правило, мы находим в критических изданиях Нового Завета. Второй тип текста сохранился в кодексе Безы (D), в древних латинских переводах, в папирусах 38, 41 и 48, у латинских отцов и в заметках на полях Гераклийского сирийского перевода. Этот тип текста, именуемый «западным», во многих местах отличается от «александрийского», содержит в себе немало добавлений и других разночтений. Так, например, в Деяниях 5, 15, 39 вставлены в текст разъяснительные примечания, а в 15, 20, 29 к предписаниям Апостольского Иерусалимского Собора добавлена заповедь нравственного характера 116 . В других местах «западного» текста заметно стремление к выравниванию стиля и гармонизации отдельных частей повествования; «мы-отрывки», о которых речь шла в начале главы, начинаются с Деян. 11, 28 . И наконец, в тексте второго типа содержатся некоторые уточнения, по большей части второстепенные, что, например, лестница темницы, из которой чудесным образом был освобождён апостол Пётр при содействии ангела, имела семь ступеней (12, 10) или что апостол Павел в Ефесе учил обычно в училище Тиранна «с пятого до десятого часа» (19, 9) и др. |
| Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою. |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| Глава 9 1–41. Исцеление слепорожденного. Ин.9:1 . И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Христос, проходя по дороге из храма, увидел человека, слепого от рождения, который, вероятно, сидел у ворот храма вместе с другими нищими слепыми (ср. Деян.3:2 ). На то, что встреча со слепорожденным имела место после удаления Христа из храма ( Ин.8:59 ), указывает стоящая в начале первого стиха соединительная частица «и» и отсутствие таких выражений как, например, «после сего» или «опять», которые ставятся там, где имеется в виду некоторый промежуток между событиями (ср. Ин.2:12, 5:1, 8:12 ). Ин.9:2 . Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? На этот раз с Господом были Его ученики, о присутствии которых при беседе Христа с Иудеями ( Ин.8 ) не упоминалось. Ученики обращаются к Господу с вопросом теоретического характера: как объяснить то обстоятельство, что слепорожденный так страдает? Кто является виной его тягостного положения? В Ветхом Завете ученики, очевидно, не могли найти объяснения этому явлению. В самом деле, хотя закон Моисея и говорит, что Бог карает детей за грехи родителей до третьего и четвертого поколения ( Исх.20:5 ), но с другой стороны, пророки предвозвещали, что с наступлением Царства Мессии этот порядок будет отменен и каждый будет наказываться только за свою личную вину ( Иер.31:29 и сл.; Иез.18:2 и сл.). Это же Царство апостолам представлялось как уже наступившее с тех самых пор, как Ангелы возвестили мир всему миру после рождения Христа. А этот слепец, очевидно, по возрасту своему казался им родившимся уже после Христа. Как же Бог мог покарать его за грехи родителей уже после того, как на земле утвердился мир? Но и другое объяснение – личной виновностью слепорожденного – сюда не подходило, так как этот слепец не успел, конечно, совершить ничего преступного до своего рождения. «Что родился слепым». Здесь вместо «что» нужно бы поставить «чтобы» соответственно поставленной здесь частице να. Между тем, по общеиудейскому воззрению, болезнь все-таки должна была иметь своей причиной чью-либо вину, думать так давал повод и Сам Христос (ср. Ин. 5:14 ). |
| Прощение Если бы на тебе числились общественные долги и состоящим в долгу была объявлена уступка долга, а между тем кто-нибудь старался по злобе лишить тебя части в этом прощении, – конечно, ты вознегодовал бы и возвысил свой голос, как лишаемый принадлежащей тебе доли в общей милости. А когда проповеданы тебе не только прощение прошедшего, но и будущие дары, – сам себе нанося обиду, какой не сделал бы тебе ни один враг, полагаешь, что надлежащим образом обсудил свое дело и придумал для себя полезное, то есть не воспользоваться прощением, но умереть в долгах? Притом знаешь, что и должному десять тысяч талантов был бы прощен долг, если бы сам бесчеловечием к своему сослужителю не возобновил на себя иска (см. Мф. 18:23–35 ). И нам надо беречься, чтобы не потерпеть того же, если, по получении благодати, не прощаем долгов должникам нашим: надо беречься для того, чтобы дар оставался у нас неотъемлемо (1). Войди в таинницу души своей, приведи себе на память дела свои. Если много у тебя грехов, не падай духом по причине их множества. Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать ( Рим. 5:20 ), если только приимешь эту благодать. Ибо много задолжавшему и прощено будет много, чтобы больше возлюбил (см. Лк. 7:41–43 ) (1). Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним (4). Если обиженный кем-нибудь по терпению и незлобию никому не сообщит об этом, но решит предоставить суд Богу, то поступает ли он согласно с повелением Господа? Поскольку Господь сказал в одном месте: прощайте, если что имеете на кого ( Мк. 11:25 ), а в другом месте: если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь ( Мф. 18:15–17 ), – то надо показать плод терпения, с истинным расположением принося Богу молитву об обидевшем и говоря: Господи, не постави ему греха ( Деян. 7:60 ), – чтобы, гневаясь на брата своего, не стать повинным суду; а также должно сделать обидевшему увещание и обличение, чтобы и он освободился от гнева, грядущего на сынов непокорных ( Еф. 5:6 ; Кол. 3:6 ). А если вознерадит и под предлогом якобы собственного своего долготерпения смолчит, согрешит он сугубым грехом, как потому, что сам преступает заповедь, которая говорит: обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха ( Лев. 19:17 ), и вследствие своего молчания делается сообщником согрешающего, так и потому, что оставляет погибать во зле человека, которого через обличение, может быть, в состоянии бы он был приобрести, как и Господь это повелел ( Мф. 18:15 ) (5). |
| Разделы портала «Азбука веры» Святые – 1) Лик мужей и жен, благоугодивших Богу в том или ином роде жительства и подвига и причисленные Православной Церковью к лику святых, т.е. канонизированные . К ним относятся праведные, преподобные, святители, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребреники, исповедники и др. 2) В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу ( Деян.9:13 ; 1Кор.16:1 ), это название стало применяться к братьям в Иудее ( Деян.9:31-41 ), а затем и ко всем верующим ( Рим.16:2 ; 2Кор.1:1; 13,12 ). Имена канонизированных Церковью святых указаны в Святцах, называемых также Месяцесловом . Следует отличать от подвижников, не прославленных Церковью в лике святых. Святые почитаются Церковью не как боги, а как верные слуги, угодники и друзья Божии, совершившие подвиги и добрые дела при помощи благодати Божией и во славу Его, так что вся честь, воздаваемая святым возносится к величию Божию, прославившемуся в них. Святые – состоявшиеся христиане. Канонизация – не пропуск в Рай, а пример для нас. Почитание святых заключается: Христианское понимание святости Говоря о понимании святости, возможно использовать три слова: один, некоторые, все . В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу ( Деян.9:13 ; 1Кор.16:1 ), это название стало применяться к братьям в Иудее ( Деян.9:31-41 ), а затем и ко всем верующим ( Рим.16:2 ; 2Кор.1:1, 13:12 ). Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» ( 1Пет.2:9 ; Еф.2:21 ), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа , «в жертву святую» ( Рим.12:1, 15:16 ; Флп.2:17 ). Святость христиан, происходящая от их призвания ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:2 ), требует от них отказа от греха и языческих обычаев ( 1Тим.4:3 ): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией ( 2Кор.1:12 ; 1Кор.6:9 ; Еф.4:30-5, 1 ; Тит.3:4-7 ; Рим.6:19 ). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых ( Флп.3:10-14 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ханания (Анания) Ханания (Анания) [евр. Хананья, греч. Гананиас, «Яхве милостив» ]: 1) вениамитянин, сын Шашака ( 1Пар. 8:24 ); 2) левит, руководитель шестнадцатой чреды певцов, назначенных Давидом для служения в храме ( 1Пар. 25:4.23 ); 3) военач. царя Озии ( 2Пар. 26:11 ); 4) отец ⇒ Седекии , один из высших чиновников царя ⇒ Иоакима ( Иер. 36:12 ); 5) сын Азура, лжепророк из Гаваона, разбивший ярмо, которое по воле Господа носил Иеремия ( Иер. 27:2 ). За лжепророчество Господь возвестил ему через Иеремию скорую смерть, и через два месяца после этого он умер ( Иер. 28 ); 6) предок начальника стражи Иреии, современника Иеремии ( Иер. 37:13–15 ); 7) евр. имя ⇒ Седраха ( Дан. 1:6 ); 8) сын Зоровавеля, отец Фелатии и Исаии ( 1Пар. 3:19.21 ); 9) израильтянин из семейства Бевая, взявший иноплем. жену ( 1Езд. 10:28 ); 10) изготовитель мазей (в Синод. пер. – «сын Гараккахима»), принимавший участие в восстановлении Иерусалимской стены ( Неем. 3:8 ); 11) израильтянин, во времена Неемии подписавшийся от имени своего рода под обязательством соблюдать Закон ( Неем. 10:23 ); 12) начальник Иерусалимской крепости, который вместе с братом Неемии Ханани получил в городе значит. власть ( Неем. 7:2 ); 13) глава священнич. рода Иеремии во времена первосвященника ⇒ Иоакима ( Неем. 12:12.41 ); 14) член первой христ. общины в Иерусалиме, отдавший апостолам часть средств от продажи своего имения для раздачи бедным. С ведома жены Сапфиры Анания утаил от апостолов часть средств, утверждая при этом, что отдал всю вырученную сумму. Т.о., пожертвование Анании шло не от чистого сердца. Солгав апостолам, он солгал Св. Духу, а также – Богу, Который обличил Ананию через Петра и произвел Свой суд: Анания и его жена умерли ( Деян. 5:1–11 ). ⇒ Бедность, бедный, попечительство о бедных ; 15) ученик из Дамаска, которому Господь, явившись в видении, поручил пойти в дом Иуды на Прямой улице и возложить руки на ослепшего Савла, с тем чтобы тот вновь прозрел и принял Св. Духа. Анания подтвердил Павлу, что он призван Иисусом, и отвел его в христ. общину ( Деян. 9:10–18 ; Деян. 22:12–16 ); |
|
|
