| «Во Имя Иисуса Христа, говорит Пётр, – востани и ходи» ( Деян. 3:6 ). «Оно и Само требует веры, и ничего из этого нельзя постигнуть разумом " 247 . «Дабы вси языцы уверовали, слыша о имени Христа, а не о сущности Его, ибо чудеса творило Имя Христово и Оно Само требует веры, потому что и Его нельзя постигнуть разумом» 248 . 4. Верую во Имя Божие по заповеди, возвещённой в Св. Писании в сих словах: « Сия есть заповедь Его, да веруем во Имя Сына Его Иисуса Христа» ( 1Ин. 3:23 ). «Даде им область чадом Божиим быти верующим во Имя Его» ( Ин. 1:12 ). «Да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, да верующе живот имате во Имя Его» ( Ин. 20:31 ). 5. Исповедую веру мою во Имя Господа Иисуса Христа, ибо тем самым исповедую веру мою и в Него Самого, о чём Господь наш свидетельствует в сих словах: «Пред владыки и цари ведены будете Мене ради» ( Мф. 10:18 ), и Он же. Господь, сказал: «...Ведомы (будете) к царям и владыкам Имене Моего ради» ( Лк. 21:12 ) и «будете ненавидимы от всех Имене Моего ради» ( Лк. 21:17 ; Мф. 10:28 ). В сих Божественных изречениях Сам Он, Господь наш Иисус Христос, свидетельствует о той святой истине, что Его Имя « Иисус » неотъемлемо принадлежит Его Святейшему Существу и неотделимо от Него, что подтверждается Им же в сих словах: «Аз есмь Иисус, Его же ты гониши », – сказал Он, Господь Иисус, Савлу (ап. Павлу) на пути в Дамаск, когда Савл, поражённый слепотой, вопрошал Его: « Кто еси Ты, Господи?» ( Деян. 9:2:6 ). Затем Господь являлся в видении апостолу Анании и говорил о Савле: «Сосуд избран Ми есть – будет возвещать Имя Моё пред народами и царями – я скажу ему, сколь он должен пострадать за Имя Моё» ( Деян. 9:10, 17 ), – и он. Божественный Апостол, соделавшись ревностным проповедником Имени Иисусова , когда христиане возбраняли идти ему в Иерусалим, где его ожидали узы и темницы, сказал им: « Что плачете , сокрушаюше сердце Моё. Я не только хочу быть узником, но готов и умереть за Имя Господа Иисуса » ( Деян. 22:16 ). О Имени Сына Божия « Иисус » сказано св. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 МУЧЕНИК Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Мученик (гр. μρτυς, лат. martyr), древнейший сонм святых , прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру. Понятие мученичества Основным значением греч. μρτυς является " свидетель " , и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа , явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2, 32 ). Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” ( Деян. 1, 8 ). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т.е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире” ( В.В.Болотов ). Вместе с тем мученичество – это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μρτυρσω) об истине” ( Ин. 18, 37 ). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе : “...от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных” ( Откр. 1, 5 ; ср. Откр. 3, 14 ). Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , “воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” ( Деян. 7, 55 -56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он “воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил” ( Деян. 7, 60 ). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: “Отче прости им, ибо не знают, что делают” ( Лк. 23, 34 ). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа. |
| Дееписатель говорит, что никто из владельцев не называл собственных имений своими. Ясно, что, по крайней мере, у некоторых из иерусалимских христиан были свои имения, как это достоверно известно, например, о Марии, матери Иоанна Марка, имевшей собственный дом в самом Иерусалиме ( Деян. 12, 12 ), и об одном из «давних учеников» апостольских, Мнасоне Кипрянине, у которого апостолы имели временное жительство ( Деян. 21,16 ). Итак, заключает Бенгель, «собственность владения не была окончательно нарушена» в иерусалимской христианской общине 785 . Если же имениями, принадлежавшими тому или другому владельцу, пользовался каждый нуждавшийся член этой общины, то совсем не потому (как утверждают отрицатели частной собственности), что они составляли коллективную собственность общин, а только потому, что на это было доброе согласие владельцев, готовых прийти на помощь своим бедствующим братиям. Таким образом, коммунизма в социалистическом смысле не было между первыми иерусалимскими христианами, была только живая любовь христианская, которая «не ищет своего» ( 1Кор.13:5 ) и не отказывает ни в чем нуждающемуся. Эта их любовь вытекала из самого существа христианской веры и проповедовалась апостолами на основании учения, слышанного ими из уст Самого Господа. «Во всем показал я вам, – говорит ап. Павел, – что так трудясь, надобно поддерживать слабых, и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» ( Деян. 20:35 ). Это была та братская любовь, которую внушал ап. Иоанн, говоря: «Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» ( 1Ин. 3:18 ). Очевидно, у христиан первого времени не было противоречия между их верованием и жизнью. Они настолько проникались духом учения Христова о любви, что оно не могло не выражаться в их внешней жизни. Потому все те между ними, которые владели имуществом, так одушевлялись этим учением, что продавали его и цену проданного приносили к апостолам, чтобы каждому давалось, в чем кто имел нужду. Для них было нравственно невозможным относиться безучастно к положению друг друга, как невозможно это между родными братьями и сестрами, искренно любящими друг друга. Поэтому они не иначе называли друг друга, как братьями и сестрами 786 . Это было царство первой совершенной любви христианской, полнейшее осуществление, какое только возможно в мире сем, того славного идеала, который прекрасно выражен в словах Дееписателя: «все же верующие были вместе» ( Деян. 2:44 ) или еще лучше в словах псалмопевца: «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» ( Пс. 132, 1 ), т.е. в духовном (а не внешне-пространственном) любящем взаимообщении (animorum consenstis). |
| «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», говорил апостол Павел галатам (Гал.1:11); коринфянам он писал: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа?» (1Кор.9:1). Апостол Павел считал, что он послан на проповедь не Церковью, а самим Христом, а значит он апостол, равный двенадцати апостолам Христовым, «Апостол, выбранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал.1:1;ср.1:12). В начале Послания к Галатам апостол Павел обосновывает подлинность своего апостольства, оспариваемого иудействующими. В частности, он указывает на тот факт, что после явления ему Христа на дороге в Дамаск, он не пошел сразу же в Иерусалим, чтобы получить своего рода «инвеституру» от двенадцати апостолов, а направился в Аравию (Гал.1:11–17). В свою очередь, в Деяниях подразумевается, что он получил некое научение в Дамаске и был там крещен (Деян.9:17–19), а об удалении в Аравию не сообщается. Между тем, оно весьма значимо: апостол Павел избирает царский путь, именно царскому пути следовали все мистики. Он хочет удалиться в пустыню, остаться в одиночестве, побыть некоторое время наедине с Богом и полностью отдаться в руки Божьи. В этот период апостол Павел испытал могущественное действие Святого Духа и позже рассказал о своем духовном опыте в Послании к Фессалоникийцам: «…наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе» (1Фес. 1:4–5). Мы мало что знаем о жизненных перипетиях апостола Павла до того, как он отправился в свое первое миссионерское путешествие около 45 года. Помимо трехлетнего уединения в пустыне, нам известно о преследованиях его в Дамаске, откуда ему удалось убежать, спустившись в корзине с городских стен (Деян.9:23–25; 2Кор.11:32–33). В Послании к Галатам упоминается о кратком пребывании апостола Павла в Иерусалиме (Гал.1:18). В течение некоторого времени он был вынужден скрываться в родном городе Тарсе (Деян.9:30; Гал.1:21). Мы знаем, что в это же время Варнава, бывший по происхождению киприотом, тот самый Варнава, который уже стал известным благодаря своей щедрости в первой Иерусалимской общине (Деян.4:36–37), а позже, после обращения апостола Павла, представил его апостолам, был отправлен апостолами в Антиохию, чтобы поддержать появившуюся там Церковь . |
| Затем, между «некоторыми пророками и учителями» в антиохийской церкви упоминается и «Луций киринеянин» (а, может быть, и «Симон, так называемый Нигер» происходил также из Африки) ( Деян.13:1 ). Наконец, мы видим, что среди самарян, происшедших через смешение иудеев с язычниками, является «некоторый муж, именем Симон, который волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого, так что ему внимали все от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия» ( Деян.8:911 ). Об этом Симоне известно, что он обучался философии в Александрии (Clem Hom. 2). По обращении ко Христу он не оставил своей прежней наклонности к волхованию: он «не отходил от Филиппа, видя совершавшиеся великие знамения и чудеса», и когда увидел, что через возложение рук апостолов подаются дары Св. Духа, то предлагал апостолам дать ему за деньги дар их ( Деян.8:13, 1819 ). В виду первых зачатков ферапевтизма среди верующих апостольской церкви могло произойти и то, что в Евангелии Матфея ( Мф.19:1012 ), приведены слова Господа о значении брака и безбрачия и что в повествовании об обстоятельствах рождества И. Христа упоминается о волхвах с востока и виденной ими звезде и в сказании об искушении Господа в пустыне указывается на служение Ему ангелов. Более же важным представляется то, что в церкви Коринфской происшедшее разделение между верующими было таково, что кроме партии, прикрывавшихся авторитетом Кифы и Павла, была еще партия, которая прикрывалась авторитетом Аполлоса ( 1Кор.1:12, 4:6, 3:5 ). Об Аполлосе же известно, что он был «иудей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писании» ( Деян.18:24 ). Очень возможно, что ставшие на его сторону христиане были из ферапевтов: разделяя вместе с саддукействующими христианами стремление к мудрости и красноречию, они тем не менее стали вне крайностей как христиан прикрывавшихся авторитетом Петра, так и христиан прикрывавшихся авторитетом Павла. Можно по крайней мере положительно сказать, что именно партией Аполлоса был возбужден между коринфскими христианами вопрос о безбрачии – вопрос существенно важный для ферапевтов ( 1Кор.7:140 ). |
| Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. И многие из них уверовали, и из Еллинских почётных женщин и из мужчин немало. Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли туда, возбуждая и возмущая народ. Тогда братия тотчас отпустили Павла, как будто идущего к морю; а Сила и Тимофей остались там. Сопровождавшие Павла проводили его до Афин и, получив приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились» ( Деян.17:10–15 ). Здесь так же, как и в Фессалонике, явственно предполагается более широкое влияние, идущее за пределы круга синагоги, (именно в Деян.17:12 ), так что мы должны понимать, что апостол Павел проповедовал также и греческому населению. Большее благородство в поведении Верийских иудеев состояло в том, что они свободны были от той зависти, которая приводила в ярость иудеев в Фессалонике и многих других местах, когда спасение столь же свободно предлагалось другим, как и им. Способ, которым апостол Павел вынужден был удалиться из Верии. очевидно, был вполне сходен со способом, употреблённым в Фессалонике, и вероятно в этом заключается причина, почему здесь особо не упоминается ни о мятеже, ни об обвинении в измене в отношении к императору. По обычаю мы замечаем, с какой лёгкостью св. Лука обходит затруднения и опасности, которые гнали апостола Павла из места в место. Из Деян.17:15 должно заключить, что Сила и Тимофей исполнили данное им повеление и отправились на соединение с апостолом Павлом, иначе не было бы надобности упоминать о таком приказании, если бы оно не было исполнено. Совершенно в стиле св. Луки та особенность, что он, упоминая о намерении, предоставляет уже самому читателю догадываться, что намерение было приведено в исполнение. Кроме того, из 1Фес.3:1 мы узнаём, что Тимофей был отослан апостолом Павлом из Афин в Фессалонику, из чего видно, что он находился с ним. Нельзя отрицать, что сообщение в Деян.18:5 : «когда пришли из Македонии Сила и Тимофей» на первый взгляд означает, что они прибыли из Верии только после отбытия апостола Павла из Афин и последовали за ним в Коринф, где и встретились впервые со времени его отбытия из Верии. |
| Митрополит Антоний (Вадковский), говоря о связи апостольской проповеди с проповедью их Учителя, пишет: “Учение Апостолов было не только продолжением учения Самого Иисуса Христа, но оно было как бы собственное слово Спасителя, только возвещаемое чрез посредство учеников.” Несмотря на такую тесную связь всё же в содержании проповеди Апостолов можно отметить важное отличие от проповеди Иисуса Христа. Как Спаситель, так и Апостолы свидетельствовали об истине, но Господь свидетельствовал об Отце и о Себе Самом, а Апостолы свидетельствовали о Господе Иисусе Христе. Христос Спаситель не только проповедью, но и самим делом — воплощением, крестной смертью и воскресением, совершил спасение человеческого рода; Апостолы же только возвещали миру это спасение. Естественно, что основным предметом их проповеди становится Христос распятый и воскресший. Св. апостол Павел так писал коринфским христианам: “Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия… Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие; для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость” (1 Кор. 1:18–24). В книге Деяний св. Апостолов читаем, что “Апостолы… с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа” (Деян. 4:33; см. ещё Деян. 5:30; 17:18; Рим. 10:9). Свидетельство о Христе Апостолы считали важнейшим свойством своей проповеди. Св. апостол Иоанн Богослов пишет: “что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наша, [то возвещаем вам:] о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем эту вечную жизнь” (1 Ин. 1:2). Когда Апостолы избирали, вместо отпавшего Иуды, апостола Матфея, то непременным условием поставили, чтобы избранный был, как и все они, “свидетелем Воскресения Христова” (Деян. 1:22). Апостол Павел дважды говорит, что он не имеет этого отличительного апостольского признака — быть свидетелем (Деян. 22:15; 26:16). |
| мн., – не говорим об апостоле Павле, сделавшемся противником фарисейского раввинизма и победоносным полемистом с ним (Ср. еще Vajkra r. sect. 37 fin. у Levy Wtb. 3, 659: «я (Финеес), архиерей, сын архиерея, и пойду к амгаарецу этому!» Напротив в Горайот III, 8 Sur 4, 502 Пер 519: «мамзер (незаконнорожденный) ученый выше архиерея амгаареца (неученого)». Наконец в Новом Завете имеются прямые указания на учение фарисеев и саддукеев: Мф. 22:23 сл. парал. Мк. 12:18 сл., Лк. 20:27 сл.: саддукеи говорили, что нет воскресения (мертвых), – тоже Деян. 4:2 : саддукеи с священниками и начальником храма приступили к апостолам, досадуя на то, что они учили народ и возвещали в Иисусе воскресение из мертвых, – Деян. 23:6–10 : Узнав же Павел, что одна часть (иерусалимского тогдашнего синедриона) – саддукеев, а другая фарисеев, возглашал (кричал) в синедрионе: мужи братья, я – фарисей, сын фарисеев: за чаяние воскресения мертвых меня судят. Когда, же он сказал это, произошла распря фарисеев и саддукеев, и разделилось собрание; ибо саддукеи говорят, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа, фарисеи же признают то и другое. И был крик большой, и встав некие из книжников партии фарисейской оспаривали, говоря; ничего худого мы не находим в человеке этом: Дух ли сказал ему или ангел? (нек. приб.: не станем богоборствовать). Но как большой начинался раздор, то тысяченачальник, испугавшись, чтобы Павел не был растерзан ими, велел войску сойти взять его из среды их и вести в крепость. Деян. 26:5 : Итак, жизнь мою, от юности с начала протекшую в народе моем в Иерусалиме, ведают все иудеи, уже зная меня издавна, если пожелают свидетельствовать, что по строжайшей секте нашей религии жил я фарисеем и пр. В евангелиях и книге Деяний обе секты принципиально являются враждебными христианству (ап. Павел Деян. 9 гл.) и вообще солидарными между собою в этом отношении. Фарисеи и саддукеи вместе идут к Крестителю и выслушивают его обличения ( Мф. 3:7 сл.), вместе искушают Христа требованием знамения, от них Христос предостерегает своих учеников, они вооружались против Господа и хотели его схватить вместе с архиереями и пр. |
| Насчет того, что Павел, якобы, согласно Деян. сразу после ситуации в Дамаске идет в Иерусалим (а это противоречит Гал. 1:15–19 ). Действительно, сообщение о ситуации в Дамаске и о посещении Павлом Иерусалима стоят рядом ( Деян. 9: 19–25 и 26–30 соответственно). Но Лука – античный хронист и часто он одно повествование помещал рядом с другим, хотя между ними был зазор в несколько лет. Для Луки было важно показать, что Павел ходил в Иерусалим, и это было. Сам Павел говорит, что это произошло через 3 года после его Крещения ( Гал. 1:18–19 ), когда он виделся с Иаковом и Петром. Согласно самому Павлу, 3 года – между Дамаском и Иерусалимом – он был в Аравии ( Гал. 1:17 ). Лука просто не упоминает про эти три года, а сразу сообщает, что Павел был в Иерусалиме. В это время в Городе уже не было апостолов – они рассеялись еще после гонений на Стефана (т.е. еще даже до Крещения Павла), а потому Павел не мог в Городе видеться «со всеми апостолами», как думает Эрман (с. 324). Сравним: согласно Деян. 9:30 , после краткого пребывания Павла в Иерусалиме его переправили в Тарс через Кесарию. Так же в Гал. он пишет, что после посещения Иерусалима и пребывания там в течении 15 дней, «После сего отошел я в страны Сирии и Киликии» ( Гал.1:21 ), т.е. в Тарс, т.к. путь в Тарс через Кесарию лежал и через Сирию. Так же лживо заявление Эрмана, что «книга Деяний настаивает на том, что прежде вынесения своего благовестия на миссионерское поле, Павел совещался с остальными апостолами». В Деян. ничего подобного нет, а вот сам Павел говорит следующе: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» ( Гал.2:1–2 ). Т.е. сам Павел, а не книга Деяний сообщает о том, что Павел вынес свое Евангелие на суд апостолов. 5.6. 2 Фес. Искусственно противопоставляют 1 и 2 Фес. Я уже говорил, что в богословии Павла была своя динамика. Но вся неверная критика построена на неверном прочтении (переводе) 2Фес. 2:2 , где Павел будто бы спорит с тем, что День Господень «наступает уже». В греч. оригинале стоит глагол в завершенном действии: «уже настал». Павел спорит не с теми, кто ждет конца, но с теми, кто преувеличил ожидания и утверждает, что конец уже «настал». Если прочесть 2 Фесс. в этом ракурсе, то оно становится достойным комментарием в 1Фесс. При учете уже упомянутой динамики богословских взглядов. |
| Проявляя почитание к храму, Спаситель требовал того же и от всех других людей. Так, Он изгнал торгующих из храма и при этом назвал его «домом молитвы», «домом Отца» Своего Небесного: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали ко вертепом разбойников» ( Мк. 11:17 ; Лук. 19:46 ; Мф. 21:13 ; Иоан. 2:16 ). Спаситель ясно сказал, что храм есть «дом молитвы... для всех народов», очевидно, признавая храм Иерусалимский прообразом новозаветного, христианского храма. После вознесения Христа св. апостолы почитали иерусалимский храм также домом молитвы и посещали его до самого разрушения его римлянами, хотя при этом они показывали, что Христос Спаситель не имеет ничего общего с иудеями, которые не приняли христианства, Его учения. Так, по свидетельству св. апостола Луки, апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лук. 24:53 ). После того, как на них сошел Дух Святой, св. апостолы также «каждый день единодушно пребывали в храме» ( Деян. 2:46 ; смотр. еще Деян. 3:1–5, 22:17–21, 24:11–12 ). Проявляя великое уважение к храму иерусалимскому, св. апостолы в то же время основывали храмы в других местах. По примеру Господа Иисуса, сотворившего тайную вечерю в отдельной горнице, большой, устланной, готовой ( Мк. 14:15 ), и ученики Его устраивали свои собрания, в особо предназначенных для этого домах, где первые христиане и собирались для молитвы и преломления хлеба. Эти дома и были первыми новозаветными храмами ( Деян. 2:1–4, 2:46, 20:7–9 ); будучи домами молитвы, такие помещения почитались освященными и назывались " церквами« ( Деян. 1:26 ). Эти церкви св. апостолы строго отличали от обыкновенных частных домов. Так, когда некоторые из коринфских христиан позволяли себе относиться с неуважением к »церкви« в Коринфе, то св. апостол Павел строго осуждал таких членов коринфской христианской общины. Он пишет: «Слышу, что, когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения: чему отчасти и верю... Разве у вас нет домов на то, чтобы, есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию...»( 1Кор. 11:18, 22 ). Апостол требовал такого уважения к новозаветным храмам, что запрещал женщинам говорить в церкви. |
|
|
