| Глава 4. Обрезание. Сретение Господне Событие обрезания и наречения имени Спасителю, отмеченное кратко в Евангелии Луки ( Лк. 2:21 ), очень долго не находило выражения в памятниках искусства. В нем выступает одна из черт ветхозаветной обрядности, утратившей свое значение в Новом завете; в частности, именно эта черта прямо и решительно отвергнута была на апостольском Соборе в Иерусалиме ( Деян. 15:1–32 ; Гал. 2:3 ). В самом характере события, относящегося к Ветхому завету и имеющего второстепенное значение в истории христианства, заключается причина, почему оно сравнительно мало обращало на себя внимание христианских художников. Даже установление особого праздника в честь обрезания Господня в IV в. 813 не вызвало художественного интереса к нему. Сущность события, помимо его слабого исторического значения, не давала особенно благодарной темы для художественной обработки. Не только от древнехристианского периода, но даже и от первых веков истории византийского искусства мы не имеем ни одного изображения обрезания Господня. В первый раз встречаем его в ватиканском минологии X в. 814 : миниатюра (1 Января) простая, скромная, исполненная Нестором (рис. 51). 51. Миниатюра ватиканского минология. Место действия – палаты. Седой старец с открытой головой, в бледно-розовом плаще и темно-коричневой тунике, стоит с ножиком в руках; перед ним Иосиф и Мария держат Младенца. Кто этот старец – из миниатюры не видно; относящийся сюда текст минология также не дает разъяснений. В ватиканском Евангелии 1156 (1 Января) Богоматерь с Младенцем сидит на троне, а за ней стоит Иосиф. Неизвестное лицо в короткой тунике (священник?) намеревается взять Младенца 815 . В позднейших памятниках греческих можем указать обрезание на южной стороне параклиса Св. Димитрия в Афоноватопедском монастыре: Богоматерь держит на руках Младенца; перед ней старец в первосвященнических одеждах и жертвенник. В древнейших памятниках русских мы не встречали его; нет его также и в древнейших русских подлинниках, равно как и в греческом; но в позднейших XVII-XIX вв. |
| Иоаннис Каравидопулос Введение 1. Что такое Новый Завет Словосочетание «Новый Завет» освящено употреблением его Самим Господом Иисусом Христом. Согласно евангельскому повествованию и преданию, дошедшему до нас через апостола Павла, Господь во время установления таинства Евхаристии на Тайной вечери сказал: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета 2 , за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26, 28 ; см. также: Мк. 14, 24 ; Лк. 22, 20 ; 1Кор. 11, 25 ). Этими словами Спаситель указал на новый период домостроительства нашего спасения, в основание которого положены Его Божественная Кровь и Крест. Этот новый для человечества период, который Сын Божий начинает Своим воплощением и запечатлевает крестной смертью и воскресением, является осуществлением обетований Ветхого Завета, ибо уже в те времена пророки созерцали новый, вечный завет Бога с Его народом. Пророк Иеремия благовествует: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет…» ( Иер. 31, 31 и след.; 32, 40; см. также: Иез. 16, 60; 36, 26 ). Это обетование осуществилось во Христе, и не только народ Израиля и Иуды, но и всё человечество может теперь пользоваться в Церкви плодами Креста и Воскресения. Упоминание «за многих» в установительных словах Тайной вечери означает «за всех» и этим подчеркивается характер искупительной Жертвы Иисуса Христа. Крест Христов, который явился исполнением тех древних пророчеств, стал одновременно дверью в новую эпоху, эпоху бытия Церкви. Богодухновенные писатели первенствующей Церкви запечатлели в книгах исполнение на деле всех тех событий, о которых так давно уже предвозвещали пророки: смерть и воскресение Христа, вступление мира в новую жизнь и эсхатологические чаяния вселенной. Эти книги и получили название «Новый Завет» для отличия их от книг предшествующего периода, так называемого Ветхого Завета. Употребление термина «Новый Завет» в отношении к собранию книг имеет свидетельства с конца II века по Рождестве Христовом, а с начала III века получает уже широкое распространение. Всех книг Нового Завета, написанных от середины до конца I века, насчитывается 27: 4 Евангелия (Мф., Мк., Лк., Ин.), Деяния святых Апостолов (Деян.), 13 посланий апостола Павла (Рим., 1 и 2Кор., Гал., Еф., Флп., Кол., 1 и 2 Фес., 1 и 2Тим., Тит., Флм.), Послание к евреям (Евр.), 7 Соборных посланий (Иак., 1 и 2Петр., 1, 2, 3Ин., Иуд.) и Апокалипсис Иоанна (Апок.). 2. Что изучает «Введение в Новый Завет» |
| Иоаннис Каравидопулос Введение (Рим. 1:1–15). I. Догматическая часть (Рим. 1:16–11,36). 1 . Оправдание «от веры» ( Рим. 1:16–8,39 ): формулировка основной темы послания (1, 16–17); общая греховность всех людей, язычников (1, 18–32) и иудеев (2, 1–3,8), которые все подлежат гневу Божию (3, 9–20); откровение во Христе праведности от Бога (3, 21–31); библейский пример оправдания «от веры» в лице Авраама (4, 1–25); сотериологическое видение библейской истории: Христос и Адам (5, 1–21); освобождение верующих через таинство крещения от смерти и греха (6, 1–23); освобождение от Закона Моисеева (7, 1–25); новая жизнь верующих в Духе Божием, предвкушение будущих благ (8, 1–30); гимн любви Христовой, которым заканчивается изложение темы (8, 31–39). 2 . Спасение Израиля в конце времён: несмотря на то что Христос был отвержен Израилем, само это отвержение, по неизреченному Промыслу Божию, послужило вхождению язычников в Церковь ( Рим. 9–11 ). II. Нравственно-практическая часть (Рим. 12, 1 – 16, 25). 1 . Нравственные требования праведности Христовой ( Рим. 12, 1 – 15, 13 ). Введение: «разумное служение» (12, 1–2); дарования Божии для служения и созидания всего Тела Церкви (12, 3–8); различные увещания (12, 9–21); повиновение христианина государственной власти (13, 1–7); любовь, как «полнота» и исполнение всего Закона Божия (13, 8–13); уважение совести «немощных в вере» со стороны «сильных» (14, 1 – 15, 13). 2 . Миссионерские планы апостола Павла на ближайшее будущее (15, 14–33); приветствия (16, 1–16). Увещание воздерживаться от скандалов, разделений и всего подобного, касающееся, по всей видимости, прежде всего иудействующих (16, 17–20). Последние приветствия (16, 21–23); заключительное славословие (16, 25–27). 20.3. Цель, место и время написания Послания к римлянам Ко времени написания Послания римлянам апостол Павел уже охватил проповедью Евангелия области «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика 1 » ( Рим. 15:19 ), предпочитая благовествовать «не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). В скором времени он намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить туда щедрые пожертвования, собранные христианами Македонии и Ахаии для братьев в Иерусалиме. И затем апостол собирается исполнить своё «с давних лет» сильное желание увидеть римских христиан и через них пройти в Испанию ( Рим. 15, 23–26 ; ср. Деян. 23, 11 ). Все эти подробности позволяют нам отнести время написания Послания римлянам к концу третьего миссионерского путешествия апостола Павла и определить местом написания Коринф (57 г.). Послание римлянам, таким образом, было написано после обширной миссионерской деятельности апостола и позже многих других его посланий. Апостол Павел уже проповедовал Евангелие в восточной части империи и после путешествия в Иерусалим намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на Запад, с возможным центром проповеди в Риме. |
| Какая необходимость доказывать превосходство Иисуса Христа пред Моисеем, когда оно само собою понятно? – Господь Иисус Христос – Бог, а Моисей – сотворенный человек, ео ipso, как тварь, должен стоять ниже Его. Однако решением этого по-видимому излишнего вопроса занимался глубокомысленнейший богослов – Апостол, что, конечно, побуждает искать в данном вопрос какую-либо сторону, требующую богословского обоснования. Христианство представляет собой истину универсальную, предоставленную всем народам, на все времена, но раскрытие христианской догматики шло рука об руку с запросами времени, каковые предъявлялись и в седую древность христианства, в век Апостольский, и Богоизбранные насадители веры, имевшей победить весь мир ( 1Ин. 5:4 ), не оставались глухи к потребностям времени: души, в которые проникал луч Христовой веры, уподоблялись разнообразным призмам, неодинаково преломляющим этот свет, – отсюда разность понимания Апостольской проповеди, выразившаяся существованием наряду с православием заблуждений иудаизма и зачаточной формы позднейшего гностицизма. Апостол языков во многих частях своих посланий имел в виду эти болезненные состояния богословской мысли в ограде юной церкви. Возможно, что и подлежащее нашему разбору место послания к евреям относится к таким полемическим отделам. Местом первоначальной проповеди Апостолов была, конечно, их родина Палестина, а слушателями по преимуществу их соотечественники; над многими из последних исполнились слова Господа: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин. 12:32 ), из колеблющихся маловеров, подобных непостоянной морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой ( Иак. 1:6 ), одни были утверждены в вере, другие обращены к ней блогодатью, обильно изливавшейся от Воскресшего ( Деян. 2:43, 47, 4:33 ; Ин. 14:12 ). Тщетно синедрион в нравственном ослеплении старался предотвратить духовную победу распятого Галилеянина, заграждая уста провозвестников Христовой истины своими прещениями; эта мера оказалась столь же бессильною остановить блоговестие Апостолов, как самые крепкие печати и римская стража не удержали в погребальной пещере воскресшего Господа. |
| О границах Церкви Впервые (на англ. яз.): The Limit of the Church//Church Quarterly Review. 1933. Vol. 117. No 233. October. Pp. 117–131. На рус. яз.: Путь (Париж). 1934. No 44. Июль-сентябрь. С. 15–26. Печатается по первому русскому изданию. Очень нелегко дать точное и твердое определение раскола или схизмы (различаю «богословское определение» от простого «канонического описания»). Ибо раскол в Церкви есть всегда нечто противоречивое и противоестественное, парадокс и загадка. Ибо Церковь есть единство. И все бытие ее в этом единстве и единении, о Христе и во Христе. «Ибо все мы единым Духом во единое тело крестились» ( 1Кор.12:13 ). И прообраз этого единства есть Троическое единосущие. Мера этого единства есть кафоличностъ (или соборность), когда непроницаемость личных сознаний смягчается и даже снимается в совершенном единомыслии и единодушии, и у множества верующих бывает единое сердце и одна душа (ср. Деян.4:32 ). Раскол, напротив, есть уединение, обособление, утрата и отрицание соборности. Дух раскола есть прямая противоположность церковности... Вопрос о природе и смысле церковных разделений и расколов был поставлен во всей остроте уже в приснопамятных крещальных спорах III века. И св. Киприан Карфагенский 694 с неустрашимой последовательностью развил тогда учение совершенной безблагодатности всякого раскола, и именно, как раскола. Весь смысл и весь логический упор его рассуждений был в том убеждении, что таинства установлены в Церкви. Стало быть, только в Церкви и совершаются, и могут совершаться, – в общении и в соборности. И потому всякое нарушение соборности и единства тем самым сразу же выводит за последнюю ограду, в некое решительное " вне». Всякая схизма для св. Киприана есть уход из Церкви, из той священной и святой земли, где только и бьет крещальный источник, ключ спасительной воды (quia una est aqua in ecclesia sancta, S. Cypr. Apist. LXXI, 2). Учение св. Киприана о безблагодатности расколов есть только обратная сторона его учения о единстве и соборности... |
| Патриарх Кирилл: Христианское мученичество — это акт сострадания по отношению к заблудшим 29 апреля, 2018. Новостная служба Патриарх совершил литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова города Тираны. 29 апреля. ПРАВМИР, 29 апреля, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова города Тираны. Затем Предстоятель РПЦобратился к верующим с Первосвятительским словом. «Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры! Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся. Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога. Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть. |
| Разделы портала «Азбука веры» Мужество — 1) черта характера, обеспечивающая способность встречать опасности, беды, жизненные трудности без (чрезмерного) страха и утраты самообладания; отвага, бесстрашие, храбрость; 2) присутствие духа во время опасности или беды; 3) христианская добродетель , обнаруживаемая в способности, готовности и решимости верующего встречать скорби, беды, опасности, трудности, не теряя стойкости духа, с упованием на Божественный Промысл . Мужество есть устойчивость в правде. Мужество – действие Духа Божия в человеке, дающего человеку силы противостоять искушениям, творить правду и отстаивать её. Мужество – это любовь к Богу и ближнему, любовь настолько сильная, что затмевает страх перед опасностью и даже смертью. Христианское мужество основано на надежде и уповании на Бога, любви к Богу и ближним, на всецелом послушании и непоколебимой верности Господу Богу. Христианское мужество принципиально отлично от фанатизма, безрассудства, упрямства, бесчувственности и напускного равнодушия. Критерием этого отличия является источник мужества ( благодать Божия и любовь) и цель – правда. Перед жестокими ордами Сеннахирима Езекия спокойно проводил свои военные приготовления и поддерживал морально своих людей. «И сказал: будьте тверды и мужественны, не бойтесь и не страшитесь царя Ассирийского и всего множества, которое с ним… с ним мышца плотская, а с нами Господь, Бог наш, чтобы помогать нам и сражаться на бранях наших. И подкрепился народ словами Езекии» ( 2Пар.32:7-8 ). Сравним: «Когда двери дома… были заперты из опасения от Иудеев» ( Ин.20:19 ) и «Видя смелость Петра и Иоанна…» ( Деян.4:13 ) . Те же ученики в течение короткого времени встретились с теми же иудеями. Откуда же взялось это новое мужество? Ответ гласит: «Они были все преисполнены Духа Святого». Всякое ли мужество согласуется с добродетелью? Мужество, как свойство характера, издревле воспевалось писателями, поэтами, летописцам. Искреннего восхищения нередко удостаивались мужественные воины, путешественники, мореплаватели, первооткрыватели, борцы за правду и справедливость. В этом понимании мужество, как правило, ассоциировалось с храбростью, отвагой, дерзновением, и даже с готовностью к самопожертвованию ради высокой цели. |
| Русские святогорцы Игумен Петр (Пиголь) (Россия, Москва). Традиции афонского монашеского общежития и чин избрания преемника игумену в Русском Пантелеимоновом монастыре Всевышнему Богу было угодно Свою святую Церковь создать таким образом, что она, духовно объединяя своих членов и верно руководя ими на узком и тернистом подвижническом пути к конечной цели – вечному блаженству в единении с Богом, предоставила человечеству множество способов и подробностей прохождения этого пути. Лучшим и наиболее верным из этих способов многие святые Православной Церкви, и в первую очередь святитель Василий Великий , считали общежительное монашество, как основанное на евангельском духе и принципах любви к ближнему, на твердом духовном руководстве, братской поддержке и помощи, взаимном назидании и научении. Своим образцом монашеское общежитие имеет первохристианскую Иерусалимскую общину, жившую, как повествуется в Священном Писании ( Деян.4:32–35 ), в единодушии и единомыслии под руководством святых апостолов, имевшую в общем пользовании все потребное для жизни. Как мы все знаем, первые общежительные правила были даны ангелом преподобному Пахомию. Святой Василий Великий , которого часто называют патриархом и главным законодателем православного монашества, примером своей жизни и деятельности, закрепленным и обоснованным в аскетических сочинениях, развил и во многом дополнил эти первоначальные киновиальные правила таким образом, что применять их смогли подвижники, вышедшие из всех слоев византийского общества, как давно утвержденные в вере, так и новообращенные, живущие не только в пустынной местности, но и в городах или недалеко от них. Правила святого Василия Великого сочетали строгую аскетическую дисциплину с воспитанием «добродетелей, совершаемых душою», заповедовали знать во всем меру, которую для каждого устанавливает духовный руководитель. Не настаивая на чрезмерных телесных подвигах, святитель особо подчеркивал важность внутреннего делания, памяти Божией и молитвы, изучения Священного Писания, дел любви к ближнему и милосердия, а также говорил о духовно-просветительном значении монастырей. |
| С.И. Остроумов Тексты „И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, Господи, народ сей сделал великий грех, сделал себе золотого бога! Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». ( Исх. 32:31–32 ). „Нищие всегда будут среди земли; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему и нищему твоему в земле твоей». ( Втор. 15:11 ). „Не заграждай рта волу, когда он молотит». ( Втор. 25:14 ). „Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь». ( Пс. 40:2 ). „Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет». ( Пс. 36:25–26 ). „Добрый человек милует и взаймы дает; он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесется во славе». ( Пс. 111:5 и Пс. 111:9 ). „Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко». ( Притч. 12:10 ). „Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего». ( Притч. 22:9 ). „Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая; чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф, 6:3–4). Иоанн „сказал им: у кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища, делай тоже». ( Лк. 3:11 ). „Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». ( Лк. 6:36 ). „Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». ( Лк. 16:9 ). „Потому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». ( Ин. 13:35 ). „Нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слово Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». ( Деян. 20:34–35 ). „Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится на суде». ( Иак. 2:13 ). „Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях». ( Иак. 1:27 ). |
| священник Владимир Соколов Раздел третий. Общество и мистика. История и мистика Тварный Мессия «Проклят человек, иже надеется на человека» ( Иер.17:5 ) «Да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси; таковые, аще суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира; аще же миряне, да будут преданы анафеме» (7 канон Ефесского Собора). Догматическое учение в ранней Церкви Догматическое учение Церкви рождалось в духовном противостоянии тем антихристианским силам, которые с первого дня Ее существования развернули с Ней активную борьбу. Эти силы уже тогда начали подготовку к приходу антихриста. «Тайна беззакония уже в действии» ( 2Фес.2:7 ) – говорит апостол о самых первых годах существования Церкви. Внешне, путем гонений, Церковь не удалось поколебать – это только укрепило Ее авторитет в мире – и диавол переменил тактику: он попытался разложить Церковь изнутри с помощью ересей. В первые три века существования христианства четко сформулированного догматического учения в Церкви не было. Это, однако, не означает того, что не существовало вероучительных истин. Выразителями и живыми свидетелями (μαπηιπορ) 254 истины были мученики за веру, которых в таком обилии принесли Церкви первые три века – их высказывания, их умозрения были, по сути дела, догматичны. Через них и все остальные члены Церкви приобщались к истине. Сначала еще были живы апостолы – свидетели жизни Христа, затем им в этом свидетельстве наследовали мужи апостольские, их ближайшие ученики. Память о том, что делал и говорил Иисус Христос , была еще свежа, поэтому переживание евангельских событий и истин происходило в удивительной полноте благодатных даров. Оно было столь единодушным (см.: Деян.4:32 ), что строго выверенных догматических формул и не требовалось – члены Церкви усваивали догматические истины веянием Духа Святого, но это не означает того, что Церковь их не знала. Все догматические истины, подобно тому, как в малом семени сокрыто все дерево, были сосредоточены в крещальной формуле и в исповедании Христа Сыном Божиим. Жизнь первых христиан сосредотачивалась вокруг крещения, потому что надо было идти проповедовать и крестить тех, кто входил в Церковь , а богословский смысл такой проповеди сводился к тому, что первые христиане принесли миру весть о Сыне Божием, Спасителе падшего человека. Поэтому первым христианам и не требовалось такого развернутого догматического знания, которое появилось в Церкви позже – истина открывалась в верности Христу. Появление первых ересей |
|
|
