| Вот некоторые тексты Нового Завета, указывающие на установление этого Таинства. Господь Иисус Христос позвал к себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк. 3, 13-15). Здесь речь идёт о некоем особом поставлении для проповеди и дарования исцелений. Когда Апостол Пётр исповедал Господа Христом, Сыном Бога Живаго, Господь в ответ сказал ему: и Я говорю тебе: ты – Петр (камень), и на камени сем Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, что будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, будет разрешено на небесах (Мф. 16, 18-19); это же обетование Господь подтвердил и другим Апостолам (Мф. 18, 18). От того момента Апостолы получили власть вязать и решать, то есть строить и хранить Церковь. На Тайной Вечери, установив Таинство святого Причащения, Господь повелел Апостолам: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19). По воскресении Христос, явившись ученикам, заповедал им: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 21-23). Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28, 19-20). Итак, мы видим, что Господь дал Своим Апостолам власть совершать Таинства, учить и проповедовать о Христе, строить и хранить Церковь, – и это не просто в качестве чего-то общего всем христианам, но именно как некое особое служение; а ко всем христианам относятся слова Христа, сказанные Апостолам: слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10, 16). Облекшись духовною силою на это особое служение в день Пятидесятницы, исполнившись благодати излившегося на них Святого Духа (Деян. 2, 1-4), Апостолы простёрли свою проповедь даже до края земли (Деян. 1, 8). Проповедь эта заключалась не только в учении о Христе, но главным образом в устроении поместных Церквей; и с самого начала бытия церковных общин священство получило ту форму, которая существует и поныне, а именно: преемниками себя Апостолы ставили епископов, им помогали пресвитеры, то есть священники; низшим, служебным чином были диаконы. Само Таинство совершалось через рукоположение. При избрании диаконов поставили их перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян. 6, 6). Проходя Листру, Иконию и Антиохию, апостолы рукоположили им пресвитеров к каждой церкви (Деян. 14, 22-23). |
| Впоследствии, когда Соломон построил храм Иегове на горе Мориа, Господь говорит ему, молившемуся при освящении храма: «Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня; Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во все дни» ( 3Цар.9:3 ). Что касается до Нового Завета, то сам Иисус Христос именовал Иерусалимский храм домом Отца Своего Небесного, ревновал о блюдении должного благоговения и почтения к сей святыне ( Ин.2:16–17 ; Мф.21:12–13 ), и Своим присутствием во время общественных молений утверждал истину о святости сего места, как места особенного присутствия Божия, являемого людям. При вознесении на небо, собрав учеников своих, Иисус Христос повелел им не отлучаться из Иерусалима и ждать сошествия на них Святого Духа ( Деян.1:4–5 ); и в книге деяний Апостольских говорится об учениках и первых последователях Христовых, что они «пришедши взошли в горницу, где и пребывали» ( Деян.1;13 ), где прияли и исполнились все Духа Святаго» ( Деян.2:4 ). Эта горница, передает Святое есть та «горница большая, устланная», которую, как первый христианский храм, освятил Иисус Христос установлением Святого Таинства Причащения ( Лк.22;11 ; Мк.14:14–15 ), и в которой, по вознесении Иисуса Христа до сошествия Св. Духа, верующие «все единодушно пребывали в молитве и молении» ( Деян.1:14 ) – При исцелении слепорожденного, помазавши ему глаза брением из плюновения, Иисус Христос, для проявления сего великого чуда, посылает слепого умыться еще в купальне Силоамской, который источник, как выходивший из священной горы Мориа, как бы от самого храма идущий, считался у евреев священным и имел символическое значение ( Ин.9:6–7 ; Исх.8:6 и д.): «он пошел, говорится о слепорожденном в Евангелии, умылся, и пришел зрячим» ( Ин.9:7 ). Конечно, уврачевала слепого от рождения и в купальне Силоамской одна и та же чудодейственная сила Божия, которая в других случаях проявлялась в одном Божественном слове Спасителя: но здесь призваны в видимое посредство этой Божественной силы брение из плюновения и еще священная вода Силоама. |
| Все апостолы были отцами для каждого из христиан. И все христиане друг для друга были братьями и сестрами. И вот вопрос для протестантов: как же исполнится обетование Христа о том, что у христианина станет много отцов — если ему никого нельзя называть этим словом? Апостолы тоже, наверное, не воспринимали заповедь Христа «никого не называйте отцом, кроме Отца вашего, Который на небесах» столь однозначно, как нынешние «евангелисты». Любовь не знает закона. И уже апостол Иоанн обращается к своим ученикам — «детушки». Встречное окликание, очевидно, было соответственным. Апостол Матфей, пишущий свое Евангелие после того, как он услышал строгие слова Спасителя «никого не называйте отцом на земле», Матфей, в чьем именно Евангелии и приведены эти слова Христа, тем не менее пишет, что Христос встретил Иакова и Иоанна «в лодке с Зеведеем, отцом их» (Мф. 4, 21). Апостол Стефан проповедует Синедриону: «братия и отцы! послушайте» (Деян. 7, 2). То же обращение встречается у ап. Павла (Деян. 22, 1). И апостол Иоанн его употребляет: «Пишу вам, отцы» (1 Ин. 2, 13). Апостол Петр также знает иных отцов, кроме Небесного: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших» (Деян. 3, 13); «Бог отцов наших воскресил Иисуса» (Деян. 5, 30). Если вспомнить еще и увещание ап. Павла: «отцы, не раздражайте детей» (Еф. 6, 4), то станет вполне очевидным, что по восприятию апостолов благодатное Богосыновство, дарованное нам Истинным Сыном, не отменяет земного родства, как телесного, так и духовного. Авраам «стал отцом всех верующих», — пишет апостол Павел (Рим. 4, 11), напоминая, что можно по плоти происходить не из еврейского народа, но при этом быть наследником духовных обетований, некогда данных Аврааму. Для «всех верующих» Авраам — «отец»: не только для евреев, происшедших от него по плоти, но и для тех, кто пришел к библейской религии по зову духа. Если сказано, что надо более бояться тех, кто может убить душу, чем тех, кто может убить тело (Мф. 10, 28), то не верно ли и обратное: почитать надо больше тех, кто стоит у истока моей духовной жизни, нежели того, кому я обязан своей телесной жизнью? И если того, кто принес мне меньший дар, надлежит чтить и почитать признательным обращением отец , то почему же нельзя это слово прилагать и к духовному рождению, к рождению в духе, которое также происходит не без участия человека (ибо «как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего» — Рим. 10, 14)? Поэтому и пишет ап. Павел: «Я родил вас во Христе Иисусе» (1 Кор. 4, 15). И прямо поясняет, что именно поэтому и стал он отцом для уверовавших: «У вас тысячи наставников но не много отцов» (1 Кор. 4, 15). И о вполне конкретном человеке Павел говорит: Онисим, «которого родил я в узах» (Флм. 10). Естественно, что ученики апостола Павла воспринимали его именно как отца: Тимофей «как сын отцу, служил мне» (Флп. 2, 22). |
| Дав повеление строить храмы, Господь указал и на значение их, как местах особого присутствия Его. Так, когда скиния была устроена, то «покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» ( Исх. 40:34 ); равным образом, когда был построен храм Соломонов и в него был внесен ковчег завета, то «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар. 8:10–11 ). После же освящения храма Господь явился Соломону и сказал: «Я услышал молитву твою... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар. 9:3 ) Ввиду такого значения храма не только ветхозаветные праведники, но и Сам Христос и Его св. апостолы относились к нему с глубоким почтением и благоговением. Давид, напр., говорил: «одного просил Я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его» ( Пс. 26:4 ); «я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму твоему в страхе Твоем» ( Пс. 5:8 ). Спаситель во время Своей земной жизни часто посещал храм иерусалимский (Мф. 26:55; Лк. 19:47 ), смотрел на него, как на место присутствия Божия, почему говорит: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф. 23:21 ), и, видя его осквернение торжниками, изгнал последних, сказав: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мк. 11:17 ; ср. Лк. 19:40 ; Мф. 21:18 ; Ин. 2:16 ). Апостолы после воскресения Христова «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога ( Лк. 24:53 ; Деян. 2:46 ); ап. Павел также приходил «в Иерусалим для поклонения» ( Деян. 24:11 ) «и молился в храме» (–22:17). Относясь с уважением к иерусалимскому храму и посещая его, апостолы, а затем и первые христиане собирались для совершения богослужения в особо назначенные и приноровленные для того дома ( Деян. 12:12 и др.), которые назывались церквами ( Деян. 11:26 ) и строго отличались от обыкновенных жилищ, так что, кто позволял в них обыкновенные действия, подвергался обличению ( 1Кор. 11:18,22; 14:34,35 ). Впоследствии христиане стали собираться в катакомбах, где были устроены особые подземные церкви или храмы, сохранившиеся доселе, по образцу которых, между прочим, и начали устраиваться храмы Божии. Эти храмы будут существовать у христиан до конца мира и второго пришествия Христова, так как ап. Павел пишет, что «в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес. 2:4 ), антихрист, который явится пред вторым пришествием Христовым и будет убит Господом Иисусом Христом (–ст. 8). |
| Деян.13:46 и парал.). Цель сего посланничества Павла к иудеям и язычникам – открыть глаза их – образное выражение понятия открытия их внутреннего смысла для познания истины Божией, то же что – просветить их светом истины (ср. прим. к Мф.4:16 ). Цель же этого открытия глаз их та, чтобы они обратились; обращение это характеризуется двумя соотносительными противоположностями: с одной стороны – тьма и царство сатаны, с другой – свет и Бог; от первых, к которым они теперь обращены – отвратиться и обратиться к последним, от коих теперь они отвращены. Тьма и свет – образы духовного омрачения и просвещения; состоящие в этом духовном омрачении и в отчуждении от истины Христовой находятся под властью сатаны – врага Божия, который как князь мира сего владычествует над ними ( Ин.12 :31и прим.); просвещенный истиной Христовой переходят из-под власти этого князя мира под благодатную власть Бога – Отца светов. Конечная цель этого обращения от тьмы к свету и от сатаны к Богу – прощение грехов по вере в Господа (см. прим. к Деян.2:38 ; Деян.3:19 и парал.), и принятие жребия с освященными (ср. Деян.20:32 и прим.), т.е. блаженство в вечном царстве Божьем со всеми святыми. 19. Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению; 20. Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом на всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы покаялись, и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. 21. За сие схватили меня Иудеи в храме, и покушались растерзать. 22. Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет. 23. То есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестит свет народу (Иудейскому) и язычникам. Потому, что это явление было небесное, столь поразительное и убедительное, столь ясное и необычайное, я не воспротивился воле Господа, выраженной так, не отринул призвания, а покорился ему от всего сердца, – не воспротивился, как казалось иудеям, что должен был воспротивиться и не покоряться. |
| Деян.7:31 . Моисей, увидев, дивился видению; а когда подходил рассмотреть, был к нему глас Господень: В подлиннике прямо не говорится об удивлении Моисея, что, однако, совершенно естественно в его положении. Деян.7:32 . Я Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей, объятый трепетом, не смел смотреть. Деян.7:33 . И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. Повеление снять обувь с ног, по книге Исхода, ( Исх.3:4–6 ), предшествовало приводимым у Стефана словам Иеговы о том, что Он – Бог отцов, тогда как у Стефана о нем замечается уже после приведения упомянутых слов. Это различие, однако, не существенное. Наименование Иеговы как «Бога отцов» должно было уверить Моисея, что посылает его тот же Бог, Который так явно руководил праотцов еврейского народа. «Сними обувь». На востоке доселе в храм и др. священные места входят с босыми ногами, в знак глубокого унижения пред Богом, а также в предостережение того, чтобы не внести пыли и нечистоты на обуви в место священное. По сказанию раввинов, и священники в Святилище храма Иерусалимского совершали свое служение с босыми ногами. Цель этого упоминания хорошо объясняет Златоуста: «храма нет и однако – это место свято от явления и действия Христова. Оно даже чудеснее места во Святом Святых, потому что здесь Бог никогда не являлся таким образом». Деян.7:34 . Я вижу притеснение народа Моего в Египте, и слышу стенание его, и нисшел избавить его: итак пойди, Я пошлю тебя в Египет. «Я вижу», греч. ιδν εδον – видя видел – усиленное выражение, означающее внимательное и сочувственное воззрение Бога на страдания Своего народа, который – по премудрым планам Божиим – не мог быть освобожден от этого угнетения ранее предопределенного времени (срв. Быт.15:16 ). «Низшел» с неба, где престол Божий ( Ис.66:1 ; Матф.5:34 ; Быт.11:7, 18:21 ). «Пошлю тебя в Египет..». для выведения оттуда страждущего народа ( Исх.210 ). «Посмотри, как Стефан показывает, что Бог руководил их и благодеяниями, и наказаниями, и чудесами, а они остались теми же... (Златоуст)». |
| И такая великая благодать, конечно же, освящает и очищает человека, и даёт ему особые силы и побуду над грехом. Когда священник 4) причащает человека, то грехи его также прощаются, «попаляются» огнём Божества. Сам Христос тесно связывал причастие с прощением грехов, когда на вечере, преподавая чашу ученикам, сказал: «пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов » ( Мф.26:28 ). На литургии 424 эта мысль также постоянно повторяется. Например, непосредственно перед причащением человека священник говорит: «причащается раб Божий (имя) честнаго и святаго Тела и Крови Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Когда священник 5) елеопомазывает болящего члена Церкви, то ему опять же прощаются грехи, как написано: «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи , отпустятся ему » (см. Иак.5:14–15 ). Когда священник 6) сочетает браком жениха и невесту, то это таинство освящает, благословляет и укрепляет их брак, давая им силу и благодать сохраниться от греха любодеяния и жить в браке по Божьи. И протестанты, кстати, признают, что если члены их церкви поженятся и вступят в супружеские отношения без благословения пресвитера и молитвы церкви, то они согрешат: таковых отлучат от церкви. Таким образом, протестанты не станут спорить с тем, что бракосочетание также предотвращает от греха. И последнее, когда епископ 7) рукополагает священника, то и это Таинство совершается ради прощения грехов, ибо священник поставляется, прежде всего, именно для совершения шести вышеуказанных Таинств, в которых человеку прощаются грехи, и которые помогают сохраниться ему от греха. Посему, когда Христос дал благодать и власть Своим Апостолам прощать грехи, Он дал тем самим им власть на совершение не только Таинства покаяния, но и остальных Таинств. И мы знаем, что не все, а только Апостолы и их преемники совершали в Церкви Таинства: прощали и оставляли грехи ( Ин.20:21–23 ; Деян.5:3–10 ; 1Тим.1:20 ); крестили ( Деян.8:38 ; 1Кор.1:16 ); подавали Духа Святого ( Деян.8:17,18; 19:6 ); совершали хлебопреломление ( Деян.20:11 ); рукополагали ( 1Тим.5:22 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ); елеопомазывали ( Иак.5:14–15 ) и бракосочитывали ( Мф.19:6 ) 425 . |
| «... Ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде» (ст. 7 и 8). Полезно отмстить, что греческий текст использует местоимение мужского рода «Он» и «Его» в отношении Духа Святого и приписывает Ему волю (ст. 7) и силу обличить мир о «грехе, правде и о суде» (ст. 8). «Божественная наука» не признавала, не признает и не может признать никакую из этих вещей, поскольку она отрицает существование греха и потому не видит нужды в праведности и вместо суда преподносит сомнительное и небиблейское учение о врожденной человеческой доброте. Итак, Дух Святой есть Личность с волей, божественная сила, способная возродить душу человека ( Ин. 3 ) и прославить Иисуса Христа. Следует также помнить, что Он делает то, что может делать только личность – Он учит нас ( Лк. 12:12 ), говорит с нами ( Деян. 13:2 ), Он думает и принимает решения ( Деян. 15:28 ), помогает нам исполнять волю Бога, как помогал святым Божиим людям служить Ему в прошлом ( 2Петр. 1:21 ). Кроме того, бывает, что мы лжем Духу Святому ( Деян. 5:3 ), оскорбляем Его ( Еф. 4:30 ), противимся Ему ( Деян. 7:51 ). Все это указывает, что мы имеем дело с личностью, а не с безликой силой и, конечно, не с «божественной наукой». Дух Святой освящает нас и отделяет от греха, ходатайствуя перед Отцом, чтобы мы не были искушаемы сверх силы ( Рим. 8:26 ). Конечно, эти очевидные истины возвышаются над тщетными попытками «христианской науки» свести смысл третьей ипостаси Троицы к словесной метафизике (назвать ее «божественной наукой») и явно свидетельствуют всем о том семантическом обмане, с помощью которого миссис Эдди попыталась подорвать великую истину Писания. Чудеса Христа Учение о непорочном зачатии Иисуса Христа неразрывно связано с исполнением пророчества Ветхого Завета о Мессии Израиля. Пророк Исайя пишет, что «Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (7:14), и что Младенец должен быть чудесным в полном смысле этого слова. |
| Любовь и терпение в трудах неусыпных Апостол являл неистощимые. Свободен бо сый от всех, всем себе поработих, да множайшыя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу ( 1Кор. 9:9–22 ). Кто ны разлучит от любве Божия: скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или ногота, или беда, или меч, якоже есть писано: яко Тебе ради умерщвляемы есмы весь день: вменихомся яко овцы заколения. Но во всех сих прееобеждаем за Возлюбльшего ны ( Рим.8:36–37 ). За свои труды Апостол перенёс неисчислимые скорби: «был я, говорит он, в ранах, в темницах, и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза били меня палками; однажды камнями побивали; три раза терпел я кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской. Много раз был я в опасностях от разбойников, от единоплеменников и от других народов, в опасностях в городе, в пустыне, в море, между лже-братьями; в труде и в изнурении, часто во бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в ноготе. Кроме посторонних приключений, ежедневное было ко мне стечение людей, забота лежала на мне о всех Церквах. Кто немощен, с которым бы и я не чувствовал немощи? Кто соблазняется, за которого бы и я не воспламенялся» ( 2Кор.10:23–29 ). Обращая в христианство Иудеев и язычников могущественною проповедью Евангелия, знамениями и чудесами, которые Господь творил руками Апостола Павла во свидетельство слову благодати Своея, он, подобно другим Апостолам, вёл жизнь святейшую. Все свои нужды и озлобления верховный Апостол переносил с глубоким смирением и со многими слезами среди искушений ( Деян.20:19 ). «Меня ожидают узы и бедствия, но я, пишет он, ни на что не взираю и жертвую своей жизнью, только бы совершить с радостью свой путь и служение, которое принял я от Господа Иисуса ( Деян.20:23–24 ); я всегда готов быть не только узником, но и умереть за имя Господа Иисуса» ( Деян.21:13 ). Служа другим, Апостол ни у кого не ел хлеба даром, но занимался трудом и работой ночь и день, дабы не бременить кого и для верующих быть примером добродетели ( 2Фес.3:8 ). «Сами вы знаете, говорил Апостол Павел, что нуждам моим и бывшим при мне служили сии руки мои. Во всём показывал я вам, что так надобно, трудясь, поддерживать слабых и помнить слова Господа Иисуса: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати ( Деян.20:34–35 ). |
| Не было бы ни побуждений, ни оснований к нарушению древнего религиозного statu quo как в иудейском, так и языческом мире. «Так как Христос помер (но не воскрес), то Он не был Христом, Сыном Бога живого, не умер за наши грехи и не уничтожил нашей вражды с Богом. Он был человек замечательного ума и редкой нравственности, владел необычайным даром чудотворений и мечтал о всестороннем обновлении мира как Мессия, но смерть прервала все Его дело в мире. Следовательно, мы видели в Нем еще не Мессию, следовательно, не принесена еще искупительная жертва за наши грехи и не совершено наше спасение». Такова была бы – если бы только была – проповедь учеников Христа и с нею – и только с нею – согласился бы иудейский и языческий мир, если бы Христос не воскрес. – Лучшее подтверждение нашей мысли о центральном значении воскресения Христа в проповеди апостолов мы находим в речах ап. Петра и учении ап. Павла. Первый полагает воскресение Христа в основание своей проповеди в день Пятидесятницы ( Деян.2:22 и д.), пред народом ( Деян.3:21 и д.), пред собранием иудейских властей ( Деян.4:10 и д.) и пред язычниками ( Деян.10:39 и д.). Ап. Павел не столько в положительной, сколько в отрицательной, но в то же время энергичной форме речи указывает все глубокое значение Христова воскресения для христианской проповеди и веры: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна; если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших, поэтому и умершие во Христе погибли ( 1Кор.1:5,1:4,1:7 ). Рассматривая все учение ап. Павла, даже Баур не мог не признать, что в нем главное основное значение придается чудесному факту воскресения Христа. «Для Павла, говорит он, христианство в существенном состоит, в двух фактах – смерти и воскресении Иисуса, – первый факт, очевидно имеет значение только в зависимости от последнего; на них зиждется все его христианское сознание» 135 . Как в проповеди апостолов воскресение Христа служило основною истиною, на которой утверждалось все их учение, так оно же было главным существенным импульсом в психологическом процессе образования в них самих веры в Христа, как Мессию. |
|
|
