| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Мы решаемся взять на себя труд, под руководством св. Отцов Церкви, «испытать» исключительно ветхозаветно-Библейские «Писания» как, по слову Самого Спасителя, «свидетельствующие» о Нем ( Ин.5:39 ), с тем, чтобы показать, что «Новый Завет скрывается в Ветхом, а Ветхий – открывается в Новом» (слова бл. Августина), и тем самым (т. е. тесной внутренней связью и полным взаимным согласием обоих Заветов, вещавших о Христе), доказать истину того, что Иисус Христос действительно «вчера, и сегодня, и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ), а след. – Он не просто человек, но вместе и Бог, т. е. Богочеловек. С этою целью мы постараемся показать, что все, касающееся Иисуса Христа, было предсказано еще в Ветхом Завете в пророческих вещаниях о Мессии и многоразличных Мессианских прообразах. Ибо Премудрый и Всеблагий Бог , положив в предвечном Своем Тройческом, совете сотворить человека по образу Своему и по подобию ( Быт.1:26 ) и вместе с тем предвидя его скорое падение, от века усмотрел и средство для восстановления в нем Своего образа и спасения его от конечной погибели, «от сложения мира предопределив спасение человеческого рода» 6 . От века Единородный Сын Божий, Ипостасное Слово Божие, воззвавшее все из небытия в бытие ( Пс.32:6 ; Ин.1:3 ; Кол.1:16 ), благоволило послужить и восстановлению падшего создания и утраченного им образа Божия 7 . Поэтому-то Апостол и называет Его «непорочным и чистым агнцем, предназначенным еще прежде создания мира в искупление» рода человеческого ( 1Пет.1:19–20 ) и «преданным по определенному совету и предведению Божию ( Деян.2:23 ). Эта «велия блогочестия тайна» ( 1Тим.3:16 ), «тайна воли» Божией ( Еф.1:9 ), «сокровенная от веков и от родов в Бозе» ( Еф.3:9 ; Кол.1:26 ) и «леты вечными умолчанная» ( Рим.14:24 ), была открыта миру лишь «в последок дний» ( Евр.1:2 ), когда «Бог явися во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Однако «слово Божие о Спасителе мира, как молния, блеснуло над человечеством в первые минуты греховного омрачения 8 и неоднократно просиявало в последующих откровениях; но веки и тысячелетия должны были пройти, прежде нежели действительно Слово стало плотию» ( Ин.1:14 ) 9 ибо «ежели Бог , – как рассуждает св. |
| Из Евангелия или апокрифа? 1. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, – ибо он был наг, – и бросился в море. 1 Священное Писание 2 Апокриф Правильный ответ: Верно! Комментарий: Евангелие по Иоанну (Ин.21:7) Ответить Пройти весь тест 2. Пилат отвечал: «Чист я от крови Сына... Тест: Апостол Варфоломей Святой апостол Варфоломей (Нафанаил) был родом из Каны Галилейской (Ин.21:2). «Варфоломей», вероятно, является распространенным арамейским патронимическим именем (отчеством), оно может означать: «сын Фалмая» или «сын Толомея». Апостол Варфоломей известен также под именем Нафанаил (Ин.1:45-49). Отождествляли апостола Варфоломея с Нафанаилом такие отцы и учителя Церкви как Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Епифаний Кипрский. Их точка зрения является... Тест: Апостол Филипп Святой апостол Филипп был родом из Вифсаиды (Галилея). Из этого же города происходили, как минимум, еще апостолы Андрей и Петр (Ин.1:44). Сестрой апостола Филиппа была святая праведная Мариамна (Мария). Филипп был глубоким знатоком Священного Писания и, правильно разумея смысл ветхозаветных пророчеств, ожидал прихода Мессии. Когда Иисус восхотел идти в Галилею, где находилась Вифсаида, Он призвал... Тест: Апостол Иаков Зеведеев Святой апостол Иаков Зеведеев упомянут в списках апостолов в Евангелии по Матфею (Мф.10:2), Марку (Мк.3:17), Луке (Лк.6:14), а также в Деяниях Апостолов (Деян.1:13). Родился он, как и все апостолы кроме Иуды Искариота, в Галилее. Брата его звали Иоанн (напр., Мф.4:21). Согласно преданию, Иаков был старше Иоанна. Отца апостолов Иакова и Иоанна звали Зеведей, а мать... Тест: Русские поговорки Продолжите эти популярные русские поговорки. 1. Честное дело не ... 1 ладится 2 таится 3 вызовет вопросов Правильный ответ: Верно! Комментарий: Честное дело не таится. Ответить Пройти весь тест 2. Тот не ... , кто на Бога уповает. 1 унывает 2 грешит 3 страдает Правильный ответ: Верно! Комментарий: Тот не унывает, кто на... |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| О Предании . Не только писаное слово Божье, но и устное, переданное апостолами верным людям (предание) является источником Богопознания. Читай: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 и мн. др. «Древнейший и первоначальный способ распространения откровения Божьего есть Священное предание. От Адама до Моисея не было священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Своё и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову» (Катих. Филар.). На основании предания евангелист Лука написал евангелие: Лк.1:1–3 . Апостолы пользовались преданием: Деян.20:35 ; 1Кор.15:6–7 ; слова Господа: «блаженнее давать, нежели принимать» и явление воскресшего Господа в Евангелиях не записаны. Также из предания взято: Иуд.9,14–15 ; 2Тим.3:8 и др. Предание необходимо нужно, потому что к нему неизбежно приходится обращаться при решении вопросов о способах совершения таинств (о чём подробно в Евангелии не записано), о правильности толкования многочисленных «неудобовразумительных» мест Писания, также о подлинности тех или других священных книг (ср. 2Фес.2:2 ). Поэтому не практике сами баптисты прибегают к преданию, но только не к преданию упостольской церкви, а к новомодному, самоизмышленному. На каком основании, например, они крестят навзничь, а не приседая? Через погружение, а не через обливание? Один раз («на одно мгновение») погружают, а не три? – тем более, что сами они заявляют, что «весьма важно, чтобы сие действие (крещение) было совершено правильно», см. член VIII. Из-за способа совершения крещения баптисты разделились не непримиримые секты: погружателей (которые совершают крещение через троекратное погружение, причём крещаемый становится на колени), не секту кемпбеллитов, секту шести положений и др. Также спрашивается: на каком основании баптисты причащают женщин, ведь на строке Писания нет повеления на это? Употребляют вино цельное, а не смешанное с водой, как это последнее следует делать на основании свидетельства мужей апостольских? Употребляют простую булку («французскую»), а не просфору? вазу стеклянную или чашу оловянную? где они взяли молитвы, благословения(благословляют они, например, простирая вперёд две руки). |
| Послание к Евреям представляет собой упорядоченное и систематическое исследование личности и служения Христа на основе толкования ряда ключевых текстов из Ветхого Завета. Например, Пс. 8:5–7 является центральным для 2:5–18, Пс. 94:7–11 в определенной мере отражается в 3:1 – 4:13, Пс. 109:4 – ключевой текст в 4:14 – 7:28, а Иер. 31:31–34 представляет собой основу для 8:1 – 10:39. Каждый текст используется, чтобы показать, как ветхозаветные идеалы и установления находят свое исполнение во Христе. Итак, что же представляет собой Послание к Евреям? Это богословское эссе или трактат? Принимая во внимание риторический стиль послания (особенно ссылки на автора как на «говорящего» своим слушателям, напр., в 2:5; 5:11; 6:9; 8:1; 9:5; 11:32) и использование ветхозаветных текстов в качестве базовых аргументов в большинстве крупных разделов произведения, можно рассматривать его скорее как проповедь или поучение в письменной форме с несколькими добавлениями в конце, носящими личный характер. Это согласуется с авторской характеристикой своего произведения как «слова увещания» (13:22). Близкое выражение – «слово наставления» – встречается в Деян. 13:15 и означает проповедь, последовавшую после чтения «закона и пророков» в еврейской синагоге в Антиохии Писидийской. Послание к Евреям было написано проповедником, обладавшим выдающимся даром пастыря. Он стремился извлечь из текстов Писания практические выводы, которые можно было бы применить к нуждам конкретной группы опекаемых им христиан. См. также статью «Читая послания». Об авторе книги В самых древних копиях Нового Завета это послание помещалось среди посланий Павла, однако в самом произведении ничего не говорится об авторстве Павла. Писатели II в. н. э. Климент Александрийский и Ориген подтверждают, что в восточной части Римской империи широко бытовало мнение об авторстве Павла. Вместе с тем они отмечают, насколько Послание к Евреям и по содержанию, и по стилю отличается от других писаний Павла. Они высказывают предположение, что идея этого послания могла действительно принадлежать Павлу, но воплотил ее в жизнь кто–то другой. В западной церкви вплоть до V в. Павел немногими принимался в качестве автора Послания к Евреям. Такое положение оставалось практически неизменным до Реформации XVI в., когда этот вопрос вновь стал на повестку дня. |
| жила там, где был расположен «престол сатаны» (вероятно, имеются в виду многочисленные языческие храмы города). Также, согласно апостолу, в П. погиб сщмч. Антипа (пам. 11 апр.), один из немногих раннехрист. мучеников, о к-рых упоминается в НЗ (традиционно он считается 2-м епископом П.). В V в. над могилой св. Антипы в П. был построен христ. храм. После мученической кончины св. Антипы община в П. не распалась. Во главе ее в кон. I в. по Р. Х. стояли другие, неизвестные по именам люди, к к-рым обращался ап. Иоанн Богослов в тексте Откровения; стремясь укрепить веру христиан-пергамцев, он указывал им, что недопустимо следовать учениям прорицателя Валаама , а также николаитов (Откр 2. 14-17). Согласно Апостольским постановлениям (IV в.) (VII 46), 1-м епископом П. был свт. Гаий (пам. 5 нояб., 4 янв.), апостол от 70, поставленный самим ап. Иоанном Богословом и, возможно, также упоминаемый в НЗ. В позднейших христ. текстах (преимущественно католических) все упоминания о лицах с этим именем, встречающиеся в НЗ, воспринимали как сведения об одном и том же человеке (Деян 19. 29; 20. 4; 1 Кор 1. 14, 16; Рим 16. 23; 3 Ин 1). Совр. наука относится к анализу этих сведений с большой осторожностью; считается, что скорее всего речь идет о 2 или 3 людях. Так или иначе текст НЗ никак не связывает св. Гаия с П.; известие о нем как о епископе впервые появляется только в Апостольских постановлениях. В трактате Предестината о ересях (сер. V в.) есть упоминание о том, что епископ П. Феодот созвал Собор из 7 епископов и осудил ересь некоего Колорбасия (PL. 53. Col. 591-592). Предположительно эти события могли происходить во II в. Достоверность этого упоминания также не может быть четко определена. Ок. сер. II в. были казнены Пергамские мученики свт. Карп, Папил(а), Агафодор и Агафоника (пам. 13 окт). Вероятно, после гибели мучеников община христиан в П. пришла в упадок; почти 200 последующих лет о ней нет никаких известий. П. пострадал от землетрясения в 262 г. и вскоре после этого был разграблен готами. |
|
|
