| «Относительно хронологии книги Судей существуют следующие даты. Если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и промежуточных продолжительных периодах господства над евреями разных врагов, то получим следующий ряд цифр: Хусарсафем господствовал 8 лет (3:8), Гофониил судил 40 лет (3:11), моавитяне господствовали 18 лет (3:14), Аод судил и евреи покоились 80 лет (3:30), Иавин господствовал 20 лет (4:3), Деввора судила 40 лет (5:31), мадианитяне притесняли 7 лет (6:1), Гедеон судил 40 лет (8:28), Авимелех 3 года (9:29), Фола 23 года (10:2), Иаир 22 года (10:3), аммонитяне притесняли 18 лет (10:8), Иеффай судил 6 лет (12:7), Есевон 7 лет (12:9), Елон 10 лет (12:11), Авдон 8 лет (12:14), филистимляне господствовали 40 лет (13:1), Самсон судил 20 лет (16:31). – Всего 410 лет. Если к этому прибавить 40-летнее правление последнего судьи и первосвященника Илия (1 Цар. 4:18), то получим 450-летний период для всей эпохи судей. С этим, по-видимому, согласуется дата, указываемая ап. Павлом: низложи язык седмь в земли Ханаанстей, даде им в наследие землю их. И по сих яко лет четыреста и пятьдесят даде им судьи до Самуила пророка (Деян. 13:19–20). – Оба приведенные счисления, как видно сходные между собою, составляют, можно сказать, одну дату. Другая дата заключается в следующих двух ветхозаветных указаниях. В (Суд. 11:26) читаем: егда вселися Израиль во Есевоне и в пределех его… и во всех градех у Иордана, триста лет. – Так говорит Иеффай царю аммонитскому, назначая 300-летний период для эпохи с Моисея (Валак, царь моавитский, упоминается в 25 ст.) до своего времени. Это счисление, очевидно, не совпадает с вышеприведенной датой, потому что сюда входит правление Иисуса Навина (25 лет по Флавию. Antiqu. V. I. 23) и всех предыдущих до Иеффая судей (должно было получиться 350 лет, если со смерти Моисея начать счет). Но еще большее числовое сокращение заключается в третьей дате: (3 Цар. 6:1): и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц вторый, царствующу царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви. По этой дате назначается 440-летний (по нынешнему еврейскому тексту 480 лет) период для всей эпохи с исхода до 4-го года правления Соломона. Если следовать этой дате (даже по еврейскому тексту) и отнять от этой цифры 40 лет странствования по пустыне, 25 лет правления Иисуса Навина, 40 лет первосв. Илия15, 40 лет правления Саула, 40 лет Давида и три года Соломона, всего 188 лет, то на эпоху судей останется лишь 220 лет, вместо 410. |
| А. проводит время в лесах и горах, в сопровождении нимф-охотниц (Hymn. Hom. XXVII; Callim. Hymn. III 81-97), вооруженная луком и окруженная сворой собак. Она следит за исполнением законов, гармонизирующих растительный и животный мир, пользуясь своими стрелами как орудием наказания. Перед А. и Аполлоном должен был оправдаться Геракл, убивший керинейскую златорогую лань ( Pind. Ol. III 26-30). Не получив положенной жертвы от царя г. Калидона (Этолия), богиня наслала на город вепря, опустошавшего поля и убивавшего жителей ( Hom. Il. IX 529). Когда Агамемнон убил священную лань А., она потребовала принести в жертву его дочь Ифигению. Однако тайно от людей богиня унесла ее с жертвенника (заменив ланью) в Тавриду, где Ифигения стала жрицей Артемиды Тавридской, к-рой приносились человеческие жертвы ( Eur. Iphig. T.). Эти факты, подчеркивающие губительные функции богини, связаны с ее архаическим прошлым, т. к. в крито-минойскую эпоху А. считалась «владычицей зверей» ( Hom. Il. XXI 470). Древнейшая А. не только охотница, но и сама медведица. Даже в классической Греции, в Аттике (в Бравроне), жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались «медведицами» ( Aristoph. Lys. 645). Святилища А. часто находились вблизи источников и болот, где почиталась Артемида Лимнатис - «болотная», символизирующая влажность и плодородие растительного божества (ср., напр., культ Артемиды Ортии в Спарте, восходящий к минойской эпохе и связанный с растительным миром). Рудименты архаической растительной богини сказываются и в том, что она через свою помощницу (а прежде ипостась) Илифию помогает роженицам ( Callim. Hymn. III 20-25); только появившись на свет, А. помогла матери принять родившегося вслед за ней Аполлона ( Apollod. I 4. 1). Хтоническая необузданность приближает А. к образу Великой матери богов, Рее- Кибеле в М. Азии, откуда и пришли оргиастические элементы культа, прославляющего богиню плодородия. Именно в М. Азии почиталась А. «многогрудая» - А. Эфесская, культ к-рой в Эфесе сохранялся и в первые века христианства (см. Деян 19). |
| О лжепророках и лжеучителях I. О признаках истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, напр., у хлыстов называется пророками, и в чем состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх. 3:10–12 ; Иер. 1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских (ЗЦар. 18:7–18; Сир. 48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причем предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор. 18:18 ). Четвертый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар. 5:20–27 ; Деян. 14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время, как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар. 18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришел бы и стал уверять нас, что он приносит нам от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Еслибы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твердостью отвергнуть его, не допуская в себе раскрыться духу пытливости, или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф. 4:5 ), учит апостол. Какой еще иности в вере и богоугождении ожидать, желать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда он иного Иисуса – иной образ спасения проповедует, его же не проповедали апостолы, или иного духа предлагает принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняет, коего не было слышно прежде ( 2Кор. 11:4 )?– Какого еще нужно учения, когда то, которое мы содержим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены. Послушайте, что о сих духах, – проповедниках новых учений, пишет апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепороцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже ( 1Ин. 4:1–3 ) 37 . II. Свидетельство слова Божия о лжепророках и учителях |
| О светильниках и об освещении При богослужении, хотя бы оно совершалось при солнечном свете, всегда возжигаются светильники. Это делается не только для того, чтобы прогнать мрак, но и: 1) чтобы ознаменовать, что Господь, живущий в свете неприступном, просвещает мир духовным светом ( Ин. 8:12; 5:35; 1:9; 12:46 ); 2) чтобы и то означить, что сердце верующих согрето пламенем любви к Богу и святым Его ( 1Фес. 5:5, 8 .) 26 , и, 3) наконец, чтобы изобразить духовную радость и торжество Церкви 27 . Сам Господь повелел Моисею поставить в скинии златой светильник с семью светилами, чтобы в нем горел чистый елей ( Исх. 27:20 ), горел с вечера до утра пред Господом непрестанно ( Лев. 24:2:3 ). При апостолах, в первый день недельный, когда ученики собрались для преломления хлеба в горнице, было много светильников ( Деян. 20:7:8 ). Для светильников употребляется елей и воск, приносимые верующими. Елей и воск, как самые чистые из веществ, которые употребляются для горения, означают чистоту и искренность приношения, делаемого к прославлению святого имени Божия. Елей же, в частности, означает усердие людей, подобное усердию мудрых дев, которые взяли елей со светильниками своими для встречи жениха ( Мф. 25:3:4 ), т.е. означает желание христиан быть угодными Богу делами своими, жизнию, а не верою только 28 . Воск в особенности, как собираемый с благоуханных цветов, означает духовное благоухание приношений, т.е. веру и любовь приносящих. А так как он собирается из множества цветов, то этим означает приношение, делаемое от всех христиан. Некоторые из светильников всегда занимают одно и то же место и бывают как бы неподвижны, другие во время священнодействия переносятся с места на место; поэтому не для всех светильников устраиваются одинаковые сосуды. Пред иконами возжигаются елей и свечи. Сосуды, употребляемые для сего, в Уставе называются кадилами и лампадами. При архиерейском служении и при служении архимандритов некоторых монастырей употребляются еще двусвещники и трисвещники, иначе называемые дикириями и трикириями. |
| Разделы портала «Азбука веры» Магия — 1) разновидность колдовства; 2) способ воздействия на человека, предметы или явления окружающего мира посредством особых средств и приёмов, предполагающий сверхъестественный результат. Не является ли магия обычным шарлатанством? В современном мире под образом магов нередко выступают мошенники. Как правило, всё их магическое искусство сводится к банальному обману и манипулированию сознанием. Зачастую такие мошенники, стремясь привлечь к себе больше сторонников, прикрываются ширмой причастности к древним знаниям или маской религиозности, в том числе Православия . Однако история знает немало действительных магов. Так, например, египетские колдуны сумели воспроизвести формально те же чудеса, что и Моисей ( Исх.7:22 ). Известность колдуна Валаама распространялась далеко за пределы его родной земли ( Чис.22:25-26 ). О Симоне Волхве Писание прямо сообщает, что он «изумлял народ Самарийский» своими волхвованиями ( Деян.8:9 ). Что составляет основу результативности магических действий? Как мир в целом, так и населяющие его люди существуют и развиваются в соответствии с естественными законами. Сверхъестественной силой обладает только Бог . Действия магов (произнесение обрядовых заклинаний, жестикуляция, обращение с предметами магических культов — талисманами, свечами, хрустальными шарами, черепами, заговоренной водой и пр.) по сути не выходят из обычного ряда вещей и явлений. Но зато на это способны лукавые духи, в той мере, в какой попускает Господь. Именно демоническое сопровождение и участие делает действия мага эффективными и «могущественными». Стало быть, маг — это тот, кто опирается в своей деятельности на диавола и его лукавую рать. Вот почему как во времена Ветхого Завета ( 1Цар.15:23 ), так и во времена Нового ( Гал.5:20 ) магия всегда находилась под жестким запретом и осуждением закона. Каково отношение к магии со стороны Бога? О Своем отношении к магам Бог высказывался неоднократно: во времена Ветхого Завета — через пророков, а во времена Нового — через апостолов и их последователей. Поскольку магия основывается на активном взаимодействии с демоническими силами, постольку и осуждается, как один из наиболее отвратительных и мерзких видов беззакония ( Втор.18:12 ). |
| Терпение Терпение заповедуется: Терпением вашим спасайте души ваши ( Лк.21:19 ). В скорби будьте терпеливы ( Рим.12:12 ). Я, узник о Господе, умоляю вас поступать с долготерпением ( Еф.4:1–2 ). Будьте долготерпеливы ко всем ( 1Фес.5:14 ). Христос был примером терпения: Он страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто изъяснит? за преступления народа моего претерпел казнь ( Ис.53:7–8 ; Деян.8:32–33 ). С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя Веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими ( Евр.12:1–3 ). Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его ( 1Петр.2:20–21 ). Служители Божии должны усовершаться в терпении и быть примером оного: Ты, человек Божий, преуспевай в терпении ( 1Тим.6:11 ). Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, нуждах, в тесных обстоятельствах ( 2Кор.6:4 ). Ты последовал мне в учении, житии, великодушии, терпении ( 2Тим.3:10 ). Верные должны обнаруживать терпение а) ко всем: Умоляем вас, братия, будьте долготерпеливы ко всем ( 1Фес.5:14 ); б) делая добро: Да не унываем, делая добро, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем ( Гал.6:9 ); в) принося плоды: Упавшее [зерно] на добрую землю, это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении ( Лк.8:15 ); г) в скорби и преследовании:Мы хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами ( 2Фес.1:4 ); д) надеясь на Бога, в чаянии избавления от Него: Покорись Господу и надейся на Него. Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло ( Пс.36:7–8 ). Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа ( Плач.3:26 ); |
| Представители секты «Свидетели Иеговы» пытаются реанимировать две ереси 4 века, опровергнутые святыми отцами и преданные анафеме на II Вселенском Соборе (1-е правило): лжеучение Ария и аномеев. Первый, названный святыми отцами злохульным, отрицал Божество Иисуса Христа. Вторые также впадали в хулу, ибо говорили о тварности Святого Духа. Современные сектанты отрицают личностное начало Святого Духа. После этого ложного и хульного утверждения делаются ссылки на: Мф.3:16; Ин.20:22; Деян.2:4,17,33. Обратившись к указанным местам, легко убедиться, что мы имеем дело с насильственной интерпретацией Священного Писания. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф.3:16); Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго (Ин.20:22); И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян.2:4); И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть (Деян.2:17); Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян.2:33). Ни одно из тех мест, на которые ссылаются представители секты, не дает основания для отрицания личностного начала Святого Духа. Учение Церкви о Личности Святого Духа имеет твердую опору в Священном Писании. Дух дышит , где хочет, и голос его слышишь , а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин.3:8). Утешитель же, Дух Святый , Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14:26). Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит , и будущее возвестит вам (Ин.16:13). Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице (Деян.8:29). Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя (Деян.10:19). Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, нимало не сомневаясь. Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом [того] человека (Деян.11:12). Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал : отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян.13:2). так говорит Дух Святый : мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников (Деян.21:11). Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию (Деян.28:25). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ [греч. ημτριος], имена 2 лиц, упомянутых в НЗ. 1. Д. был учеником ап. Иоанна Богослова. Стих из 3 Ин 12 - «О Димитрии засвидетельствовано всеми и самою истиною; свидетельствуем также и мы, и вы знаете, что свидетельство наше истинно» - аллюзия на Втор 19. 15, где говорится об истинности свидетельства 3 свидетелей. Попытка ряда исследователей отождествить его с Димасом (чье имя может рассматриваться как краткая форма имени Димитрий) или с Димитрием Серебряником (Деян 19. 24) представляется маловероятной (см.: Dodd. P. 167; Smalley. P. 360-361). В послании не говорится о том, что Д. был церковным служителем или занимал видное положение в христ. общине. Вероятно, Д. был лицом, к-рому было поручено доставить послание Гаию , поэтому ап. Иоанн и свидетельствовал о нем. В составленных в IV в. «Апостольских постановлениях» сообщается, что Д. был поставлен ап. Иоанном во епископа Филадельфии (Constitutiones Apostolorum. VII 46. 17). Имя Д. встречается после имени Гаия, который отождествляется с учеником ап. Павла - Гаием Дервянином (Деян 20. 4), первым епископом Пергама. 2. Димитрий Серебряник (греч. ημτριος ρϒυρκοπος), мастер серебряных дел из Эфеса, поднявший волнение в народе против проповеди ап. Павла (Деян 19. 23-40). Согласно Деян 19. 24, Д. изготовлял серебряные изображения храма Артемиды Эфесской (в синодальном переводе: «серебряные храмы [ναος] Артемиды» - вероятно, это были небольшие кивории (подобия храма - Ioan. Chrysost. In Act. 42. 1). В речи, обращенной к народу, Д. прибегал к замечаниям религ. характера, предостерегая о возможном упадке храма Артемиды и ниспровержении «величия богини, которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян 19. 27), но, по-видимому, в основе его выступления лежали прежде всего корыстные мотивы, т. к. от производства и продажи серебряных изображений зависело благосостояние храмовых мастеров ( Ioan. Chrysost. In Act. 42. 1). Вероятно, слова Д. об опасности проповеди ап. Павла для почитания Артемиды Эфесской являются преувеличением. Совр. экзегеты видели в сообщении об успехе проповеди ап. Павла в Эфесе и по всей Асии доказательство недостоверности всего рассказа о волнении, поднятом Д. среди язычников ( Smalley. P. 360). По-видимому, Д. был руководителем артели при храме Артемиды. Именно Д. собрал коллег, выступив с речью против ап. Павла, который «своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги» (Деян 19. 26). Речь Д. вызвала воодушевление у язычников, к-рые произвели смятение в городе, после чего ап. Павел покинул Эфес (Деян 20. 1). Впосл. ап. Павел вспоминал об этом мятеже как о скорби, бывшей в Асии, когда он не надеялся даже остаться в живых (2 Кор 1. 8). Предположение о том, что Д. впосл. обратился в христианство и стал одним из ревностных членов общины в Эфесе во главе с Иоанном Богословом (3 Ин 12), не находит обоснования в церковном Предании. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Апостольский собор Апостольский собор: 1) А.С. называют церк. собрание в Иерусалиме, состоявшееся между первым и вторым миссионерскими путешествиями Павла. На этом соборе за обращавшимися в христианство язычниками была признана свобода от Закона Моисея ( Деян. 15 ); 2) поводом для А.С. послужило требование христиан из бывших иудеев к христианам, обратившимся из язычников, подвергнуться обрезанию ( Деян. 15:1 ). Как полагают, это было выступление тех же людей, которые заставили Петра и Варнаву отказаться от общих трапез с христианами из язычников, поскольку те не соблюдали иуд. предписаний о чистой и нечистой пище ( Гал. 2:11–14 ). Для разрешения этих противоречий антиохийская церковь направила Павла и Варнаву вместе с некоторыми другими христианами в Иерусалим ( Деян. 15:2 ); 3) на собрании иерусалимской церкви в присутствии апостолов и пресвитеров ( Деян. 15:4.6 ) бывшие фарисеи вновь выступили за обрезание христиан, обращенных из язычников. Петр напомнил, как поступил Бог при обращении Корнилия. Павел и Варнава рассказали о том, что Господь совершил через них во время их проповеднич. служения среди язычников. В заключение Иаков показал, что происходившее являлось исполнением ветхозаветного предсказания, и сделал из этого вывод, что язычникам для спасения нет необходимости сначала становиться иудеями через обрезание и подчинение Закону. Это встретило всеобщее одобрение и означало признание позиции Павла и антиохийской церкви; 4) с другой стороны, Иаков все же потребовал, чтобы христиане из язычников ради совместных трапез с обрезанными соблюдали четыре ветхозаветных заповеди о чистоте и воздерживались от «оскверненного идолами», «удавленины и крови» и блуда ( Деян. 15:20.29 ; Деян. 21:25 ). Первые три заповеди обнаруживаются в Лев. 17:7–9.10–12.13.15 ; под четвертой, вероятно, следует понимать запрет браков между родственниками ( Лев. 18:6–18 ; ср. 1Кор. 5:1 ), поскольку блуд в более широком смысле исключался на основании слов Иисуса ( Мф. 5:28.32 ; Мф. 19:9 ). Еще в ВЗ четыре названных заповеди распространялись не только на израильтян, но и на чужеземцев, проживавших среди народа Божьего ( Лев. 17:8.10.13 ; Лев. 18:26 ). Павел, который и сам готов был ради слабого брата отказаться от употребления мяса (оскверненного идолами, 1Кор. 8:13 ), очевидно, согласился с требованием Иакова. Человеческое решение и руководство Св. Духа рассматриваются в данном случае не как противоречие, а как две стороны одного явления. После долгих рассуждений ( Деян. 15:7 ), рассмотрения приобрет. опыта и попытки получить ответ из Писания собравшиеся постановили: «Ибо угодно Святому Духу и нам...»; |
| В сей день, возлюбленные, сошла благодать Святого Духа. С сего дня, восприяв начало и возрастая, она возвеличивается и прославляется даже доныне. Воссияла благодать Святого Духа, и вдруг уста невежественных в слове соделались красноречивыми, языки непросвещенных отверзлись, сердца рыбарей воспламенились дерзновением. Эта, ныне сошедшая с небес благодать, из моей скудости изгоняет страх. Так Апостол Петр прежде явления Духа показал в себе такую робость, что отрекся от Господа пред ничтожной рабыней ( Мф. 26:69–70 ), но по сошествии Духа со дерзновением исповедывал Его пред народами и царями, взывая: не можем мы, яже видехом и слышахом, не глаголати ( Деян. 4:20 ). Витийство апостолов, происшедшее от Святого Духа, иудеи почли пиянством, говоря: яко вином исполнены суть ( Деян. 2:13 ). Но на сие прекрасно отвечал апостол Петр. Сказав, что теперь еще – третий час дня, он сильно отразил тем клевету и еще доказал сообразность совершившегося чуда. Крест утвержден был в третий час: в третий час и Дух Святой сошел на апостолов в виде огня, возвещая им, что Дух есть Бог. Ибо Бог наш огнь поядаяй есть ( Евр. 12:29 ). Господь снисшел на землю, как дождь на руно ( Пс. 71:6 ), поелику Он снисшел устроить спасение наше; но в сошествии Духа, дабы открылось, что Дух есть Бог, бысть с небесе шум, яко носиму дыхание бурну ( Деян. 2:2 ). Из сего познай, что Дух Святой есть Бог. Исаия говорит: видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне. И серафими стояху окрест Его. И слышах Господа глаголюща: кого послю и кто пойдет к людем сим? Одебеле бо сердце людей сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю я ( Ис. 6:1, 2, 8–10 ; Мф. 13:15 ; Деян. 28:27 ). Хочешь ли увериться ты, Духоборец, в том, что на сем престоле высоком и превознесенном восседал Дух Святой? Послушай апостола Павла и убедись. Препровожденный к трону в Рим, Павел нашел там большое число иудеев, и учил их слову спасения: ови убо впроваху. ови же не впроваху. Несогласни же суще, друг ко другу отхождаху, рекшу Павлу глагол един: добре Дух Святый глагола Исаием пророком: слухом услышите, и не имати разумети ( Деян. 28:24–26 ). Видишь ли, что Дух Святой есть Господь и Бог ? И не повсюду ли в законе Дух прославляется в Троице? Выслушай, что говорит также Пророк: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их ( Пс. 32:6 ). |
|
|
