| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРП [греч. Κρπος] (I в.), ап. от 70 (пам. 26 мая, 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 26 мая и 30 июня; пам. зап. 13 окт.). Во 2-м Послании к Тимофею, написанном ап. Павлом в темнице в Риме (между 64 и 68), он просит его принести фелонь и «книги, особенно кожаные», оставленные в доме К. в Троаде (2 Тим 4. 13). Из этого следует, что К. входил в число учеников или доверенных лиц ап. Павла, к-рый, видимо, останавливался в его доме. Возможно, именно там произошел случай с Евтихом ( Gillman. 1992. P. 876), который заснул и выпал из окна 3-го этажа, но чудесным образом не пострадал (Деян 20. 7-12). Т. к. имя Карп упоминается в НЗ только однажды, поэтому большинство комментаторов лишь вскользь упоминают о нем, уделяя основное внимание вслед за древними комментаторами (напр.: Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 1) упомянутым в Послании фелони и книгам (см., напр.: Dibelius, Conzelmann. 1972; Guthrie. 1990; Marshall. 1999; Mounce. 2000; Johnson. 2001; Towner. 2006; Fiore, Harrington. 2007; Twomey. 2009). Историю с оставленным у К. плащом Павла Тертуллиан приводит, чтобы обличить суеверный обычай язычников, которые должны были молиться перед статуями богов, сняв верхние одежды, что, по его мнению, было одним из элементов ненужной для христиан обрядности ( Tertull. De orat. 15). Блж. Иероним использует этот стих в качестве предостережения от крайностей аллегорического толкования, указывая, что здесь апостол не подразумевал никаких духовных тайн, а в его словах речь шла об обычных немощах плоти ( Hieron. Dial. contr. Pelag. III 4). Ап. Карп. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Карп. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Церковная традиция относит К. к числу 70 апостолов. В каталогах учеников Псевдо-Епифания (V-VI вв.) и Псевдо-Дорофея (VII-VIII вв.) К. назван епископом Веррии Фракийской (Бероя, ныне Стара-Загора, Болгария) (Vitae prophetarum. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Б. Карандаев. Изъятие церковных ценностей в 20-е годы. artlib.ru Все 70 лет своего существования советская власть, осуществляя борьбу с религией, ведя антирелигиозную пропаганду, заявляла, что в новом советском обществе религия отомрет сама собой, благодаря просвещению и распространению передовых знаний о мире и человеке. Однако с самого начала и до ее последних дней, советская власть была вынуждена оказывать различные формы внешнего давления и преследования по отношению к религиозным организациям, стремясь к их полному уничтожению. Такая разрушительная деятельность свидетельствовала о полном бессилии антирелигиозной пропаганды и подтверждала слова иудейского законоучителя Гамалииила, сказанные им синедриону об апостолах Христовых: «Отстантье от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5,38-39). Русская Православная Церковь была в Советском Союзе самым крупным религиозным объединением и остается таковым сегодня на всем постсоветском пространстве. Более того, сегодня Русская Православная Церковь – вторая по количеству верующих христианская конфессия в мире, уступающая по этому показателю лишь Римо-Католической Церкви. Если в начале ХХ в. в Российской Империи проживало 84 млн. православных, для которых действовало около 50 000 храмов то в 2006 г. Русская Православная Церковь окормляла уже около 160 млн. верующих, для которых действовало 26 тыс. храмов. Эти цифры показывают нам, в первую очередь, некоторые масштабы того урона, который нанесли советские гонения Русской Православной Церкви. Именно экономическое и административное давление на Церковь, а не антирелигиозная пропаганда стали доминантой советской религиозной политики. Опубликованный 23 ноября 1918 г. Декрет Совета Народных Комиссаров об отделении Церкви от государства и школы от Церкви уже содержал в себе положения, лишавшие Церковь всего движимого и недвижимого имущества. |
| Глава пятая. Учение и дела Христа Если бы Я не пришел и не говорил им, если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего. Ин. 15:2224 § 20. Духовность, истинность и универсальность учения Христова и его историческое значение Возвратившись в силе духа ( Лк. 4:14 ) из пустыни, Иисус Христос начал учить и делать: Он ходил по всей Галилее, уча в синагогах и проповедуя евангелие царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф. 4:23; 9:35 ср. Деян. 1:1 ). Собственно призванием Христа было даровать верующим вечную жизнь, которую Он имел в Себе. Его учение и дела не были явлениями отдельными от этого Его призвания, от этого единственного дела Его жизни. По существу, Его учение и дела были не чем иным, как откровением божественной жизни, а по историческому значению они были средством, приемом, путем исполнения Его призвания. В частности учение Иисуса Христа по существу было разумом той духовной жизни, которую Он даровал людям. Духовная жизнь в человеке не может быть бессознательною, неразумною: в отличие от темной стихийной жизни, она есть жизнь-свет. Содержание этого-то человеческого сознания духовной жизни, ее разум, и дается в учении Иисуса Христа. Он был учителем, но Его задачею не было ответит на религиозные запросы нашего ума, передать нам тайны надзвездного мира, преподать систему религиозной философии, или богословия, – нет, единственный предмет Его учения составляла духовная божественная жизнь в человеке: оно было исключительно разумом ее. Ничему другому Он не учил. Духовная божественная жизнь в человеке есть царствие Божие, или небесное, на земле: Христос проповедовал евангелие царствия. Так как учение Иисуса Христа было разумом дарованной Им человеку божественной духовной жизни, то свойства божественной духовной жизни вместе с тем характеризуют Его учение. Оно было духовным, истинным и универсальным 55 . Как духовное, учение Господа Иисуса Христа требовало от человека полного отречения от материальных благ, от пристрастия к земному и временному, требовало от него ненависти к самой жизни своей; оно предрекало последователю Христа гонение от мира ( Мф. 5:212; 6:1934; 10:22. 3839; 16:2425 и пар.; Лк. 14:26 ; Ин. 15:19; 16:33 и мн. др.). |
| Древние Восточные Церкви. Сиро-Яковитская Церковь Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 13 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 1. Дохалкидонский период Яковиты — это сирийские монофизиты, которые вместе с несторианами, или ассирийцами, ведут свое происхождение от первобытного восточного христианства, главным образом сирийского. Ко времени появления христианства классическим языком Месопотамии и Сирии был эдесский диалект арамейского языка, который вместе с сирийским национализмом послужил главной причиной стабильного существования сирийцев в период различных политических перемен. Эллинизация сирийцев была частичной и по существу имела место лишь в Западной Сирии (Антиохии). Она началась в период Селевка Победителя (312–281), построившего свою столицу Селевкию на левом берегу Тигра, напротив Ктесифона. Впоследствии столица была перенесена в Антиохию (Западная Сирия), которая и стала главнейшим центром эллинизма, пока римские легионы Помпея, разбившие последнего селевкидского царя Антиоха VIII, не сделали Сирию римской провинцией (64 г. до Р. Х.). Начиная с эпохи Апостолов, Антиохия стала наиболее выдающимся центром христианской веры после Иерусалима. Но если антиохийское христианство было эллинизированным, то здесь же процветало и туземное христианство, особенно в северо-восточных от Антиохии провинциях с центром в Эдессе 1 . Таким образом, Эдесса в Месопотамии была центром и митрополией Восточной Сирии и сирийского христианского мира, в то время как Антиохия — центром эллинизированного, в котором последователи Христа впервые оставили свои иудейские имена (назореи, галлилеяне) и были названы христианами (Деян 2:20,26). Книга Деяний повествует о том, что первая христианская община, приступив к проповеди Евангелия среди языческого мира, впервые подняла вопрос об отношениях между христианством и язычеством, то есть о том, каким образом следует принимать в Церковь Христову язычников (гл. 15). Постепенно распространяясь, эта община после разрушения Иерусалима (70 г. по Р. Х.) стала христианской митрополией на Востоке, а после возведения Антиохии в ранг патриархата ее юрисдикция простиралась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр, Киликию. Согласно 2-му правилу II Вселенского собора границы юрисдикции Антиохийской Церкви совпадали с границами провинций Востока. После III Вселенского собора, на котором была провозглашена автокефалия Кипрской Церкви, и после IV Вселенского собора, на котором была возведена в ранг Патриархата Иерусалимская Церковь, границы ее значительно сократились. |
| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| Комментарии к книге второй К предыдущей статье 258 Григорий Великий родился около 540 г., был выбран папой в 590 г. и умер в 604 г. Уже в VIII в. он был весьма популярен в Британии благодаря не только Беде, но и Альдхельму и другим авторам. В начале этого столетия в Стренескальке (Витби) было написано анонимное «Житие» Григория, которого Беда, видимо, не читал. В этом житии содержится много историй о жизни папы, а также указывается имя его матери-Сильвия. 259 Деян. 26:18. 260 1 Кор. 9:2. 261 Для Беды характерно сопоставление благородного происхождения и благочестивой жизни. Он говорит об этом в рассказах о Меллите (II,7), Фурсее (III,19), Этельфриде (IV, 20), Тилмоне (V, 10). 262 Имеются в виду Феликс III (папа в 483-492 гг.) или Феликс IV (папа в 526-530 гг.). 263 Монастырь святого Андрея на Целианском холме в Риме, где Григорий пребывал между 560 и 573 гг. 264 По мнению Беды, каждая книга Святого Писания имеет три значения: историческое или буквальное, аллегорическое или тайное и тропологическое или моральное. Эта идущая от Оригена теория была весьма популярна в средневековом богословии. 265 Царский город (urbs regii)- Константинополь. 266 Евтихий был патриархом Константинополя в 552-582 гг. и умер в возрасте 70 лет. Свои еретические взгляды он высказал незадолго до смерти; информацию о них Беда почерпнул из «Моралий на книгу Иова» папы Григория. 267 Лк. 24:39. 268 Тиберий II Константин правил Византией в 578-582 гг. 269 Эта книга (Regula Pastoralis) была хорошо известна Беде, и он советовал читать ее в письме к Эгберту (см. ниже). Она вместе с «Историей» Беды вошла в число книг, которые король Альфред велел перевести на англосаксонский язык. В стихотворном предисловии к переводу король указал, что это сочинение было впервые привезено в Англию еще Августином. 270 «Диалоги» папы Григория были исключительно популярны в Средние века. На их рассказах о потустороннем мире основываются не только аналогичные сюжеты Беды, но и вся богатейшая средневековая традиция изображения ада, рая и чистилища (кстати, именно Григорий превратил в догмат предположение Августина о существовании чистилища). |
|
|
