| свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| I. История происхождения Торы А. Наименование и разделение Первая часть свящ. канона, обнимающая пять книг Моисеевых, у евреев именуется «закон» – ; 66 в книгах Нового Завета – νμος (во многих местах), или «закон Моисеев» – νμος Μωσεως ( Лк.24:44 ; Деян.13:39 ; 1Кор.9:9 ; Евр.10:28 ). Иногда в Новом Завете для обозначения всего закона, данного Моисеем, просто употребляется одно имя законодателя, так в Деян.15:21 читаем: «Моисей» от родов древних по всем градом проповедающые его имать в сонмищах, по вся субботы чтомый (приводим славянский перевод потому, что здесь он точнее передает греческий подлинник); во 2Кор.3:15 : когда они читают «Моисея», покрывало лежит на сердце их; или у Лк.16:29 : у них есть «Моисей» и пророки: пусть слушают их. И в книгах Ветхого Завета нередко можно встретить наименования: «закон», «книга закона», «книга закона Иеговы», «книга закона Елогим», «книга закона Моисеева», «закон Моисея», «книга Моисея». В них, обыкновенно, видят общие обозначения для всех книги Моисеевых, но внимательный разбор всех мест, где встречаются указанные наименования, не дает права, во всех случаях, рассматривать их как названия для всего Пятикнижия. Иудейское название заимствовано от тех отделов Пятикнижия, которые содержат в себе законодательство Моисея, и приурочено ко всему содержанию пяти книг лишь приблизительно, ad majorem partem. В строгом и точном смысле, наименование «закон» не приложимо в книге Бытия и некоторым историческим частям других книг. Впрочем, современные евреи (напр., Bloch) стараются доказать, что значит не «закон», νμος (как в переводе LXX и у писателей новозаветных), а «учение», «наука» 67 . В таком значении, действительно, слово нередко употребляется в Свящ. Писании Ветхого Завета, но в тех местах, где оно входит в состав выражения: («книга Торы Моисеевой») 68 и ему подобных, оно несомненно может означать только «закон», а не что другое. Весь «закон», во всех сохранившихся до нашего времени манускриптах подлинника и во всех переводах, разделяется на пять книг; и согласно этому пятичастному делению, у александрийских иудеев получил название πενττευχος, т. е. ββλος, а у раввинов: , , , т.е. 5/5 закона, или пять пятых 69 или просто – пятые: почти то же, что пятокнижие. Древнейшее упоминание о разделении на пять книг встречается у Филона: τν ερν νμων ν πντε ββλοις ναγραφντων πρτη καλεται κα πιγρφεται γνεσις (de Abrah.) и Иосифа Флавия: κα τοτων πντε μν στι τ Μωσως (с. Apion. I, 8) 70 ; а термин «пятокнижие» употребляют уже Ориген и Тертуллиан (с. Marc. I, 10) 71 . В. О названии пяти книг Моисеевых |
| Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою. |
| ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО «Се, Царь ваш» (Ин. 19:14) ... хотите ли... Царя» (Ин. 18:39—40), — некогда спросил Пилат. Закричали все: «Не Его, но Варавву» (Ин. 18:40). И: «вы от Святого и Праведного отреклись и просили даровать вам человекоубийцу» (Деян. 3:14) — под предлогом национально-освободительного движения. А христианам не следует забывать о том, что любой такой Варавва избирается всегда вместо Христа и что вопрос Пилата: «Кого из двух хотите?» (Мф. 27:21) пророчески указывает на историческую подготовку всего мира к окончательному выбору между Христом Господним и антихристом. Рассмотрим существующие формы власти: 1) Диктатура (военная, коммунистическая, фашистская) — неограниченная власть группы людей, возглавляемых лидером (силой). Может употребляться как временная мера. Противоположна демократии. 2) Республика — образуется выборный орган, который избирает президента на время. Декларируется свобода вероисповедания (сатанизм и христианство имеют равные права). 3) Демократия (демос — народ, кратос — власть, держава) — признание права народа принимать участие в государственных делах. Избираются представители, которые правят, согласуясь с волей данного народа. 4) Монархия конституционная — власть единоначалия (монарха) контролируется парламентом. Англия, Швеция, Дания. 5) Монархия языческая — неограниченная власть самодержца, правящего на основе закона. Рим — древний, Таиланд — современный. 6) Монархия теократическая — правит глава религиозной жизни. Азия, Африка. Каждая форма власти по-своему удовлетворяет нуждам общества: создает условия для жизни, для деятельности, развивающей природные способности человека, его интеллект, определяет нравственное, моральное состояние общества. Те формы власти, где отсутствует религиозное основание, отменяют принципы целомудрия, честности, чести, самопожертвования, развивают и воспитывают эгоизм, корысть, славолюбие и властолюбие. Сие есть земное устроение. Определения подобных форм власти с легкостью находим в современных словарях и энциклопедиях. Но с трудом отыщется определение той формы правления, при которой жизнь общества и каждого отдельного человека складывается наидостойнейшим образом, т. е. на принципах самоотвержения, самоотдачи, милосердия. Православная самодержавная власть — монархия (византийско-святорусская) и есть та самая наилучшая форма власти. Самодержец, помазанием от Духа Святого, правит страной согласно богоустановленным, а не зыбким и всегда прихотливым человеческим законам. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Красно-коричневые силы и планирование истории 21.09.2010 1937 Время на чтение 26 минут « Если это дело от человеков, то оно разрушится; а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками ». (Деян.5: 34-39) «Ни одна идеология за всю историю рода человеческого не существовала больше трех-четырех поколений . Первое поколение боролось за осуществление идеологии, убивало себе подобных, говорило о том, что человечество наконец-то нашло решение всех вопросов и что только нужно тех, кто не согласен, принудить к исполнению этих постулатов и в обществе воцарится рай. Второе поколение продолжало эту борьбу, часто уже не так преданно идее; третье произносило все эти штампы вслух, но уже начинало жить своей жизнью, а при четвертом поколении идеология теряла всякую силу. И сказанное касается не только нашей с вами минувшей идеологии... ...Вера держится на опыте. Опыт общения с Богом через молитву дает человеку стратегическое видение . Почему боролись с религией все идеологии? Потому что верующий человек идеологию никогда не примет. Идеология - это человеческая игрушка, такая мелкотравчатая, которая рассчитана на то, чтобы дурачить людей в течение короткого промежутка времени . Ни одна идеология не может ответить ни на один вопрос, который ставит религия». Святейший Патриарх Кирилл «Открытый заговор» не потому открытый, что в нем излагается какой-то секретный план, или же иерархия святилища богатеев и власть имущих, в которой ищут секреты мирового господства одураченные простофили. Скорее это понимание, что историю направляют идеи, философия и культура. Заговором же, добрым или злым, является комплекс идей, заключающих в себе представление о человеческом , и отношение к роли человека во всеобщей истории». Лоренс Хехт Главный редактор журнала 21st Century Science and Technology, из книги «Герберт Уэллс и Бертран Рассел: отцы пещерного сектантства Муна» Позитивное планирование истории. Манипуляторы всех мастей внушают нам, что чрево - это бог. Что человек - существо, которое руководствуется только корыстно-экономическими желаниями, или, еще похлеще, - сексуальными похотями. Что все события в жизни государств, народов, цивилизаций, происходят «само собой» в результате «стихийной саморегуляции». Так они пытаются обелить вполне конкретных виновников всех бед и ту силу зла, которая за ними стоит. «Невидимая рука рынка» якобы вершила судьбы экономик, «коллективное бессознательное» - будто бы являлось причиной войны и мира, форм искусства и культуры, пресловутое личное «либидо» вроде бы мотивировало деятельность царей, князей, королей, президентов, и всех, всех, всех... |
| ЛЮБОВЬ I. ЛЮБОВЬ БОЖИЯ К ЧЕЛОВЕКУ Бог есть едина любовь (5:17, см. ПОКАЯНИЕ , 709) Любовь Божия – источник благодати (3:39, см. БЛАГОДАТЬ , 34). Любовь Божия к роду человеческому Солнце всю поднебесную согревает, и как бы оживляет: тако БОГ, Солнце вечное, теплотою любве Своея все создание, и наипаче род ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ согревает и оживляет. «О Нем бо живем и движемся и есмы» ( Деян. 17,28 ). А наипаче всю теплоту любве Своея излиял на нас в послании единородного Сына Своего к нам, – к НАМ, отступившим от Него, и погибшим (4:10). Видишь или в жене-матери – к своим детям, или в птице к своим птенцам, или в скоте и звере к своим детищам горячую любовь. От сего случая возведи ум твой к любви Божией, которую к разумному Своему созданию человеку по образу Своему созданному имеет. Ежели в созданиях Своих, напр. матерях к своим исчадиям, толикую насадил любовь: коль несравненно большую Сам Он имеет любовь к ЧЕЛОВЕКУ, котораго по образу Своему и по подобию сотворил. От сего источника проистекает, что Он толико благодеяний человеку показует, которых не токмо исчислить, но и умом понять невозможно. Любовь Его несказанная делает, что Он так жаждет спасения нашего, так много терпит согрешающим нам, с толиким желанием ожидает на покаяние нас, с таким благоприятием и радостью кающихся приемлет, с толиким неблаговолением некающихся наказует. «Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» ( Ин. 3, 16 ). Откуду Сам чрез пророка глаголет: «егда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь» ( Ис. 49, 15 ). Сия отеческая Небеснаго Отца любовь праведника увеселяет, грешника утешает и увещавает не отчаятися милости Его, но паче поощряет прибегать к Нему с покаянием и не сумнительно милости Его ожидать (2:21). В ЛЮБВИ и благодеяниях Божиих заключаемся вси. На что ни посмотришь, к чему не обратишь ум твой: все тое показует любовь Божию к нам и БЛАГОДЕЯНИЯ. Самая ГЕЕННА, объявленная нам от Него, благодетельствует нам: убо устрашает нас, да каемся и плачем пред Господем, сотворшем нас, да помилует нас и избавит нас от нея. Самого ДИАВОЛА попущает Создатель наш в пользу нашу, и столько попущает, сколько пользует нам, и столько сей враг искушает нас, сколько полезно нам. Как пользует? Возбуждает нас от ЛЕНОСТИ, побуждает к МОЛИТВЕ, да, чувствуя присутствие сего врага, прибегаем к Богу и от Него помощи и защищения просим (4:36). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛОХ [Евр. греч. Μολχ], в Библии, возможно, имя почитавшегося в Палестине, Финикии и Карфагене ханаанского божества, с которым были связаны человеческие жертвоприношения; М. могло быть и просто названием финикийско-ханаанского ритуала принесения в жертву детей. В библейской традиции человеческие жертвоприношения были запрещены (Лев 18. 21 и 20. 2-5; ср. предание о жертвоприношении Авраама ); иудейский царь Иосия уничтожил жертвенники тофета (2 Цар 23. 10); человеческие жертвоприношения совершали, согласно библейской традиции, лишь цари-отступники, напр. Ахаз (2 Цар 16. 3) и Манассия (4 Цар 21. 6). Как имя божества М. встречается 8 раз в МТ (5 раз в кн. Левит (Лев 18. 21; 20. 2-5), дважды в книгах Царств (в 3 Цар 11. 7 («Молох, мерзость Аммонитская», судя по всему, ошибочно вместо Милхома, ср.: 3 Цар 11. 6) и в 4 Цар 23. 10) и один раз в Книге прор. Иеремии (Иер 32. 35; здесь говорится о том, где этот культ совершали в Палестине,- месте Тофет в долине Еннома)). В LXX слово передается как общее имя (ρχων - «правитель» в кн. Левит; βασιλες - «царь» в 3 Цар 11. 5 (MT 1 Цар 11. 7)) и как имя собственное (4 Цар 23. 10; Иер 39. 35 (MT 32. 35)). В LXX М. передает масоретское выражение («ваш царь») в Ам 5. 26; этот вариант LXX приводится и в НЗ, где имя М. встречается один раз - в Деян 7. 43. С вопросом о значении имени библейского М. и его этимологии связана длительная научная дискуссия. Большинство ученых выводят это имя из западносемитского корня - «править, быть царем» либо видят в нем масоретское искажение слова («царь»), в к-ром были использованы огласовки слова («стыд»); другие считают это формой причастия породы qal от глагола с этим корнем; некоторые относят его к форме сеголатного имени (дискуссии см. в: Heider. 1985. P. 223-228; Day. 1989. P. 56-58). В 1935 г. немецкий библеист О. Айсфельдт на основании изучения неопунических надписей (кон. I тыс. до Р. Х.- первые века по Р. Х.) выдвинул предположение о том, что ветхозаветное М. нужно соотносить с неопуническим / - термином, обозначающим культ принесения в жертву детей, известный из надписей на погребальных стелах, к-рые были обнаружены недалеко от Карфагена и в др. местах финик. колонизации. («Священные места» культа М. со следами жертвоприношения детей и молодых животных раскопаны на Сицилии, Сардинии и в Сев. Африке.) Т. о., М.- название самого ритуала жертвенного сжигания людей или животных, позже принятое уже как имя божества. Согласно гипотезе Айсфельдта, все места, где в ВЗ встречается М. ( ), нужно понимать исходя из того, что здесь - общее родовое имя, и соответствующим образом переводить выражения с этим словом (напр., в 4 Цар 23. 10: - как «проводить своего сына или дочь через огонь как молх-жертву»; ср. синодальный перевод: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕВЫ [греч. παρθνοι; лат. virgines], один из чинов ранней Церкви. Основанием для появления в Церкви Д. являются слова Господа Иисуса Христа о скопцах «для Царства Небесного» (Мф 19. 12; ср. со словами ап. Павла, к-рый советует предпочесть девство, хотя и пишет, что «относительно девства» он не имеет «повеления Господня»: 1 Кор 7. 25-29, 36-39). Впервые Д. (а именно дочери ап. Филиппа, к-рых св. Поликрат называл в числе «великих светил веры» - Euseb. Hist. eccl. III 31. 3, 5; V 24. 2) упоминаются в Деян 21. 9. О многочисленности христианок, сохранявших девство на протяжении всей жизни, сообщают ранние отцы Церкви и христ. писатели II-III вв. ( Ign. Ep. ad Polyc. 5. 2; Polycarp. Ad Phil. 5. 3; Iust. Martyr. I Apol. 15. 7; Athenag. Legat. pro christian. 33; Tertull. Apol. adv. gent. 9. 19; Orig. Contr. Cels. 8. 48). У нек-рых авторов Д. отождествляются с вдовицами церковными ( Ign. Ep. ad Smyrn. 13. 1). Главным отличием Д. от монахинь последующих эпох было то, что они продолжали жить в своих семьях; в III-V вв., возможно, Д. могли также состоять в аскетических общинах при городских храмах, участвуя тем самым в организации богослужения и церковной жизни в миру,- монашествующие же уходили от мирской жизни (в лит-ре нередко между членами таких общин и монахами ставится знак равенства, что неверно). Одной из задач, стоявших перед Д., было преодоление сопротивления семьи и мирского окружения их христ. вере (по словам свт. Амвросия Медиоланского, «та, которая победила дом, победила век» - Ambros. Mediol. De virginib. 1. 12. 64). Д. должны были выходить из дома крайне редко и только в сопровождении матерей ( Ambros. Mediol. Exhort. virg. 71; De virginit. 3. 3. 9). Они воздерживались от того, чтобы носить украшения, дорогие одежды, присутствовать на брачных пирах, посещать бани и т. д. ( Cypr. Carth. De habitu virginum. 19). Начиная с Тертуллиана, Д. называются «невестами Христовыми (или Божиими)», принадлежащими к семье ангелов ( Tertull. De resurr. 61. 6; De orat. 22. 9; Ad uxor. 1. 4; De virg. veland. 16. 4). Поэтому в 19-м прав. Анкирского Собора (314) на нарушивших обет девства возлагается епитимия второбрачных. В гражданском законодательстве Римской империи и после принятия христианства в качестве гос. религии сохранялась античная норма (первоначально относившаяся к весталкам), предписывающая подвергать смертной казни тех, кто осквернили жен. достоинство или женились на посвященной Д. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 3, 2011 год Литургия и диакония Такое разное служение Слово «диакон» для большинства из нас ассоциируется исключительно с произнесением ектений, чтением Евангелия красивым голосом, т.е. с литургическими функциями. Однако древнегреческое слово διακονια имело значение «служба, служебная обязанность, обслуживание», а διακονος — «слуга, служитель». Нередко этим словом обозначалось прислуживание во время трапезы (в обязанности такого дохристианского диакона входило снятие сандалий с гостей, омовение ног, подача блюд и воды для омовения рук и т.д.). Именно в таком значении «служения при столах» мы иногда встречаем его в Новом Завете: например, «диаконией» называется обильное угощение гостеприимной Марфы (Лк. 10, 40) и приготовление пищи исцеленной тещей апостола Петра (Лк. 4, 39). Однако Священное Писание не ограничивается этим словоупотреблением, расширяя его значение до всякого служения, совершаемого на благо христианской общины. Так, апостол Павел обращается к коринфянам: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения (букв. „диаконии“) различны, а Господь один и тот же» (1 Кор. 12, 4–5). Очевидно, что характер этого служения принципиально отличен от любого рода мирских служебных обязанностей: в его основе находятся не просто человеческие дарования, способности и умения, но дары Святого Духа, изливаемые Богом в души верующих. Именно эти благодатные дары должны служить созиданию Церкви, поэтому «диакония», служение упоминается в их числе наряду с пророчеством, учительством, увещанием и др. (Рим. 12, 7). Росту христианских общин особым образом способствовала активная миссионерская апостольская деятельность, поэтому она также называется «диаконией» (Деян. 20, 24; 21, 19). Постепенно в христианстве начинает выкристаллизовываться еще один важный аспект этого термина: служение Богу должно выражаться и в деятельной поддержке нуждающихся ближних, прежде всего собратьев по вере. Поэтому Книга Деяний, повествуя о денежном сборе антиохийских христиан для бедствующей Иерусалимской церкви, называет его «диаконией» (в русском переводе — «пособием») (Деян. 11, 29; 12, 25). Этот же термин использует апостол Павел, выражающий пожелание, «чтобы служение („диакония“) мое для Иерусалима было благоприятно святым» (Рим. 5, 30). Характерно, что в Новом Завете слово «литургия» (буквально обозначающее «общее дело», а более конкретно — «богослужение») также используется для описания дел помощи нуждающимся ближним. Пожертвования называются «делом служения („литургии“)» (2 Кор. 9, 12), становящимся благословением для жертвующих. Даже тот, кто просто передает эти пожертвования, например, помощник апостолов Епафродит, становится «служителем („литургом“)» (Флп. 2, 25). Термины «диакония» и «литургия» в Новом Завете связаны друг с другом. |
|
|
