| Предваряя изложение основной части доклада, предлагаю вниманию членов Архиерейского Собора статистические сведения, позволяющие составить общее представление о положении нашей Церкви . На сегодняшний день Русская Православная Церковь имеет 156 епархий, 196 архиереев, из них 148 епархиальных и 48 викарных, 29 141 приход, на которых несет служение 30 544 священнослужителя. Количество монастырей в нашей Церкви — 769, из них 372 мужских и 397 женских. Число приходских воскресных школ — 11 051. Количество молодежных центров — 463. 1. Единство Церкви. Святая Церковь, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем]» (Еф. 2, 20) и будучи напоена единым духом Божиим (ср. 1 Кор. 12, 13), призвана во всем являть зримый образец единства не только для верных чад своих, но и для «внешних», «дабы Слово Божие росло и распространялось» (Деян. 12, 24). Посему и святой апостол Павел, зная о разделениях, существовавших в среде первых христиан, постоянно напоминал о необходимости «поступать достойно звания, в которое призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 1-3). Несомненно, эти слова апостола языков, обращенные к первохристианской Церкви, имеют непреходящее значение. И нам, архипастырям, несущим служение в мире, наполненном противоречиями, надлежит всегда применять к себе эти слова апостольского увещания, памятуя об ответственности каждого христианина, а тем более архиерея Божия, за целостность и неповрежденность веры Христовой и канонического строя Церкви. 17 мая 2007 года в Храме Христа Спасителя произошло историческое событие: Преосвященные архипастыри, клирики и миряне Русской Православной Церкви, разделенные в результате трагических событий ХХ века, вместе приступили ко Святой Чаше. Состоявшееся воссоединение стало символом излечения ран, нанесенных нашему народу лихолетьями прошлого века. Накануне этого незабываемого дня Священный Синод, действуя на основании полномочий, предоставленных ему Архиерейским Собором 2004 года, утвердил Акт о каноническом общении. Торжественным подписанием этого документа в присутствии тысяч богомольцев было восстановлено единство Поместной Русской Церкви, запечатленное в праздник Вознесения Господня первым совместным служением Божественной литургии. |
| Приношения первенствующих христиан ко храму были вещественные и денежные. Вещественные приношения были двух родов: одни назначались на совершение богослужения, например, хлеб, вино, елей для лампады, ладан и проч., другие должны удовлетворять прочим многоразличным нуждам церковным. Первые приносились в церковь к алтарю, а вторые в дом епископа (апост., прав. 3, 4; Карф., прав. 46; Феоф., прав. 8; VI Всел. соб., прав. 28, 57, 99; апост. прав. 11. 25. VIII. 20. 31). Денежные пожертвования были единовременные, вызванные особенными обстоятельствами И нуждами церкви ( Деян.2:45; 4:34–37; 5:1–4; 11:29–30 ), И регулярные, собиравшиеся в кружку церковную в известные сроки ( 1Кор.16:1–2 ; Тертуллиан , «Апология», 39). С IV века, когда христианская Церковь получила права гражданства и сделалась даже господствующею в Римской Империи, источники для материального обеспечения духовенства увеличились: кроме церковных приношений, духовенство получало плату за требоисправление, пользовалось церковными домами, а отчасти и десятинами, получало по духовным завещаниям поля и имения с разными угодьями, а равно и вспомоществования от светского правительства в виде жалованья и конфискованных имуществ, принадлежащих языческим храмам. 2. Как содержалось русское духовенство Наша система обеспечения духовенства стоит прежде всего в зависимости от тех порядков, какие существовали в нашей христианской «альма матер» – Греции. Мы, можно сказать, в точности даже воспроизвели всю греческую историю. В греческой Церкви сначала, в первое время после признания христианства религией государственной, духовенство было обеспечено государством. Первый христианский император Константин Великий назначил жалованье церквам империи, предписав выдавать его из местных городских доходов. Скоро после Константина жалованье церквам было уменьшено, а при императоре Юстиниане Великом , или непосредственно после него, оно и совсем было прекращено. Духовенство стало содержаться на счет паствы, а отчасти тех имуществ, какие оно получало как от паствы, так и от государственной власти по тем или иным случаям. Наша Русь, сделавшись христианской, в точности воспроизвела указанную греческую историю. Первоначально и высшая и низшая иерархия получали обеспечение от государства. Для высшей иерархии была установлена десятина с государственных доходов. Духовенству низшему, как видно из свидетельства летописи о Ярославе, давалась княжеская руга, т.е. определенное жалованье. По мере христианизации страны, порядок изменялся и переходил в систему обеспечения от паствы. Только для высшего духовенства государственная поддержка сохранилась до времени монгольского ига. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| В дальнейших словах Господа перед нами открывается уже чисто эсхатологическая перспектива: «Тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там», — не верьте... Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:23, 27). Вот предельно ясный образ последних дней, сполна оправдывающий нашу веру во Второе Пришествие! Ибо оно — единственное, чему не сможет подражать и что бессилен будет извратить лжемессия, «лютый волк» (ср. Деян. 20:29) в овечьей одежде, несмотря на всю власть, полученную им от лукавого миродержца. Придя однажды в уничиженном образе и совершив дело спасения мира, Господь наш явится вновь в силе и славе, подобающих одному Богу, и «никтоже постоит пред великолепием славы» Его. Это знамение Второго Пришествия надлежит неусыпно содержать в памяти всем христианам тех лукавых дней. Ибо приближаются знамения ложного пришествия, и да не прельстится никто обманными чудесами, маскирующими его сатанинскую суть! «Восстанут, — говорит Господь, — лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам» (Мф. 24:24—25). Воистину ничем не пренебрег Владыка и Пастырь, душу Свою полагающий за овец, но все исполнил словом и делом, чтобы обезопасить нас от общего врага и его козней! В чем смысл слов: «чтобы прельстить, если возможно, и избранных»? Ложь будет до того тонкой и искусно замаскированной, что прельстит всех, слывущих мудрыми и разумными, но не избранный «остаток» (Рим. 11:5) — тех, кто был призван благодатью Божией, возложил на себя крест Господень и проводил святую жизнь. Господь назвал и другое знамение Второго и славного Его Пришествия: «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мф. 24:29). Согласно отцам, деятельность антихриста также ознаменуется сверхъестественными по видимости, но мнимыми по существу явлениями, которые будут совершаться «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9). И послужат они не столько символами его пришествия, сколько средством устрашить колеблющихся в вере, дабы и те поклонились ему как Богу. Пришествие же Господа будет предварено распадом стихий и превращением небесных светил, ясным свидетельством того, что Грядущий — Сам Бог. И тогда, как последнее доказательство, «явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф. 24:30) — Честной Крест, орудие мироспасительного замысла Божия, конечной победы над силами тьмы, упразднения смерти и обновления твари. «И... восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого», то есть Бога Слова во плоти и одновременно во всей полноте боголепного Его величия, «грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30). Но, Владыко Человеколюбче, даруй нам дерзновение встретить Тебя, грядущего с небес! |
| Слово «путь» в значении «образ жизни» многократно встречается в Псалтири. Уже в 1-м псалме говорится о разнице между двумя путями: Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:6 ). Аналогичное противопоставление двух путей мы находим в 118-м псалме: Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне. Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои ( Пс. 118:29–30 ). Согласно Псалмопевцу, Бог указывает человеку путь жизни ( Пс. 15:11 ), устрояет человеку верный путь ( Пс. 17:33 ), наставляет грешников на путь, научает кротких путям Своим ( Пс. 24:8–9 ), наставляет на путь, по которому идти ( Пс. 31:8 ). Напротив, на путь недобрый человек становится по собственной инициативе ( Пс. 35:5 ). Из любви к повелениям Божиим вытекает ненависть к пути лжи ( Пс. 118:104, 128 ). Каким образом соотносятся метафоры пути и врат? Открывают ли врата доступ к пути, или, наоборот, путь ведет к вратам? Возможно и то и другое толкование, однако второе представляется предпочтительным. Образ врат используется в Библии для указания не на начало, а на конец пути: врата, как правило, соответствуют идее входа, а не выхода. В этом смысле можно понимать выражение врата небесные ( Быт. 28:17 ): они вводят во дворы Господни ( Пс. 100:4 ), в них входят праведные ( Пс. 117:20 ). Врата смерти ( Иов 38:17 ; Пс. 67:21; 106:18 ) и врата преисподней ( Ис. 38:10 ), напротив, ведут в шеол, погибель, преисподнюю. В речи Иисуса врата ада ( Мф. 16:18 ) обозначают вход в ад, а не выход из него. В рассматриваемом изречении из Нагорной проповеди глагол «входят» употребляется в том же значении, в каком в других местах Евангелия от Матфея он употребляется для обозначения вхождения в Царство Небесное ( Мф. 5:20; 7:21 ) или в жизнь вечную ( Мф. 18:8–9; 19:17 ). Два пути ведут к двум вратам, из которых одни открывают вход в «жизнь», а другие в «погибель». Идея двух путей получила широкое распространение в раннехристианской Церкви. Само учение Иисуса апостолы называли путем Господним ( Деян. 18:25–26; 19:9, 23 ). В Послании к Евреям говорится о том, что христиане имеют дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою ( Евр. 10:19–20 ). Пути правды ( 2Пет. 2:21 ) противопоставляется путь ложный, по которому идут грешники ( Иак. 5:20 ). Это противопоставление особенно явственно в «Дидахи», которое начинается словами: «Есть два пути: один – жизни и другой – смерти, и велико различие между этими двумя путями» 455 . |
| Изобразивши кратко в резких чертах свое печальное положение, Давид затем просит мщения своим врагам, представителем которых является самый злобный (Доик) (поэтому ст.6–20 в един. числе), поэтому он первее всего и проклинается. Пусть Бог поставит сатану обвинителем против него (6) 809 ; пусть он из божественного суда выйдет осужденным (7) 810 ; да будет наказан раннею смертию (8) 811 ; его дети и вдова да подвергнутся бедствиям (9–10) 812 . – Имущество ожесточенного врага должно (по его смерти) достаться в руки ростовщиков (ст.11) 813 ; дети его (он в них) должны остаться беспомощными, скоро погибнуть и так. обр. должно исчезнуть потомство врага (12–13); чтобы такие наказания действительно постигли его, да придут пред святыя очи Божий грехи его родителей, и следствием этого будет то, что память о враге совершенно истребится с земли (14–15) 814 . Это все да постигнет его в возмездие за его жестокость против беспомощного псалмопевца, которого он проклинал и за это теперь в изобилии проклятие достанется ему (16–19) 815 ; ибо этого требует правда Божия (20). Но правда же требует, чтобы Бог помог невинно преследуемому; об этой помощи и молит псалмопевец с ст.21 816 ; Он в высшей степени нуждается в ней, ибо печально положение его (ст.22–25) 817 . Да поможет ему Бог, чтобы познали враги его, что Он принял его в Свою руку (27). Несомненно, Он и сделает это. Изменение проклятия врагов во благословение, обрадует его, постыдивши врагов (27–29) 818 ; и за то, что Он стал на моей стороне защитником (31), я буду Его публично прославлять (ст.30). – На основании Деян.1этот псалом признается мессианским. Под преследуемым и молящимся о помощи разумеется Спаситель и под проклинаемым врагом предатель Иуда, представитель враждебного иудейства. Очевидно, что Давид здесь был прообразом Христа, а Доик – Иуды. Псалом 109. Мессия, как Первосвященник и Царь во веки Что этот псалом написан Давидом, подтверждает надпись его, свидетельствует сам Спаситель, ясно приписывающий его Давиду ( Мф.22:43 . |
| дворца. Лишь малая часть населения осталась в городе ( 4Цар. 24:12–16 ). Иехония, согласно вавил. летописям, был пленен 16 марта 597 г. до Р.Х.; отправили же его в Вавилон лишь в апреле след. года ( 2Пар. 36:10 ; Иез. 40:1 ). Этим, вероятно, объясняется датирование пленения Иехонии в одном случае восьмым ( 4Цар. 24:12 ), а в другом – седьмым годом правления Навуходоносора ( Иер. 52:28 ). Трудно сказать, были ли 3023 иудея, названные в Иер. 52:28 , отдельной группой переселенцев или составляли лишь часть предыдущей группы. Захватив и разрушив в 587 г. до Р.Х. Иерусалим, Навузардан выселил почти всех оставшихся в живых жителей города, за искл. тех, кто был предназначен для работ в поле ( 4Цар. 25:11 ; 2Пар. 36:20 ; Иер. 39:9 ; Иер. 52:15 ); 832 человека, упомянутые в Иер. 52:29 , были, видимо, депортированы первыми, еще до падения Иерусалима. Между тем, не вся страна была разорена и не все ее жители были выселены. Некоторые города, в т.ч. Массифа ( Иер. 40:6 ), видимо, сдались вавилонянам без сопротивления и поэтому были пощажены. кроме того, по стране были разбросаны остатки евр. войска, ушедшие затем в Египет ( Иер. 43:4–7 ). В 582 г. Навузардан отвел в Вавилон еще одну группу евреев численностью в 745 человек ( Иер. 52:30 ). Указ. число – 4600 человек – нельзя рассматривать в качестве общего числа депортированных (даже если учитывать людей, которые позже вернулись из П. и которые, в свою очередь, составили лишь часть всех угнанных в П.). IV. После того как Вавилон был захвачен персами, Кир в 538 г. до Р.Х. разрешил жившим в П. евреям возвратиться на родину ( 2Пар. 36:22 ; 1Езд. 1:1–4 ). Вначале этим разрешением воспользовались 42 360 членов евр. общины, а также 7337 рабов и рабынь и 200 певцов и певиц ( 1Езд. 2:64 ). Часть евреев решила остаться в местах высылки (см. Есфирь; Зах. 6:10 ; Деян. 2:9 ; ср. ⇒ Рассеяние). Вавил. П. продолжался не 70 лет, как часто считают, а меньше. Пророчества в Иер. 25:11 ; Иер. 29вовсе не говорят о продолжительности П.; они определяют время существования Нововавилонского царства 70 годами, что вполне соответствует периоду 605–539 гг. |
|
|
