| [Из указаний Апокалипсиса ( Откр.2:9; 3:9 ) можно догадываться, что эти еретики были иудействующие , а святой Ириней, один из ближайших преемников апостола Иоанна в борьбе с теми же еретиками, называет и главу их – Керинфа (Adv. haer. 1:25,1; 3:11,1), который действительно был иудей, и, по свидетельству Епифания (Haer. 28, n. 2), был из числа тех, которые восстали против Петра и Павла за крещение ими язычников без обрезания ( Деян.13:3; 15 )]. Другой ряд еретиков, именно вышедших из среды ближайших учеников апостольских, были Николаиты, или Валаамиты (по-еврейски Билеам=греческому Νικλαος), которые получив своё имя, а не начало (Ириней, Adv. haer. 1:26,3) от одного из семи диаконов, Николая ( Деян.6:5 ), вместе с Именеем и Филитом ( 2Тим.2:17–18 ), утверждали, что Воскресение уже было в Крещении и Покаянии, и отвергали Искупление, совершённое Иисусом Христом (= 2Пет.2:1 ; Иуд.1:11 ; Откр.2:6,15 ) и, тем самым, как явление Сына Божия, так и страдания Его считали призрачными, кажущимися δοκειν, почему в последствии времени и названы докетами (Ignat. ad Smyrn., 2:4–5; ad. Trall.c. 10). [В нравственном отношении они также проповедовали разврат, почему и названы Валаамитами – по имени Валаама, который научил моавитян увлечь евреев в разврат и идолопоклонство (Сравните 2Пет.2:15 )]. Против этих лжеучителей, как видно из предания (Ириней, adv. haer. 3:2,1; Епифаний, haer. 69; Иероним, catal. с. 9), написано было Евангелие от Иоанна; против них же, стало быть, писано было и его первое Послание. Утвердить истину Воплощения Сына Божия и спасительность совершённого Им Искупления, доказать верующим, что только веруя в Сына Божия и исполняя Его заповеди, они будут иметь жизнь вечную ( 1Ин.5:13 = 1Ин.3:23–24 ), и показать верные признаки, по которым они могут узнавать еретиков ( 1Ин.2:4,22; 4:6 ) – было главной целью Послания. Место и время написания Послания О времени и месте написания Послания не сохранилось никаких исторических свидетельств, и в самом Послании нет и следов. Однако, все вообще толкователи согласны, что Послание написано после Евангелия или с Евангелием одновременно, и написано в глубокой старости Иоанна. |
| Вчера Церковь молитвенно совершала память святых апостолов Петра и Павла – по преданию, день их мученической кончины – распятия в Риме галилейского рыбака Петра и усекновения мечом римского гражданина Павла. В Житии Петра говорится, что когда он уходил из Рима, где император Нерон искал предать его смерти, на выходе из города ему явился Христос: – Куда идешь, Господи? – спросил Петр. – Иду в Рим, чтобы снова распяться, – ответил ему Господь. О чем подумал тогда Петр? Что вспомнил? Своё горячее обещание Учителю в Сионской горнице умереть за Него (Ин. 13, 37–38) и своё скорое, с клятвою, троекратное отречение – «не знаю Человека сего» – во дворе Каиафы (Ин. 18, 17–27)? Отречение, многажды оплаканное и прощенное Христом у моря Тивериадского. И обещание, которое пришло время исполнить… О чем думал Павел в римских узах, когда писал Тимофею: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало…» (2 Тим. 4, 6)? О том, что по Закону «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22), а сам он виновен в пролитии крови диакона Стефана, забитого камнями с его одобрения (Деян. 7, 58–60; 8, 1), и в крови своих уверовавших во Христа соплеменников, на которых он дышал «угрозами и убийством» (Деян. 9, 1) и которых влачил в темницу (Деян. 8, 3), за что сам называл себя извергом (1Кор. 15, 8)?.. Вся последующая жизнь апостолов Петра и Павла – это их деятельное, многолетнее покаяние за свой грех. Многими трудами искупали они свою вину, как и иные апостолы, обещавшие Учителю быть с Ним до смерти (Мф. 26, 31–35), но оставившие Его одного в Гефсиманском саду, с разъяренной, вооруженной кольями толпой ревнителей закона... И, наверное, потому все они, много потрудившись в проповеди, все же окончили свой земной путь мученически – исполнив (пусть и с опозданием) свое обещание умереть за своего Учителя и Господа… Кроме одного – юного Иоанна, исполнившего свое обещание в ту же ночь, на суде у Каиафы, и на следующий день, пребыв с Учителем у Креста на Голгофе, чтобы видеть конец и слышать последние слова Спасителя… |
| — Евреи, современники Христа, как известно, жили в Римской империи и, соответственно, по римскому времени. Римские сутки делились — как и наши сегодня — на 24 часа и на две равные части, светлую и темную, ночь и день. Каждая из половинок, в свою очередь, делилась на трехчасия. 1й, 3й, 6й, 9й — это первые часы каждой из четвертей дня; первый час соответствует шести утра. Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого (Лк. 23, 44). О том, что именно эти часы было принято освящать молитвой, нам сообщает книга Деяний апостольских: Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян. 3, 1); Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться (Деян. 10, 9). В настоящее время в наших храмах первый час присоединяется к утрене (которая, как мы знаем, совершается вечером), третий и шестой предваряют Литургию, а девятый — вечерню. Часовые службы, или часы, призваны не только освящать определенное время суток, но и напоминать о событиях Священной истории, происходивших именно в эти временные отрезки. На службе первого часа вспоминается путь Иисуса Христа от первосвященника Каиафы в преторию к прокуратору Понтию Пилату и лжесвидетельства на Него; читаются псалмы 5-й, 89-й, 100-й. На третьем часе — суд Пилата и истязания Господа, а также Сошествие Святого Духа на апостолов (см.: Деян. 2, 1–4): «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа апостолом Твоим ниспославый, того, благий, не отними от нас». Шестой час — шествие Спасителя на Голгофу, Его распятие, тьма по всей земле: «Иже в шестый день и час на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери…». Молитва святителя Василия Великого, которую так радостно слышать перед Божественной литургией — «…но любовью Твоею уязви души наша, да к Тебе всегда взирающе…» — также входит в час шестой. Наконец, час девятый, Крестная Смерть: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашей мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Здесь же говорится и о страданиях Богоматери, видящей Своего Сына на Кресте: «…родшая Тя глаголет слезящи: мир убо радуется, приемля избавление, утроба же Моя горит, зрящи Твое Распятие». |
| Но Церковь Христова основана здесь и вполне устроена уже святым Апостолом Павлом, во второе его проповедническое путешествие, когда в сопровождении Силы и Тимофея в первый раз вступил он на Европейский материк. Видением мужа некоего (Деян. 16, 9) призванный свыше в Македонию и уже огласивши Евангельскою проповедию Филиппы, чрез Амфиполь и Аполлонию прибыл святой Павел в Солунь, как видно, с одним Силою, без Тимофея, который, вероятно, был оставлен в Филиппах для утверждения тамошних христиан и соединился с ними уже в Берии. По обычаю своему Апостол начал проповедь в синагоге — единственном месте, где можно было поговорить спокойно к народу многому и притом о предметах веры. Речь его шла по началам ветхозаветным, но направлялась к утверждению Нового Завета. Исходя из пророческих сказаний, он живописал пред слушавшими лик предсказанного Мессии, не со стороны невидимой славы Царства Его духовного, а со стороны внешнего уничижения, которое Он имел испытать Сам, говорил, како Христу подобаше пострадати и воскреснути из мертвых. Потом наводил, что все предсказанное точно исполнилось в Иисусе, Которого он проповедует, и что потому сей Иисус, им проповедуемый, есть Христос (Деян. 17, 3). Для непредубежденного не только иудея, но и не иудея очевидное исполнение пророчеств в лице Спасителя есть самое убедительное доказательство того, что Он от Бога. Слово о том влечет к покорности и засеменяет веру. Потому и проповедь Апостола Павла, хоть была не без состязаний, принесла, однако ж, обильный плод. Уверовали некоторые из иудеев, из честивых (чтущих Бога) эллинов, или прозелитов, многое множество, и от жен благородных немало (Деян. 17, 4). Три субботы состязался Апостол с иудеями в синагоге. Но нельзя думать, чтоб проповедь его ограничивалась одною синагогою. Это было бы несогласно с тем, как изображает свою проповедь сам Апостол, когда говорит, что он день и ночь проповедовал благовествование Божие, и каждого, как отец чадо, умолял и уговаривал (1 Сол. 2, 9—12). Притом в синагоге нельзя было говорить иначе, как по началам иудейским, что не могло не стеснять речи и не сокращать силы ее влияния на язычников, пред которыми можно было говорить с силою и не касаясь иудейства. |
| С этой точки зрения мы видим пример первых шагов устроения христианской общественности в первохристианской Иерусалимской общине в апостольское время, в которой «никто ничего из своего имения не называл своим, но все у них было общее», «не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». В основе такого первоначального устройства общественной жизни первых христиан были начала христианской любви, братолюбия и самоотвержения: у всех «уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян. 4:32–35 ). В непосредственной близости к делу устроения жизни первохристианской общины на новых христианских началах стоял св. ап. Петр, который, по свидетельству книги Деяний Апостолов , наказал смертью Анания и Сапфиру, позволивших покривить душою при осуществлении этого дела ( Деян. 5:1–10 ). С духом устремлений первохристианской Иерусалимской общины выразил свое согласие и ап. Павел. Во втором послании к Коринфянам он, давая совет изобиловать вещественной милостыней (помощью) святым, т.е. нуждающимся христианам, приводят в назидание в книги «Исход» (16 гл.) поучительный пример как образец для подражания из жизни ветхозаветного народа Божия, и далее пишет: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а всем тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: «кто собрал много, не имел лишнего, и кто мало, не имел недостатка» ( 2Кор. 8:13–15 ). Св. апостол сам в своей многотрудной апостольской жизнедеятельности воплощал евангельскую идею самоотверженного труда и так поступать предписывал и завещал всем христианам: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фесс. 3:10; сравн. 1 Фесс. 4:11). И сам апостол во всю жизнь ни от кого не пожелал «ни серебра, ни злата, ни одежды», его собственные руки послужили для пропитания его и бывших с ним сотрудников. «Во всем я показал вам, что так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса Христа, ибо Он Сам сказал: «блаженное давать, нежели принимать» ( Деян. 20:31–35 ; см. «Журнал Московской Патриархии», 1950, стр. 58–59). §2. Любовь к Отечеству (патриотизм) |
| Священное событие, воспоминанию которого посвящена служба Святой Пятидесятницы, — сошествие на апостолов Святого Духа — описано во 2й главе книги Деяний Апостольских. Во время Своей жизни на земле Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа Истины, Который обличит мир о грехе, о Правде и о Суде, наставит апостолов на всякую истину и прославит Христа (см.: Ин.16:7-14 ). Перед Вознесением Спаситель повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: вы примете Силу, когда сойдет на вас Дух Святый ( Деян.1:8 ). После Вознесения ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского апостол Матфий, но и другие ученики: в Деяниях упоминается, что на одном из собраний присутствовало около ста двадцати человек ( Деян.1:16 ). Среди них были также служившие Спасителю женщины, Пресвятая Богородица и братья Спасителя. На упомянутом собрании был сопричислен к апостолам Матфий. В десятый день по Вознесении Господа Иисуса Христа, при наступлении дня Пятидесятницы, апостолы пребывали в совместной молитве. Внезапно послышался шум, и появились разделяющиеся огненные языки, которые почили на каждом из них. Апостолы исполнились Святого Духа и стали говорить иными языками ( Деян. 2:4 ). Можно полагать, что дар Святого Духа получили не только двенадцать апостолов, но и другие ученики и Пресвятая Богородица (так, например, святитель Иоанн Златоуст в Беседах на Деяния пишет, что Святой Дух «сошел и на все сто двадцать человек» 3 ). В момент снисхождения огненных языков апостолы находились в доме — видимо, в той же горнице на горе Сионской, которая упомянута выше в книге Деяний (1:13) (как некоторые полагают, в этой же горнице имела место и Тайная Вечеря). Получив благодать Святого Духа, ученики стали говорить на разных языках, так что, когда они вышли из дома и стали обращаться к людям с дерзновенной проповедью, представители различных народов (а в эти праздничные дни в Иерусалиме было множество паломников из разных стран) могли слышать свою родную речь. Иные же (видимо, не знающие других языков, кроме арамейского) насмехались над ними и говорили, что они напились вина. Время дня, в которое было схождение Святого Духа, можно определить по словам апостола Петра, который, отвечая на подозрения о пьянстве, говорил: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня ( по современному счету девять часов утра ). |
| 5. Что говорится в Евангелии о признаках Второго Пришествия ( Мф. 24 , Мк. 13 , Лк. 21 )? Найдите параллели с 1 и 2 Фес. Признаки Второго Пришествия по Посланиям к фессалоникийцам. Чем обусловлено обращение к теме антихриста во 2 Фес.? Семинар 6. 1 Фес. и 2 Фес. План семинара I. Основание Церкви в Фессалониках 1. Сведения о Фессалониках (см. Словарь). Большая иудейская община 2. Состав Фессалоникийской Церкви – обращенные из язычников ( 1Фес. 1:9; 2:14 ; об этом также говорит и предостережение против блуда в 1Фес. 4:3 , ср. Деян. 15:20, 29 ) (Домашнее задание 2) 3. Время написания посланий к фессалоникийцам (Домашнее задание 1) 4. Проповедь ап. Павла в Фессалониках – о Царстве Христовом (Домашнее задание 3). 1 и 2 Фес. – напоминание проповеди ап. Павла (ср. 2Фес. 2:5 ). Царское достоинство Господа Иисуса Христа рассматривается в двух аспектах: а) Воскресение Христово как Его прославление. Свидетельство о смерти и воскресении Господа было стержнем антостольской проповеди (ср. Деян. 1:22 . При изборании апостола на место Иуды о цели апостольского служения говорится так: «(быть) свидетелем Воскресения Его (Христа)»). См. 1Фес. 1:10 : «....Ожидать Сына Его с небес, Которого Он воздвиг из мертвых» и 1Фес. 4:14 : «....Мы верим, что Иисус умер и воскрес» б) Второе Пришествие Христово как окончательное Его торжество. Это событие именуется Днем ( 1Фес. 5:4 ), потому что по сравнению с ним все сейчас существует как бы во мраке. «День Господень» есть день победы над злом и торжества истины и любви, т. е. открытие в полноте мессианского Царства, когда он (Христос) придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» ( 2Фес. 1:10 ) II. Эсхатология 1 и 2 Фес. 1. Уверенность в скором наступлении Дня Господня (Домашнее задание 4) а) указания синоптических Евангелий на близость Второго Пришествия и кончины мира ( Мф. 10:23; 24:34 и парал.) (Домашнее задание 5) Проповедь Самого Господа начинается возвещением наступления нового века. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк. 1, 15 ). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Гал.3:2 . Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Желая показать Галатам нелепость их образа действий, Апостол спрашивает их только о том ( τοτο μνον – самый важный пункт доказательства), откуда они получили «Духа», каким и сейчас обладают, т. е. Духа Святого со всем разнообразием духовных дарований ( Рим.8:2–16 ; 1Кор.12:13 и 1Кор.1:7 ) – от того ли, что исполняли дела закона, или от того, что с верою услышали, т. е. приняли проповедь Павла ( ακος πστεως верующего слушания). Этими дарами Галаты, конечно, чрезвычайно дорожили, и потому Апостол прежде всего ссылается на них, чтобы доказать пользу Евангелия, благодаря которому они получены. Конечно, Галаты должны были дать на вопрос Павла ответ только утвердительный. Да, они получили духовные дарования не через закон, а через Евангелие. Гал.3:3 . Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? Но раз Галаты начали жизнь в духе, то нелепо поступают, когда хотят завершить ее во плоти. В самом деле, их новая христианская жизнь имеет свою основу в духовных, внутренних событиях их жизни (ср. Гал.5:5, 16, 25 ; Рим. 2:29 ; Ин.4:23 ), а та жизнь, какую они ведут сейчас, вся состоит из внешних действий, зависит прямо от материальных причин. Даже нехристианин, лицемер и нечестивец может исполнять дела закона... Гал.3:4 . Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы! Странным представляется Апостолу и то, как Галаты могут забыть о претерпенных ими за Евангелие страданиях (несомненно и читателям послания приходилось переживать то же, что о страданиях христиан южной Галатии говорится в Деян.13:50 и сл.; Деян.14:2, 5, 19, 22 ; 2Тим.3:11 ). «Без пользы» – точнее: «напрасно, без цели». Такими страдания Галатов за Христа оказывались теперь, когда они отпадали от Христа и становились под иго закона Моисеева. – «О, если бы только без пользы» – точнее: «если дело – чего я не хочу допустить – действительно находится в таком положении» (ср. Гал.4:11 : «боюсь за вас»)... Апостол все еще не хочет поверить в то, что Галаты серьезно и окончательно пошли новою дорогою. |
|
|
