| Вавилонский плен и знакомство с верованиями Вавилона если и могли иметь влияние на развитие еврейских верований, то только внешнее, могли располагать к более подробному изложение истинного учения о существах духовных. 68 Но главная и внутренняя причина более полного раскрытая учение о духах в позднейших ветхозаветных книгах, можно думать, состояла в связи этого учения с учением об Ангеле Завета. С приближением дня явления Ангела Завета, соединившего небо и землю ( Ин.1:51 ), естественно становился ближе к падшим людям и мир ангелов, служителей дела спасения, а отсюда раскрывалось подробнее и учение о мире духовном. Учение Нового Зав ета. Новозаветное откровение утверждает истину бытия мира духовного также прежде всего указаниями на многочисленные случаи явления ангелов людям. Так ангел возвестил Захарии зачатие неплодною Елизаветою Предтечи ( Лк.1:11 ) и св. Деве Марии – беременное зачатие Спасителя ( Лк.1:26 ); многочисленное воинство ангелов воспевало славу рождения Спасителя ( Лк.2:13 ); ангел разрешил недоумение Иосифа ( Мф.1:20 ) и повелел ему с младенцем Иисусом и материю Его бежать в Египет ( Мф.2:13 ); ангелы служили Иисусу Христу по искушении Его в пустыне ( Мф.4:11 ); ангел явился для укрепления Его в саду Гефсиманском ( Лк.22:43 ), ангелы отверзли гроб Его ( Мф.28:2 ) и возвестили женам о воскресении Его ( Ин.20:12 ), а апостолам при вознесении Его на небо о втором Его пришествии ( Деян.10:10–11 ). Ангелы разрешили узы и вывели апостолов из темницы ( Деян.5:19; 12:7–15 ). Ангел явился Корнелию и преподал ему наставление ( Деян.10:3–6 ), ангел возвестил ап. Павлу во время морского путешествия, что ему должно предстать пред кесаря ( Деян.27:23–14 ). Находится в новом завете не мало и свидетельств, в которых положительно (догматически) утверждается бытие ангелов. Так Иисус Христос , объясняя притчу о плевелах ( Мф.13:37–39 ), говорит: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. |
| Св. писание ясно изображает Иисуса Христа истинным человеком с телом и душою человеческими. а) Она называет его человеком ( 1Тим.2:5 ; Деян.17:31 ; Ин.8:40 ; Рим.5:15–19 ; 1Кор.15:21 ), другим Адамом ( 1Кор.15:45 ; Рим.5:14 ), а людей братьями Его ( Евр.2:11–14 ). Оно же исторически говорит о Его происхождении по плоти, именно показывает, что Он был Сын Девы Марии ( Лк.1:31–42 ; Лк.2:5–7 ; 1Ин.4:2 ), потомок Давида, Иуды, Авраама и проч. ( Мф.1 ; Лк.1:32 ; Лк.3:23 ; Рим.9:5 ), принял естество не ангельское, но человеческое ( Гал.4:4 ; Евр.12:16 ). – У апостола ( Флп.2:7 ) образ раба, подобие человека означает не отрицание действительного человечества в Иисусе, а добровольное лишение славы, приличной Сыну Божию; так объясняет себя сам апостол (Фла.2:6–8). б) В частности откровение приписывает Иисусу Христу истинное человеческое тело ( Рим.1:3 ; Лк.21:39 ; Евр.2:14 ; Мф.2:24 ) и повествует, что Он принял плоть от Девы Марии ( Мф.1:18–25 ), как человек был обрезан ( Лк.2:21 ), приходил в возраст ( Лк.2:42–52 ; Ок.О:23), алкал и жаждал ( Мф.4:2 ; Мф.21:18 ), принимал пищу и питие ( Лк.4:2 ; Лк.5:29 ; Ин.2:2 ; Ин.12:2 ), подвергался утомлению ( Ин.4:6 ) и спал ( Лк.8:23 ), терпел страдания крестные: Его глава уязвлена была тернием, руки и ноги пронзены гвоздями, ребро прободено копьем ( Ин.19:17–18 ; Ин.19:34 ). Он умер и погребен был ( Лк. 23:52 ). (в) Св. писание приписывает Иисусу Христу душу человеческую, ибо говорит о Его душевных радостях ( Ин.11:15 ; Ин.11:41 ), о действиях воли ( Ин.2:13 ; Мф.11:21 ; Лк.22:42 ; Флп.2:8 ), о борьбе духа, в которой находился Он пред страданиями и которой никак не могло быть в существе без свободы самосознательной ( Мф.26:37–50 ; Лк.22:40–44 ). Наконец, прямо говорит о душе и о предании Ее Богу в момент смерти ( Лк.23:46 ; Мф.26:38–50 ; Ин.10:15–17 ). В св. Писании ясно усвояются Христу Иисусу божественные свойства, равно действия божества и поклонение, приличное Богу истинному. а) Христу Иисусу приписываются божественные свойства: аа) всемогущество ( Мр.2:11 ); бб) вечность ( Ин.17:5 ); вв) всеведении или ведение равное ведению Бога Отца ( Ин.10:15–22 ); гг) везде присутствие ( Ин.3:13 ). |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| Все, здесь изложенное, составляло предмет наших академических чтений, с самого вступления нашего на академическую кафедру, – сначала по частям и вне системы, при объяснении отдельных мест Нового Завета, в виде экскурсов, – а в последние годы – в виде систематического обозрения основных понятий Нового Завета. Поправки. (Страницы корпусом, строки петитом и сверху страниц). 3 28 после: взаимоотрицающие – опущено: себя. 4 5 надо: «нового». 2 1– 22 Посланий. 6 19 философа. 20 наиболее. 9 8 вм. к надо: по. 27 «более». 12 39 прим. вм. политичность надо: эгоистичность. 13 8 Дан. 18 11 духе 24 35 дополнить: Ср. 2Пет.3:5–7 , – где Логосу усвояется миротворение и миропромышление, – ср. наше «Бог – Слово и воскресение Христово» стр. 9 сл. 26 13 вм. вражденных надо: враждебных. 33 20 Наполняющего. 38 25 оправдание (. 39 3– 4 последовательное движение... состоящее. 40 25 надо: 10). 27 надо: ( Рим.41 10 приб. Мф.5:48. 45 8 вм. была надо: было. 47 53 вм. Симон надо: Симона. 48 10 вм. оδ надо о. 38 authentici. 44 οκοδομεται. 3 Подпись Вундта на известном послании германских профессоров в защиту зверства Вильгельмовщипы может быть рассматриваема как временное и случайное падение добросовестности научного сознания в узкую политичность национального политиканства. 4 Замечательно в Новом Завете различие терминов γαϑν добро, благо – в нравственно-религиозном смысле и αλν – хорошее, прекрасное – в практическом и эететеческом: Мф.26:10–24 , – 1Кор.7:1,8,26 , – 9:15 др. мн. У греков термины не только не различались строго, но даже объединены были в одном составном слове αλογαϑα. He различаются и в Еврейской Библии и у LXX; евр. перев. и γαϑς и αλς. Столь же примечательно, что русский язык объективную – γαϑν и субъективную – μακαρισμς сторовы Добра обединяет в терминах от одного корня: благо и блаженство. 5 Агнцем, взявшим грех мира ( Ин.1:26–30 , – Деян.8:32 , – искупителем людей от суетной (греховно-плотяной и смертной) жизни, переданной от отцов (прародителей согрешивших) своею драгоценною кровью Агнца непорочного и чистого, предназначенного прежде сложения мира, но явившегося в последние времена для людей, уверовавших чрез Hero в Бога, воскресившего Его из мертвых и давшего Ему славу, чтобы у них (людей) была вера и упование на Бога ( 1Пет.1:18–21 ). На евр. и греч. жертва значит заклание. |
| Мф.10:4, 5, 23:3 . Ин.11:51 . 2Кор.4:7, 12:9 . Флп.1:18, 19 . Мф. гл. 23 ( Мк.12:38–40 . Лк.11:39–52 ) относится не к православным пастырям, что но своему ожесточенному неразумию силятся утверждать сектанты, так как в ней говорится о признающих «Моисеево седалище» (ст. 2), а православные пастыри признают седалище Христово. Эта глава относится и не к пастырям, а к пасомым, что ясно видно из ст. ее 23, так как десятину, средства на содержание храма и священников, дают пасомые, а не служащее храму своим личным трудом пастыри ( Евр.7:5 ). Глава эта очень может быть применена к штундистам: «штунда плотская» 4 , подобно фарисеям, старается показать себя точною исполнительницей буквы писанного закона ( Мк.7:3, 4 . Деян.26:5 ), выделяет себя из общей среды как особо избранный парод Божий и ко всем относится пренебрежительно (ср. Лк.18:11, 12 ), на деле имеет только вид благочестия (ср. Мф.23:27, 28 ); «штунда духовная» отрицает в религии всякую внешность и все вещественное подобно саддукеям, которые не хотели признавать даже загробного бытия нашего вещественного тела, т. е. воскресение тел ( Мф.22:23 ). «Книжники» суть те люди, которые признают одни только книги, т. е. писание без предания. В ст. 4 говорится о трудных для исполнения разных правилах раввинских (напр. Мк.2:18 . Деян.15:10 ). В ст. 5 говорится о чванливом увеличении тех кистей и повязок, которые делались иудеями для напоминания о законе ( Числ.15:38 . Втор.6:8, 22:12 ). К священнической рясе этот стих не может относиться потому, что ряса есть законом установленное форменное платье, покроя которого священник не может изменять по своему произволу. В ст. 6. 11 и 12 говорится о свойственных фарисеям, а также штундистам чванстве и духовной гордости, побуждающих их считать себя первыми. Председание и сугубая честь принадлежат священникам по праву ( 1Тим.5:17 . Сир.7:31, 32 ). В ст. 7–10 единственным учителем, отцом и наставником Господь называется в том смысле, что Господь есть источник, без которого не было бы у нас истинного учения, вразумления и всякого добра. |
| Как видишь, Господь увещевает слушателей понимать все сказанное Им о вкушении Тела и Крови Его в том смысле, что человек, дабы иметь жизнь вечную, должен есть и пить их не в естественном виде, но под видом хлеба и вина. И у апостола Павла речь совсем о другом. Он опровергает заблуждение древних еретиков, которые, гнушаясь брака и богодарованной пищи, учили тому же и других (см.: 1Тим.4:1–7 ). Обличив такое гнушение как греховное, ибо Бог сотворил все благим, он объясняет далее, что телесное воздержание само по себе уступает в полезности благочестивому устроению сердца и сообразным ему делам. Итак, здесь тоже нет ни слова против обрядов и символов как таковых или против участия тела в молитве. Сектант : Нам нужно надеяться не на тело, но на дух, ибо надежда на тело не имеет цены пред Богом, как написано: обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся ( Флп.3:3 ). А значит, нельзя надеяться и на обряды и символы, подразумевающие участие тела. Священник : Апостол имеет в виду не обряды и символы христиан, а чрезмерное упование иудеев на телесное например, на обрезание, которым они похвалялись как делом, будто бы достаточным для спасения. Упование же христиан, говорит он, связано не с телесным и малополезным, а с тем, что есть служение Богу в духе, иначе говоря, с верой, молитвой, благочестием и делами добродетели, из чего не исключены, однако, обряды и символы. Но отвергая и хуля обряды и символы, вы допускаете то и другое у себя в собраниях, в частных молитвах и при крещении. А между тем наши обряды и символы часть апостольского Предания, тогда как ваши – порождения суетного ума человеческого. Православный : Перечисли, прошу тебя, те места в Писании, которые относятся к нынешней твоей беседе. Священник: Священное Писание полно символов, указывающих на то, что бесконечно выше их. Так, символом Духа Святого в нем постоянно выступает вода, которая животворит (см.: Ис.58:11 ; Иер.2:13; 17:13 ; Ин.4:10; 7:37–39 ; Откр.7:17; 21:6; 22:1, 17 ), утоляет жажду (см.: Ис.35:7; 41:17–18; 45:8; 55:1 ), очищает (см.: Числ.31:23 ; Иез.16:9; 36:25 ; Еф.5:26 ; Евр.10:22 ), подается безмездно (см.: Ис.55:1 ; Мф.3:11 ; Лк.3:16 ). Есть у Него еще символы ветер, веющий, где хочет (см.: 3Цар.19:12 ; Ин.3:8 ; Деян.2:2 ), голубь (см.: Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ), печать (см.: 2Кор.1:22 ; Еф.1:13; 4:30 ), и подобные сему. |
| слышим глаголющих их нашими языки величия Божия ( Деян.2:6–11 ; также 10:44,46, 19:6, 1Кор.14:21,22 и мн. др.)? – Напротив, слова Иисуса Христа: глаголю вам, яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во царствии небеснем ( Мф.8:11 ), изображающие вечное блаженство праведных под видом возлежания с Авраамом, Исааком и Иаковом, надобно разуметь в переносном значении: блаженство праведных в будущей жизни представляется в других местах Писания под другими видами ( Лк.10:20 . сн. Флп.4:3 , Лк.16:23 Откр.2:7,11,17,26–28, 3:5,12,21, 21:8 ), при определении значения слов и выражений, которые могут быть принимаемы и в тесном, и в обширном смысле. Только с помощию параллельных мест можно надлежащим образом ограничить или распространить значение слововыражений. Таким образом нельзя принимать без всякого ограничения слова: не посла Бог Сына своего в мир, да судит мирови, но да спасется им мир ( Ин.3:47 ), и: не приидох да сужду мирови, но да спасу мир (12:47); потому что сам же Спаситель говорит: на суд аз в мир сей приидох (9:39), так что только веруяй в он несть осужден: а не веруяй уже осужден есть (3:18). – Напротив, в изречении Апостола: имамы известнейшее пророческое слово, емуже внимающе якоже светилу сияющу в темнем месте, добре творите ( 2Пет.1:19 ), выражение пророческое слово должно относить не к одному какому-либо пророчеству об Иисусе Христе, но ко всем пророчествам о нем, как видно из следующих параллельных мест: 1Пет.1:10,11 , Рим.11:26 . Это объяснение подтверждается и составом речи (ст.20 и 21). 3) при изъяснении мест исторических. Не одни слова и выражения, а часто целые повествования без пособия параллельных мест могут быть не вполне поняты и изъяснены: потому что священные писатели, по различию целей, какие имели в виду при написании своих книг, описывают одни и те же события не с одинаковою полнотою. Поэтому прочитавший напр. одного Евангелиста, конечно не объяснит многих слов и деяний Иисуса Христа ( Мф.19:10 , объясн. Мк.10:10 , Мк.1:7,8, дополн. |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
|
|
