| Большое количество исследователей 2-й пол. XX в. стали отказываться от теории двойного этапа или авторства в становлении собрания пророчеств Книги прор. Иоиля. Возврат к традиц. взгляду был ознаменован трудом Л. Деннефельда, осознавшим необходимость рассматривать Книгу прор. Иоиля как единое произведение одного автора ( Dennefeld L. Les problèmes du livre de Joël//RSR. 1924. Vol. 4. N 4. P. 555-575; 1925. Vol. 5. N 1. P. 35-57; N 4. P. 591-608; 1926. Vol. 6. N 1. P. 26-49). Подобной т. зр. придерживался Капельруд ( Kapelrud. 1948. P. 9), его разбор книги как единого литургического источника был продолжен Огденом ( Ogden G. S. Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments//JSOT. 1983. Vol. 8(26). P. 97-106) и З. Берглером ( Bergler. 1988. S. 107). Тематическое единство книги, выраженное в сложно организованной структуре текста, также защищали В. Майснер ( Meissner. 2000. S. 55 f.), Альштрём ( Ahlström. 1971. P. 137), Дж. Креншо ( Crenshaw. 1995. P. 29-39) и др. Отсутствие согласия в науке относительно единства текста Книги прор. Иоиля демонстрирует трудность в интерпретации связей между 1-й и 2-й частями книги, к-рые обладают как сходными чертами, так и различиями. Однако можно сказать, что в наст. время более часто Книга прор. Иоиля по сути рассматривается как творение одного автора, а не как компиляция разножанровых материалов ( Barton. 2001. P. 7). Книга пророка Иоиля в Новом Завете служит одним из самых наглядных примеров экзегезы Свящ. Писания. Эсхатологическое обетование И. об излиянии Духа в последние дни (Иоил 2. 28-32) легло в основу проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-41). Использование этого отрывка в НЗ подчинено апологетическим целям: ап. Петр ссылается на слова И. как на авторитетный текст, объясняющий поведение просвещенных Св. Духом и говорящих на иных языках христиан, некоторые из иудеев приняли их за напившихся сладкого вина галилеян. Пророчество И. становится ключом к пониманию провозвестия о Христе в собрании ранней Церкви, составленной преимущественно из иудеев ( Strazicich. 2007. P. 271-288). Слова И. в НЗ (Деян 2. 17-21) сохранились в 2 редакциях, одна из к-рых отличается от текста LXX (Иоил 2. 28-32a). Эти отличия отражают богословский замысел евангелиста Луки ( Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1977. S. 181) и касаются следующих моментов: 1) Деян 2. 17 начинается со слов κα σται ν τας σχταις μραις («и будет в последние дни») вместо κα σται μετ τατα («и будет после того») в Книге прор. Иоиля; в конце этого стиха добавлено κα ο νεανσκοι μν ρσεις ψονται («и юноши ваши будут видеть видения»); в Деян 2. 18 уточняется, что Св. Дух изольется π τος δολους μου κα π τς δολας μου («на рабов Моих и на рабынь Моих») вместо «на рабов и на рабынь»; в Деян 2. 19 чудеса и знамения (σημεα) будут показаны ν τ οραν νω κα σημεα π τς γς κτω («на небе вверху и… на земле внизу») вместо чудес (τρατα) на небе и на земле в Иоил 2. 30). |
| Петр истолковывает слова «после того» ( Иоил. 2:28 ) как «в последние дни»; это выражение у пророков обычно означает: после дня Господня ( Ис. 2:2 ; Мих. 4:1 ), что согласуется с контекстом пророчества Иоиля( Иоил. 2– 3:3 ). Поскольку грядущая эра должна была начаться с пришествия Мессии, она в некотором смысле уже началась, поскольку этот Мессия, Иисус, пришел – факт, подтверждающийся излитием Духа наЕго последователей. 2:19. У Иоиля во 2есть слово «чудеса», но нет слова «знамения» (•? в отличие от русского синодального перевода); возможно, Петр добавил его, чтобы показать, что по меньшей мере некоторые из требуемых знамений имели место на земле ( Деян. 2:22 ; ср.: Втор. 26:8 ). «Кровь и огонь и курение дыма " символизируют войну. 2:20,21. В пророчестве Иоиля солнце затмится и помрачится луна, главным образом, в результате нашествия саранчи (или врагов) ( Иоил. 2:2,10; 3:15 ). Петр дает понять, что в определенном смысле время Божьего спасения для Израиля уже началось. Языки свидетельствуют о пришествии Духа " пророчества, что подтверждает наступление мессианской эры, а следовательно, и то, что Мессия уже пришел. Здесь Петр прерывает цитату из Иоиля, но возвращается к последней строке из Иоил. 2 («остальных, которых призовет Господь») в конце своей проповеди ( Деян. 2:39 ). Таким образом, его проповедь – характерный пример назидательного иудаистского толкования (в форме мидраша) последней строки,которую он цитирует, и отвечает на вопрос: «Каково имя Господа, которое они должны призвать?» В древнееврейском тексте «Господь» – священное имя Бога (Яхве), которое чтецы в синагоге произносили как " Адонай»; в греческом тексте, который, вероятно, цитирует Петр, чтобы его поняли слушатели разных национальностей, это просто греческое слово, обозначающее господина, Господа, но всем было ясно, что речьидет о Боге. 2:22–40 Проповедь на Пятидесятницу Как заметил Кеннет Бейли, эта проповедь Петра включает обширный хиазм, или обратный параллелизм, характерной особенностью которого является однородное синтаксическое построение. |
| Выражение «став с одиннадцатью» указывает на то, что Петр говорил стоя, как это было принято в подобных случаях, и что он говорил не только от своего имени, но и от имени других апостолов. Этим подчеркивается единодушие апостольской общины. Под «мужами Иудейскими» могут пониматься все представители иудейской диаспоры, прибывшие на праздник, в отличие от жителей Иерусалима, которые выделены Петром в самостоятельную категорию слушателей. Обращаясь и к тем, и к другим, он прежде всего подчеркивает, что апостолы не пьяны, поскольку дело происходит утром (третий час дня соответствует девяти часам утра по современному счету). Цитата заимствована из Иоил. 2:28–32 и приводится, с небольшими отклонениями, по греческому переводу Семидесяти. Книга пророка Иоиля представляет собой призыв к покаянию после нашествия вредных насекомых (гусениц, саранчи, тли и жуков), под которыми, вероятно, понимаются войска иноплеменников, опустошившие землю Израильскую. От красочного описания этого нашествия ( Иоил. 1:1–20 ) пророк переходит к предсказанию скорого наступления «дня Господня», который «близок» и который будет сопровождаться нападением «народа многочисленного и сильного, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» ( Иоил. 2:1–3 ). Однако если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» ( Иоил. 2:12–18 ). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть. Обетование спасения, которым завершается цитата, служит прологом к следующей части речи, в которой Петр излагает главный пункт своей проповеди: Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим ( Деян. 2:22–28 ). |
| К. Хемер, изучив «западную» версию с т. зр. отражения исторических реалий, сделал вывод о ее вторичности ( Hemer. 1989). П. Тавардон показал наличие в «западной» версии редакторских дублетов и повторов (ср.: Деян 15. 1, 5), сокращение которых дало начало «александрийской» версии ( Tavardon. 1999). Т. о., хотя в совр. науке отсутствует единая т. зр. на соотношение 2 редакций, большинство исследователей так или иначе признают, что обе версии являются результатом некоторого развития, а потому обе могут содержать более ранние варианты чтений. Среди наиболее заметных отличий можно выделить следующие. В «западной» версии Деян 1. 5 уточняется, что Св. Дух сойдет в день Пятидесятницы. В Деян 1. 26 говорится о 12, а не об 11 апостолах. Местоимение «мы» встречается гораздо раньше, чем в «александрийской» версии (уже в Деян 11. 28). В целом для «западной» версии характерна большая степень «церковного» понимания описываемых событий: больше христологических титулов (к имени Господь Иисус обычно добавляется Христос (напр., в 1. 21; 4. 33; 8. 16; 11. 20 и др.), к имени Иисус Христос добавляется Господь (напр., в 2. 38; 5. 42; 10. 48) и т. п.; в Деян 20. 25 говорится не «Царство Божие», а «Царство Иисуса»); имеются дополнения в связи с исцелениями (в Деян 6. 8 первомч. Стефан совершает «великие чудеса и знамения во имя Господа Иисуса Христа»; в Деян 9. 17 ап. Анания исцеляет Павла «во имя Иисуса Христа»; в Деян 9. 40 ап. Петр говорит Тавифе: «Встань во имя Господа нашего Иисуса Христа»; в Деян 14. 10 ап. Павел исцеляет хромого «во имя Господа Иисуса Христа»); чаще подчеркивается роль Св. Духа в тех или иных событиях (в Деян 6. 10 и 8. 18 добавляется слово «Святому»; в Деян 11. 17 говорится о «даре Духа Святого»; в Деян 15. 7 и 29 ап. Петр говорит «в Духе»; в Деян 15. 32 Иуда и Сила исполняются Св. Духа; Дух велит ап. Павлу вернуться в Азию (Деян 19. 1) или пройти через Македонию (Деян 20. 3); более четко говорится об успехах апостолов (констатируются факты исцеления (Деян 5. 15); подчеркивается превосходство Стефана в мудрости (Деян 6. 10 и сл.); отмечается обращение проконсула Сергия Павла в веру (Деян 13. 12) и т. д.; при этом отсутствуют характерные для апокрифических Деяний и Житий наименования апостолов «блаженными» и «святыми» и к.-л. дополнительные чудеса. |
| Глава 2 1–11. Саранча и засуха как предвестники наступлении дня Господня. 12–17. Увещание народа к покаянию и молитве. 18–27. Возвещение о прекращении бедствия в послании обильного урожая. 28–32. Пророчество об излиянии Св. Духа. Иоил.2:1 . Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок –: В Иоил.2:1–11 пророк рассматривает постигшее страну бедствие в отношении к предстоящему большему бедствию – дню суда Господня. Речь пророка, при этом, развивается так, что черты настоящего и будущего у него сливаются. «Трубите трубою». Пророк обращается к священникам ( Чис 10.8 ). Именем sohophaz (труба) у евр., по свидетельству блаженного Иеронима , называлась металлическая труба, имевшая вид рога и издававшая сильные звуки. Ею пользовались при сигналах во время битвы ( Суд.7:8, 16–20 ; Иер 4:19–21 ; Соф 1.16 ), при внезапном нападении врагов ( Суд.3:27, 6:34 ; Иер 4.5 ), при возвещении наступлении празднеств ( Чис. 10:10 ; 2Цар 6и др.). Пророк приглашает возвестить звуком трубы скорое наступление дня Господня. «На Сионе»: имя Сиона употребляется в Библии и в смысле специального названия известного холма, и обозначает весь Иерусалим. В Иоил.2:1 оно употреблено в последнем значении. Речь пророка, при этом, имеет образный характер. Поэтому, из повеления созвать народ трубою нельзя заключать (Новак), что пророк имеет в виду то время, когда весь народ жил вблизи Сиона и, действительно, мог быть созван звуком трубы, т. е. время послепленное. Иоил.2:2 . день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов. Пророк говорит о нашествии саранчи, но так как в этом бедствии он видит предвестие и прообраз наступления страшного дня Господня, то черты того и другого в речи пророка сливаются, и описание нашествия саранчи получает отчасти гиперболический характер (ср. «какого не бывало от века»). |
| Христос повелел Апостолам «от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча, еже слышасте от Мене» (Деян. 1:4). Что Спаситель говорил Апостолам о сем, — это ясно, ибо Он сказал: «восхожду ко Отцу моему» (Иоан. 20:17), «и Аз умолю Отца и послет вам Утешителя» (Ин. 14:16). А где Отец обетовал? В Евангелии обетование Отца не находится. Конечно, ясно, что оно имеется у пророков, как свидетельствует Павел, говоря: «Павел раб Иисус Христов, зван Апостол, избран в благовестие Божие, еже прежде обеща пророки своими в писаниих святых, о Сыне Своем» (Рим. 1:1—3). Итак, обещав прежде благовестие, Отец обетовал дать и Духа Святаго. И чрез пророка Бог сказал: «в последния дни, глаголет Господь» Вседержитель (Деян. 2:17), «излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши, и старцы ваши сония узрят, и юноши ваши видения увидят, ибо на рабы Моя и на рабыни Моя во дни оны излию от Духа Моего» (Иоил. 2:28—29). Вот обетование, а сошествие произошло тогда, когда Дух Святой, в виде огненных языков, почил по одному на каждом из учеников, и они начали прославлять величие Божие (Деян. 2:2—12). Что Отец говорит это, а не Сын, ясно вытекает из следующих слов: «и дам, — говорит, — чудеса на небеси вверху и на земли внизу, кровь и огнь» (Иоил. 2:30), — кровь, которая истекла из ребра Господа после смерти (Иоан. 19:34), и огонь, который, как сказано, был разделен Апостолам (Деян. 2:3). И «солнце, — говорится далее, — обратится во тьму и луна в кровь, прежде неже приити дню Господню великому и просвещенному» (Иоил. 2:31), т. е. дню Сына. А что это сказано Отцом, а не пророком, о сем свидетельствует начало изречения, которое говорит: «в последние дни, глаголет Господь, изолью от Духа Моего на всякую плоть» (Деян.2:17), и прочее: ясно, что здесь разумеется не пророк, который подобен нам, но Господь Бог и Отец, посылавший его. Мы знаем, что Апостолы получили крещение прежде страдания Христа, именно крещение Иоанна. А Спаситель до страдания Своего не давал другого крещения, чтобы не уничтожить проповеди Иоанна и не дать повода иудеям возражать, что Он, вследствие высокомерия пред Крестителем, ввел Свое крещение. |
| Но ему пришла мысль снова посетить македонских христиан, и потому он решился возвратиться в Сирию сухим путем через Македонию, а потом уже оттуда морем в Сирию. В этом обратном путешествии через Македонию его сопровождали до Асии довольно многие из его учеников и спутников, именно семеро: трое урожденные македоняне и четверо урожденные малоазийцы. Один из них Вериянин ( Деян.17:10 и прим.) – из Верии, первого города, в который Павел должен был придти по переходе из Ахаии в Македонию; имя этого ученика Сосипатр (сын) Пирров, может быть тот же, о котором упоминает апостол в послании к Римлянам ( Деян.16:21 ). Двое других македонян были фессалоникийцы ( Деян.17:1 и д.). Аристарх, о коем упомянуто выше ( Деян.19:29 ), и Секунд, из писаний апостольских более неизвестный. Из малоазийцев: Гаий из Дервии Ликаонской ( Деян.14:6 и прим.), которого посему надобно отличать от Гаия македонянина ( Деян.19:29 ), Тимофей ( Деян.16:1–3 ), Тихик (о котором апостол упоминает в Еф.6:21 ; Кол.4:7 ; 2Тим.4:12 ; Тит.3:2 ) и Трофим, урожденный эфесянин ( Деян.21:29 ), о котором также упоминает апостол во втором послании к Тимофею ( 2Тим.4:20 ). – Сопровождали до Асии (Проконсульской Азии, ср. прим. Деян.16:6 ): Асия представляется пределом, до которого сопровождали Павла через Македонию помянутые семь спутников, но этим не исключается, что некоторые из них сопровождали Павла и далее; все семеро сопровождали до Асии, но потом некоторые из них сопровождали и до Иерусалима и даже в Рим. Так, Трофима мы видим с Павлом в Иерусалиме ( Деян.21:29 ), Аристарха – на пути в Рим с Павлом ( Деян.27:2 ). – В Филиппах македонских ( Деян.16:12 и прим.) присоединился к Павлу и его спутникам писатель книги Деяний (Лука), остававшийся, вероятно, там (прим. к Деян.16:40 ), почему он и начинает говорить опять мы (см. прим. к Деян.16:10 ), тогда как со времени отшествия Павла из Филипп он повествовал о нем в третьем лице ( Деян.17:1 и дал.). – Они, т.е. помянутые семь спутников, пошедши вперед, ожидали нас, т.е. |
| Дух Святой является в книге Деяний постоянно действующим, более, чем в какой-нибудь другой книге Священного Писания , не говоря уже о первых двух главах Деяний, в которых говорится об обетовании Святого Духа и о получении Его апостолами в день Пятидесятницы. Учение о действии Святого Духа проходит непрерывной нитью через всю историю книги Деяний, так что эту книгу по преимуществу можно назвать историей действий Духа Святого в Церкви апостольской. Дух Святой открывает Петру о посланных к нему Корнилием ( Деян.10:19 ). Дух Святой повелевает отделить ему на служение Варнаву и Савла ( Деян.13:2 ). Он же не допускает проповедовать в Асии и Вифинии ( Деян.16:6–7 ) и влечет Павла в Иерусалим ( Деян.20:22 ). Дух Святой поставляет пастырей Церкви ( Деян.20:28 ). Стефан, Варнава, Савл исполнены Духа Святого ( Деян.4:5, 11:24, 13:9 ). Вся Церковь одушевлена тем же Духом ( Деян.9:31 ). Это, таким образом, не есть что-нибудь внутреннее в человеке, мысль, рождаемая в нем и от него воли зависящая, это – сила внешняя, привходящая ( Деян.1:8, 2:33 ), сила Божия, высшая для человека и даруемая ему под условием веры ( Деян.2:38 ); эта сила есть Сам Бог ( Деян.5:3–4 ). Получить Духа Святого не значит возродиться духом (возрождение есть следствие пребывания Духа Святого в человеке, есть только один из актов действия Духа святого), принять в себя дар Его; и это принятие может совершаться несколько раз одним и тем же лицом, тогда как возрождение этого не допускает ( Деян.1:2, 2:4, 4:8, 31, 9:17, 13:9 ). Рождая в человеке веру, Дух Святой дарует ему вследствие веры, и то предупреждает крещение, то чаще подается, нисходит до крещения ( Деян.10:44, 8:39, 19:5–6 ), и в первенствующей Церкви нисходит видимым образом ( Деян.2:3, 4, 8:17, 10:44, 19:6 ) и обнаруживается в человеке видимыми и исключительными действиями, именно – даром языков ( Деян.2:4, 10:46, 19:6 ). О цели жизни Особенно замечательно учение книги деяний апостольских о цели или конце жизни, Вопрос учеников Иисуса Христа о времени, в которое Он должен устроить Царство Израиля ( Деян.1:6 ), поставляет нас лицом к лицу с современными понятиями иудеев о времени Мессии: это время есть царства земного, царства израильского. Но не такое должно быть Царство Мессии, по учению Самого Мессии и Его апостолов, уже просветленных Духом Святым. По их учению, человек должен покаяться и веровать во Христа для того, чтобы войти в это Царство, или, как выражаются Апостолы, чтобы получить оставление грехов, получить спасение ( σωτηρ αν) ( Деян.2:21, 11:14, 13:26, 15:11, 16:30 ); получить жизнь ( ζω ν) ( Деян.5:20, 11:18 ). |
| При таком положении дела, становится очень понятным выдающееся положение священников, которые по книге пророка Иоиля представляются назначающими пост, объявляющими торжественное собрание, приглашающими старцев и всех жителей земли для молитвы и покаяния. Нет основания предполагать особенно выдающееся положение священников среди народа и вообще сильное влияние их на народ во времена Иоиля; довольно того, что религия Иеговы занимало в то время удовлетворительное положение, совершалось законное богослужение, приносились жертвы при храме. Нужно обратить внимание на то, что это была година бедствий страны от необыкновенно сильной засухи ( Иоил.1:9–12 , особенно Иоил. 1:16–20 ), от страшных посещений Иудеи саранчой в продолжение нескольких лет ( Иоил.2:25 ) 39 . Здесь мы находим самое естественное объяснение того, почему у пророка Иоиля священники стоят на виду и являются руководителями народа в молитвенных выражениях скорби. Сильные общественные бедствия обыкновенно возбуждают религиозный дух народа; все сословия во время страшных общественных несчастий обращаются с молитвой к Божеству, собираются у алтарей для жертвоприношений, молитв и проч. Священники и жрецы, как служители религии, как посредники между Божеством и народом, понятно, являются руководителями народа в делах молитвы. При тех ужасных, беспримерных бедствиях, которые, по изображению Иоиля, постигли в то время Иудею, народ едва ли мог не прибегать к посредству и содействию священников и не внимать их призыву в этом отношении. Таким образом, то высокое положение священников, которое представляется в книге пророка Иоиля, вовсе не ведёт нас к безцарственному, послепленному времени, когда священники, с книгою закона в руках, руководили народом. Это столь же мало предполагается содержанием книги, как и то, будто упоминаемые в книге старцы или старейшины – ( Иоил.1:2, 14; 2:16 ) являются не только главами народа, в смысле его знатных, влиятельных и известною властью облечённых представителей ( Быт.50:7 ; Исх.3:16 ; Суд.8:16 ), но и единственной светской властью, исключающей существование царской власти. Рассматриваемое без всякой задней мысли, упоминание старцев в книге пророка Иоиля составляет такой же слабый признак безцарственного послепленного времени, как и умолчание о царе; во всяком случае, у Гильгенфельда, Штаде и др. в выводе получается несравненно больше, чем в посылках. |
| 1497, ГРМ); собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, КБМЗ); Софийского собора в Вел. Новгороде (XVI в., НГОМЗ); Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в., ГММК); собора костромского Ипатиевского мон-ря (1652) и др. В тех случаях, когда на одной доске изображены несколько пророков, И. бывает представлен рядом с прор. Ионой (как в иконостасе из Троице-Сергиева монастыря), с пророками Елисеем и Захарией (в иконостасе из Кириллова Белозерского монастыря). Его одиночное изображение можно видеть на иконе из главного иконостаса ярославской ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках (ок. 1654, ЯИАМЗ). Довольно редко образ И. появляется в композиции «Похвала Богоматери» (напр., на иконе 2-й пол. XVI в. из ц. вмч. Георгия в Вологде, ВГИАХМЗ), где атрибут И.- сердце; на свитке - текст из Иоил 2. 13. Др. пример - икона 1-й четв. XVIII в. (ГВСМЗ): И. представлен среди 25 пророков со свитком, на к-ром написан текст Иоил 2. 28. Кроме упомянутых фрагментов текста на свитках встречаются также: Иоиль 2. 21 (в мон-ре Хора и ц. Богоматери Паммакаристос, в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, 1317-1318) и Иоил 2. 12 (ц. прп. Ахиллия, еп. Лариссы, в Арилье, Сербия, 1296). В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) И. описывается в разделе «Св. пророки. Внешний вид их и пророчества» (Ч. 2. § 132. 12): «с черной раздвоенною бородою, говорит: Господь от Сиона воззовет, и от Иерусалима даст глас свой» (Иоил 3. 16) (Ерминия ДФ. 1993. С. 82). В Иконописном подлиннике новгородской редакции XVI в. он упомянут под 19 окт.: «...сед, аки Илья пророк, брадою и власы велик; коса одна на левое плечо; риза верхняя празелень дикаа, испод кеноварь» (Иконописный подлинник новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в.: С вариантами из списков Забелина и Филимонова. М., 1873. Отд. 2. С. 10). В русских сводных иконописных подлинниках (XVIII в.) об облике И. сказано: «Подобием сед, брада и власы аки Илии пророка, риза пророческая, празелень дика, испод киноварь, в руке свиток, а в нем написано: «Излию от Духа Моего на всяку плоть...»» ( Филимонов. |
|
|
