| О Таинстве святого Миропомазания I. Православное учение о таинстве святого Миропомазания Миропомазание получило начало свое, с того времени, как Дух Святый сошел на Апостолов (Деян. гл. 2),запечатлев их Божественной Своей благодатью, дабы они постоянно и неослабно проповедывали веру Христову. В такой помощи имеют нужду и крещаемые. И как тогда Дух Святый сошел на Апостолов в виде огня и излил на них дары Свои, так и ныне, когда священник помазывает миром крещаемого, изливаются на него свыше дары Святого Духа, что видно из слов, которые должен говорить священник при совершении сего таинства: печать дара Духа Святого. Аминь. Он как бы так говорит: «чрез помазание сим святым миром на тебе запечатлеваются и утверждаются дары Святого Духа, которые ты получаешь в укрепление христианской веры твоей». Сие согласно и со словами Апостола: «утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас, есть Бог, который и запечатлел нас, дал залог Духа в сердца наши. ( 2Кор. 1:21–22 ). Сие помазание миром, или лучше сказать, сие действие помазания во времена Апостолов совершалось чрез возложение рук; ибо Писание говорит: тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святого ( Деян. 8:17 ). После Апостолов дары Духа Святого стали передаваться чрез помазание миром, как свидетельствуст святый Дионисий Ареопагит , ученик блаженного Павла (Церков. Иерарх. 2:1). Для таинства миропомазания требуется, чтобы миро освящено было верховным епископом, и чтобы оно составлено было из приличного вещества, как-то: елея, бальзама и других мастей. За тем требуется, чтобы священник непосредственно после крещения помазал известные члены крещаемого, произнося сии слова: печать дара Духа Святого. Аминь. От сего таинства происходят таковые плоды: во первых, как чрез крещение мы возрождаемся, так чрез помазание святым миром делаемся причастниками Святого Духа, утверждаемся в вере Господней, и возрастаем в Божественной благодати, по словам Апостола: Спасе нас по Своей милости банею паки бытия и обновления Духа Святого Его же излия на пас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим ( Тит. 3:5–6 ). Во вторых, силою Святого Духа мы столько делаемся твердыми и крепкими, что духовный враг не может нанести никакого вреда думе нашей. Сие таинство не повторяется, разве только для тех, которые, отвергпувшись имени Христова, опять каются в тяжком грехе. |
| ОСНОВНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ И ИХ СТЯЖАНИЕ Добродетель покаяния Определение добродетели Общеславянское слово «каяться» имеет несколько значений: наказывать себя, сознавать вину, сожалеть о содеянном. На греческом языке это слово имеет следующее значение: перемена мыслей, раскаяние, возрождение, полное изменение существа. Само это слово на греческом – metanoia (читается как метаноия) состоит из двух греческих слов. Первое – meta, что в данном слове имеет значение перехода из одного состояния в другое. Второе – noia, которое образовалось от слова nooz – (ум, разум, мысль, образ мыслей) † суффикс – ia, который имеет значение качества. Соответственно получившееся слово означает переход на качественно иной образ мыслей. По учению святых отцов добродетель покаяния является краеугольным камнем в деле спасения . Священное Писание о добродетели Первым о покаянии в Новом Завете возвещает Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). Ему вторит Сам Спаситель теми же словами после того, как выходит на проповедь : «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). Когда Господь посылает на проповедь своих учеников, они также говорят о покаянии: «Они пошли и проповедовали покаяние» ( Мк.6:12 ). После Пятидесятницы проповедует покаяние св. ап. Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» ( Деян.2:38 ). Проповедует покаяние и апостол Павел: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» ( Деян.20:21 ). Таким образом, просматривая Новый Завет , мы видим, как покаяние красной нитью, главным стержнем проходит через весь текст Нового Завета. Святые Отцы о покаянии Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник : «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» (Леств.5:1). |
| Пасха в Библии. Воскресший Христос — наша Пасха и спасение. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 21 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 Пасха — одно из самых драгоценных слов христианина. С ним для нас связаны многочисленные священные воспоминания, им же мы выражаем и радость о нашем спасении по благодати Воскресшего Христа Бога нашего. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5:7) Богословское содержание слова Пасха раскрывает нам церковное песнопение Плотию уснув (эксапостиларий Пасхи), заканчивающееся словами Пасха нетления — мира спасение . Пасха — спасение мира, наше спасение, спасение, дарованное нам Иисусом Христом, Который умер за грехи наши, по Писанию, и воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор 15:3–4). А святой апостол Павел прямо говорит: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7). Свидетельство апостола Павла о том, что Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, умер за грехи наши и воскрес в третий день, по пророчествам, содержавшимся в Священных книгах Ветхого Завета, согласуется со свидетельством Самого Воскресшего Христа. На пути в Эммаус Воскресший Христос говорил двум скорбевшим после голгофских событий ученикам: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24:25–27). И ближайшим ученикам Своим, явившись по Воскресении, Христос отверз ум к разумению Писаний: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:45,44). Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему (Лк 24:46–48). Получив в день новозаветной Пятидесятницы языкоогнеобразную Святого Духа благодать, ученики Христовы начиная с Иерусалима (Деян 2:5) стали непрестанно проповедовать о великих делах Божиих (Деян 2:11), открывшихся миру Воскресением Христовым. Благовествуя о страданиях, крестной смерти и Воскресении Иисуса Христа, Апостолы постоянно ссылались на Божественные обетования, пророчества и прообразы Ветхого Завета, которые предуказывали и предуготовляли Пасху Нового Завета — Воскресение Христово. |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
| Глава третья Еф.3:1 . Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Указав на попечение о нас Христа, говорит затем и о своем попечении. Так как, говорит, Господь мой явил такие дела в отношении к нам, то необходимо и мне по возможности содействовать. Посему я узник за вас. И если Он был распят, то я, по крайней мере, нахожусь в узах за вас. Словами же «за вас язычников» указал на следующее: «не только мы вас не гнушаемся, но даже и узы принимаем ради вас и за честь себе поставляем именоваться узниками Христовыми». Еф.3:2 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, Намекает на слова Божии к Анании: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами» ( Деян.9:15 ). И откровение тайны, потому что не от человека узнал ее, называет «домостроительством благодати». Ибо, говорит, благодать Божия распорядилась таким образом, чтобы я был призван свыше и подвергся слепоте за неповиновение, чтобы таким именно образом придти к повиновению. Но для вас, говорит, была дана мне эта благодать. Ибо Сам мне сказал, что «Я пошлю тебя далеко к язычникам» ( Деян.22,21 ). Посему вы есть дело благодати, и я от себя ничего не принес. Еф.3:3 . потому что мне через откровение возвещена тайна Вот дело благодати – откровение тайны. И поистине тайна – из крайнего ничтожества возвести язычников в почетное положение, высшее, чем иудеев. (о чем я и выше писал кратко), Указывает на вышесказанное им, что язычники, бывшие вдали, призваны, что они надстроены поверх патриархов и тому подобное. Еф.3:4 . то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, Я написал, говорит, не сколько должно, а по силе вашей и вместимости. И из этого вы можете воспринять и понять мое разумение тайны Христовой, то есть как я уразумел тайну Христову, или как я понял, что Он сидит одесную Отца и нас посадил с Собой, что в Себе создал обоих во единого нового человека, и прочее, относящееся к тайне. Поймите же достоинство моего разумения из того, что столько мне Бог открыл. А что это знак великой чести, слушай: «не сделал Он того никакому другому народу» ( Пс.147:9 ), именно, что Израилю возвестил «уставы Свои и суды Свои» ( Пс.147:8 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО богоустановленный способ сохранения и передачи иерархического служения в Церкви от святых апостолов посредством таинства Священства . Оно актуализируется в преемстве епископской хиротонии (рукоположения), однако им не ограничивается. А. п. предполагает не только видимое выражение в чреде епископских хиротоний, но и передачу благодатных даров Св. Духа, на к-рых основывается иерархическое служение Церкви. По свидетельству Свящ. Писания, святые апостолы, получившие полноту этого служения от Самого Господа, после сошествия Св. Духа (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-16; Лк 24. 47-49; Деян 1. 8) рукоположили первых епископов (Деян 14. 23; 20. 28; 2 Тим 1. 6 и др.) и заповедали передавать через таинство епископского рукоположения всю полноту благодатных даров церковной иерархии (1 Тим 5. 22; Тит 1. 5). Ее преемство от святых апостолов и через них от Самого Христа засвидетельствовано древнейшим церковным Преданием: св. Иринеем Лионским (Adv. haer. III 3), св. Климентом Римским (1 Клим 46), блж. Иеронимом (Adv. Lucifer.), Тертуллианом (De praescript. haer. 32) и др. А. п. является существенным признаком церковной иерархии. Не связанное подобным образом со святыми апостолами служение не может иметь силы, даже если воспроизводит все его внешние иерархические формы. Тертуллиан говорит об А. п. как об одном из признаков Церкви: «...Пусть покажут (еретики.- Н. Е.) основания своих Церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские Церкви таким именно образом доказывают свое положение» (De praescript. haer. 32). Апостольство Церкви получает в А. п. благодатное основание и видимое выражение. Через него сохраняются в Церкви связанные с иерархическим служением благодатные дары Св. Духа, к-рые она получила в лице святых апостолов в день Пятидесятницы . А. п. предполагает не только внешнее выражение в чреде епископских хиротоний, но и верность церковной иерархии апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви. Только в этих условиях хиротония будет действительной и законной и может быть гарантией сохранения А. п. Свт. Василий Великий говорит, что «хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати... Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство» (Васил. 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Всемирный светильник. Преподобный Серафим Саровский Святые — живые иконы Христа, воплощения евангельской жизни, были главным предметом размышлений владыки Вениамина (Федченкова). «Всемирный светильник» посвящен Серафиму Саровскому — возможно самому великому русскому святому. Фактически, это житие Серафима Саровского, но как всегда, у Федченкова, написанное просто и безыскусственно. Митрополит Вениамин (Федченков). Всемирный светильник. Преподобный Серафим Саровский Глава I. Под кровом матери Земною родиною этого истинно небесного человека, о котором Сама Божия Матерь сказала: “Сей – от рода Нашего”, был град Курск, милостиво покрываемый чудотворною Ее иконою Знамения, именуемою “Коренною”. Под Ее особым попечением возрос до великой высокой святости преподобный Серафим и удостоился услышать от Нее пресладкое и славное наименование: “Любимиче Мой!” Телесным же родителем его был благочестивый купец и трудолюбивый строитель Исидор Иванович Мошнин. У него были свои кирпичные заводы, и он занимался постройкой каменных храмов и домов. Для этого дела требуется душа сильная и благоразумная, но Исидор Иванович отличается еще и твердою верою, и истовым благочестием. Еще более украшалась добродетелями мать будущего угодника Божия, истинная раба Господня, Агафия Фотиевна: она отличалась милосердием к бедным; в особенности же помогала сиротам-невестам выходить замуж. Но кроме этого она была одарена и глубоким разумом и мужественною душою, как мы это скоро увидим. От таковых родителей произросли три ветви: первое дитя – Параскева, старший сын – Алексей и младший брат его, будущий светильник вселенной, Прохор. В мире Божием нет ничего случайного; и даже малые, по-видимому, события имеют свой смысл: будущий богоносец, пламенный Серафим, прославленный еще на земле Фаворским светом славы преображения, родился в ночь с 19 на 20 июля , то есть под день славного небошественника, огневидного Илии пророка, великого ветхозаветного постника и созерцателя славы Божией на Хориве, и собеседника Христу Господу на Фаворе. При крещении младенцу дано было имя Прохора, одного из 70 апостолов и первых диаконов церкви (Деян.6,5), память коего празднуется 28 июля, то есть в девятый день по рождении богоизбранного младенца; по церковному закону полагается нарекать святое имя в восьмой день (Лк.2,21); здесь дано на день позднее. При размышлении о сем небесном покровителе святого, диаконе – или “служителе” Христовой Церкви и попечителе о бедных и вдовицах (Деян.6,1), естественно приходит мысль и о преподобном, который сам называл себя слугою Божией Матери и по Ее повелению создал обитель для дивеевских “сирот” – девиц и вдовиц. А как истинный “наставник монахов” и инокинь и всему миру учитель о благодати, святой Серафим достойно получил свое имя, которое значит “начальник хора”. |
| Пастырские послания святого апостола Павла Пастырскими называются три последних по времени послания св. апостола Павла: два к Тимофею и одно к Титу. Называются они так потому, что в них св. апостол Павел даёт наставления, относящиеся по преимуществу к пастырям Церкви и касающиеся их пастырской деятельности, но вместе с тем в них содержится глубоко назидательное нравственное учение и общехристианского значения. Первое послание святого апостола Павла к Тимофею Сведения о святом Тимофее Св. Тимофей был любимейшим учеником и неутомимым сотрудником св. апостола Павла ( Рим. 16:21 ). Во многих посланиях св. апостол Павел восхваляет его высокими похвалами. Родился он в Ликаонском городе Листре в Малой Азии. Сведения о том, как св. Тимофей стал учеником св. апостола Павла, мы находим в книге Деяний. Город Листру св. апостол Павел посетил во время своего первого проповеднического путешествия. Там он исцелил хромого от рождения вместе с апостолом Варнавой , и язычники, поражённые чудом, приняли его за бога Меркурия, а Варнаву за Зевса и собирались принести им жертву. Когда же апостолы убедили их, что они не боги, а посланники истинного Бога, посланные Им для того, чтобы отклонять людей от ложной веры и приводить к истинной, и растолковали им, в чём заключается эта истинная вера, они во множестве оставляли своё прежнее языческое нечестие и обращались ко Христу. По преданию, в числе уверовавших была бабка Тимофея Лойда и мать его Евника. Вероятно, они были иудеянки, ещё до обращения своего в христианство старавшиеся привить Тимофею страх Божий и обучить его ветхозаветному закону Божию, что видно из слов св. апостола Павла, обращённых потом к Тимофею: «ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» ( 2Тим. 3:15 ). Из слов самого Павла мы видим, что вера благочестивой бабки Лоиды и матери Евники перешла и к самому Тимофею ( 2Тим. 1:5 ; см. Деян. 14:6–19 ). Когда св. апостол Павел во второе своё проповедническое путешествие вновь прибыл в Листру, братия в Листре и соседнем городе Иконии дали ему доброе свидетельство о вере и благочестии Тимофея ( Деян. 16:1–2 ), и св. |
| Речь, произнесенная перед защитой магистерской диссертации: «Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла (Изъяснение Деян. 18:21–22, Деян. 16 и Гал. 2:11–22): Опыт историко-экзегетического исследования. Сергиев Посад. VI+519 стр.» Источник Старый добрый обычай и та, так хорошо известная весьма многим из вас, авторская любовь к своему первому труду, обычно сопряженная со многими сомнениями и страхом, побуждают меня в эти минуты единственного во всей моей жизни дня обратиться к вамс этими немногими безыскусственными словами. В наш век специализации всяких знаний все специалисты, занимаются ли они отдельной какой наукой , обследуют ли особый какой вопрос, пишут ли чью-либо биографию – всегда страдают одним общим недугом: узкой односторонностью. Всецело отдавшись предмету своей специальности, вырванному из общенаучной системы знаний, они обычно ставят свой предмет выше всего, как-будто он один и существует. Кроме него и дальше его – они ничего не видят. Еще Пифагор, занимавшийся своей любимейшей специальностью – математикой, с философской убежденностью думал и говорил, что кроме его чисел да цифр – нет ничего на свете. Теперь, кажется, не пишут монографий и не печатают статей, где бы авторы не утверждали, что предмет книги или вопрос статьи – самый важнейший в системе знаний предмет, самый мировой вопрос.Думая сказать о предмете своей монографии почти тоже самое, я однако надеюсь вполне избегнуть обвинения в той односторонности, о которой я говорил. Великая личность св. Апостола Павла, описанию нескольких лет жизни которого посвящена моя диссертация, во всяком случае, есть личность единственная на пространстве всей христианской истории. Как бы высоко ни поднимал исследователь точки своего зрения, с какой бы высоты ни смотрел он на христианскую историю, – он всегда увидит в ней колоссальную фигуру великого Апостола. Великий св. Иоанн Златоуст , проникающий своим дивным красноречивым словом до самых глубоких тайников души человеческой. Но, кажется, Златоуст никогда не был так красноречив, как когда говорил о св. |
|
|
