| 15-е Святых Апостолов от 70-ти: Аристарха, Пуда и Трофима О Св. Аристархе, обращённом к И. X. Апост. Павлом, упоминается в «Деяниях Апостольских» ( Деян.19:29 ), что ремесленники, делавшие серебряные храмы Артемиды и получавшие от того немалую прибыль, возмутились против Апост. Павла и спутников его, проповедовавших, что «делаемые руками человеческими не суть боги», и, «схватив Македонян Гаия и Аристарха, они единодушно устремились на зрелище» ... Другое упоминание об Ап. Аристархе – в послании Ап. Павла к Колоссянам – свидетельствует о том, что он был узником вместе с Ап. Павлом: «Приветствует вас Аристарх, заключённый вместе со мной» ... (Посл. Кол.4:10 ). Ещё упоминает о нём св. Павел в послании к Филимону: «приветствуют тебя Епафрас, Марк, Аристарх и другие сотрудники мои» ( Флм.1:23 ). Аристарх был епископом в Апамее Сирской. – Кончина его произошла при императоре Нероне; он был обезглавлен в одно время с Апп. Павлом, Пудом и Трофимом. Св. Пуд, упоминаемый во 2-м послании св. Павла к Тимофею ( 2Тим.4:21 ): «приветствуют тебя Еввул и Пуд и все братия», был Римским сенатором и благочестивым человеком; он принимал в дом свой святых первоверховных Апостолов Петра и Павла, и всех христиан, так что дом его служил как бы Церковью. Об Ап. Трофиме, бывшем родом из Ефеса, обращённом ко Христу св. Ап. Павлом, упоминается в «Деяниях Апостольских» ( Деян.20:4,21:29 ), что он сопровождал Ап. Павла на его пути благовествования, и во 2-м посл. к Тимофею ( 2Тим.4:20 ) Павел говорит: «Трофима же я оставил больного в Милете». Последовав за Павлом и во время гонения при императоре Нероне, был в 64-м году обезглавлен вместе с ним и другими Апостолами. Святых мучениц Василисы и Анастасии Просвещённые верой Христовой от самих Апостолов, эти благородные Римлянки, посвятив себя на служение Христу, погребали замученных в Риме за исповедание Иисуса Христа и за это сами после истязаний обезглавлены при Нероне. – Мощи их в Риме, в церкви Божией Матери – Умиротворительницы. Свв. мучч. Сухия и 16 Месукевийцев |
| XIV. О почитании нетленных мощей святых Угодников Божиих Священное Писание свидетельствует, что почитание мощей существовало ещё в ветхозав. Церкви. Так, в книге Исход рассказывается, как Моисей, при выходе евреев из Египта, взял с собою кости Иосифа ( Исх.13:19 ). Благочестивый царь Иудейский Осия сжёг множество костей умерших людей, но кости пророка Божия повелел оставить в покое и не трогать: 4Цар.23:18 . В той же книге рассказывается и о чудесном воскресении одного мертвеца чрез прикосновение к мощам пророка Елисея: 4Цар.13:21 . А премудрый Соломон прямо говорит, что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего»: Прем.2:23 . Священное Писание свидетельствует также, что даже одежда праведных людей прославлялась от Господа – силою чудотворения, напр. милоть Илии пророка: 4Цар.2:14 . Кровоточивая женщина с верой прикоснулась к одежде Иисуса Христа и получила исцеление, ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею: Мк.5:28–29 . Платки и полотенца апостола Павла, полагавшиеся в его отсутствие на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов: Деян.19:12 . Даже тень апостола Петра имела чудодейственную силу: Деян.5:15 . Итак, если платки и опоясанья и даже тень апостолов имели чудодейственную силу, то неужели не имели таковой силы сами тела святых апостолов? Псалмопевец Давид говорит о праведниках, что Бог хранит все кости их ( Пс.33:21 ), или «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 ). А так как Иисус Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова может относиться и к телам Его последователей, по словам апостола Павла: «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:4:9 ). Премудрый Иисус, сын Сирахов, говорит о двенадцати пророках, уже давно почивших: «Процветут кости их от места своего» ( Сир.49:12 ). По успении прор. Елисея, пророчествовало тело Его: Сир.48:14 , Наконец, если сила Христова нетленна, то нет ничего удивительного, что она, вселяясь в человека, делает и тело его нетленным. Это подтверждается и Священным Писанием: 2Тим.1:10 ; Мф.27:52 ; Притч.10:7 . |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых мощей Почитая святых угодников Божиих, Православная Церковь благоговейно чтит и мощи их, то есть нетленные тела и части тела – кости, волосы, руки, ноги, через которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу. Установлены праздники в дни обретения мощей святых угодников и перенесения их из одного города в другой. Над мощами построены храмы и алтари. Мы поклоняемся святым мощам, лобызаем их, возжигаем перед ними свечи, – то есть воздаем почести, какие и должно воздавать Святым. Православная Церковь следует при этом указаниям Священного Писания, где говорится, что останки Святых почитались еще в ветхозаветные времена Так кости патриарха Иосифа, взятые евреями согласно его завещания при выходе из Египта, впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме ( Нав.24:32 ). Благочестивый иудейский царь Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей пророка Божия ( 4Цар.23:17–18 ). Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ) не только не дает Святому «увидеть тление» ( Пс.15:10 ; Деян.2:27 ), Он через святые их останки творит чудеса, как и было предсказано: «Да процветут кости их от места своего» ( Сир.46:14 ). Премудрый Сирах сказал об останках пророка Елисея: «...и по успении его пророчествовало тело его» ( Сир.48:14 ). А в Четвертой книге Царств читаем, как один умерший, когда его бросили в гроб Елисеев, только коснулся костей его, тотчас ожил и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Епифаний Кипрский свидетельствует, что много чудес было и от мощей пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. В Священном Писании говорится, что даже через одежду праведных людей проявлялась чудодейственная слава Божия: милоть пророка Илии разделила воды Иордана ( 4Цар.2:13–14 ); платки и полотенца апостола Павла, возлагаемые на недужных и одержимых бесами, исцеляли больных и прогоняли нечистых духов ( Деян.19:12 ). Зная о многих и великих чудесах, исходящих от святых мощей, Православная Церковь почитает их как великую святыню, как сосуды особой силы Божией, являющейся в тех, кого Он избирает для Своей славы. |
| В разгар революции Поместный Собор Российской Православной Церкви принял постановление о восстановлении Патриаршества, и уже на следующий день, 5 (18) ноября, митрополит Московский и Коломенский Тихон был избран и наречен Патриархом Московским и всея России. 4(17) ноября 1917 года, в разгар революции, Поместный Собор Российской Православной Церкви принял постановление о восстановлении Патриаршества, и уже на следующий день, 5 (18) ноября, митрополит Московский и Коломенский Тихон был избран и наречен Патриархом Московским и всея России, а 21 ноября (4 декабря) состоялось его настолование (интронизация). Это великое и радостное событие осветило последовавшие долгие десятилетия невиданных гонений на Веру и Церковь. Событие это имело значение не только для Русской Церкви, но и для Вселенского Православия. Господь Иисус Христос изначально устанавливает иерархический принцип церковной жизни. «Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы» (Ин. 20, 21), — говорит Он апостолам. Первоначально во главе отдельных местных Церквей стояли иерархические лица, которые правили или соборно («пророки и учители» Антиохийской Церкви — Деян. 13, 1; пресвитеры или блюстители Эфесской Церкви — Деян. 20, 17, 28), или единолично, как епископы, о которых говорят Пастырские послания (1 Тим. 3, 1-7; Тит. 1, 5-9). Эти иерархи были «Ангелами» (Откр. 2, 1 и др.) отдельных, местных Церквей. Над ними возвышались Апостолы, которые как Первоиерархи имели «попечение о всех Церквах» (2 Кор. 11, 28). Когда с окончанием века Апостольского прекратилось первоиераршеское служение Апостолов, на какое-то время Вселенская Церковь стала «конфедерацией равноправных величин» (В. В. Болотов) — многочисленных местных Церквей во главе с Епископами, выражаясь современным языком — епархий. Конкретные исторические свидетельства показывают, что те «конфедеративность» и равноправие, о которых говорит Болотов, были чисто формальными, были отсутствием формально установленной власти одних кафедр над другими. Фактического равенства не было, наверное, никогда, поскольку слишком различались своим удельным весом города, в которых утверждались епископские кафедры. Например, послания сщмч. Игнатия Богоносца свидетельствуют об огромном, вселенском духовно-моральном авторитете Антиохийской Церкви, которую он возглавлял. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| 1) Евангелисты с особенною подробностию повествуют об обстоятельствах рождения Иисуса Христа, а именно: а) о благовестии Ангела Деве Марии ( Лк. 1:31, 35 ); б) о вразумлении Иосифа ( Мф. 1:20, 21 ); в) о самом рождении ( Лк. 2:6, 7 ); г) о поклонении пастырей, которые обретоша Мариам же и Иосифа, и Младенца лежаща во яслях ( Лк. 2:16 ); д) о пришествии волхвов с востока, которые пришедши в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его ( Мф. 2:11 ); е) об обрезании и принесении в храм, где Симеон принял Младенца на руку своею ( Лк. 2:21–38 ). Евангелисты Матфей и Лука, в доказательство того, что Иисус Христос по плоти происходил от семени Авраама ( Быт. 22:18 ), Исаака ( Быт. 26:28 ) и Иакова ( Быт. 28:14 ), излагают родословие Его, первый в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй – в восходящей до Адама ( Мф. 1:1–17 ; Лк. 3:23–38 ). А евангелист Иоанн, изобразив Божество Иисуса Христа, как Слова Божия, говорит: «Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин. 1:14 ), и в своем послании замечает: «всяк Дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов» ( 1Ин. 4:2, 3 ). Излагая земную жизнь Иисуса Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, «благодательствуя и исцеляя вся» ( Деян. 10:38 ), и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» («Правосл. догмат. богосл.» преосвящ. Макария. Спб. 1851 г., т. 3., стр. 74). Сам Господь называл Себя человеком ( Ин. 8:40 ), и особенно часто – Сыном человеческим ( Ин. 3:13, 14, 1:51, 5:27, 6:27, 62 ; Мф. 8:20, 11:19, 11:32, 40, 18:11, 20:28 , Мк. 6:31, 9:12 ; Лк. 22:48 ). Св. апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3, 9:5 ), мужем ( Деян. 17:31 ), другим Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ), и вообще человеком: «един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2:5 ; Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:21, 47 ). |
| Некогда Господь «предстоял иудеям, облеченный плотью; нам предстоит Он, облеченный во Евангелие», – писал святитель Игнатий (Брянчанинов) (1) . Эту мысль можно продолжить. Так же, как на Голгофе воины делили между собой одежды Христовы – те одежды, от прикосновения к которым выздоравливали неисцелимые больные, так и сегодня неверующий ум, встречаясь с Евангелием, разделяет и препарирует евангельское слово. Вместо смысла в Писании ищут противоречий, вместо истины – темы для спора. Не желая укрепиться на камне веры, находят камень соблазна и преткновения – и соблазняются, и претыкаются. Вот и в сегодняшнем Апостоле мы читали слова, с помощью которых совопросники века сего пытаются доказать наличие противоречий в Библии. «Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, – говорит Павел, – и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16). Слова понятны. В письмах апостола Павла есть множество подобных мест. И действительно, в Писании мы можем найти такие слова, которые, на первый взгляд, будут противоречить учению Павла о соотношении веры и дел. Но перед тем как эти места привести, важно сказать, кто является их автором. Дело в том, что у великого тарсянина и вправду был серьезный оппонент из числа новозаветных писателей. Это первый епископ Иерусалима – Иаков, брат Господень. В отличие от Павла, проповедующего разрыв с ветхозаветным обрядовым законом, Иаков был иудеохристианином – и во Христа веровал, и закон соблюдал. Это чувствуется в тех местах Писания, где упоминается об Иакове. Например, когда Павел пришел к Иакову в Иерусалим, то от него и от окружавших его ревнителей закона получил совет совершить очищение по обряду (см. Деян. 21). Во время апостольского собора именно Иаков напомнил, что «закон Моисеев... по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). Как раз в той главе, из которой мы сегодня читали, Павел рассказывает, как Петр перестал есть с язычниками, когда в Антиохию из Иерусалима пришли люди от Иакова. Из этих штрихов складывается портрет авторитетного учителя веры, строгого ревнителя закона, с мнением которого считались даже прославленные апостолы. |
| В творениях отцов Церкви и в канонах симония признается страшным грехом против Святого Духа. Сущность этого греха состоит в том, что дары Духа становятся предметом купли и продажи. Слово «симония» обязано своим происхождением первому свято-покупателю Симону волхву, который, увидав, что «через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес апостолам деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян.8:18–21 ). Но грех симонии старее этого события и своего названия. Тарасий, патриарх Константинопольский , усматривает следы симонии еще в Ветхом Завете в действиях царя Израильского Иеровоама, который ставил «из народа священников высот. Кто хотел, того он (царь) посвящал и тот становился священником высот» ( 3Цар.13:33–34 ). С большею очевидностию симония указывается в продаже Исавом первородства и в проступке Гиезия, взявшего подарки с Неемана. Упомянутый п. Тарасий кроме того уподобляет повинных в симонии «Иуде предателю, продавшему Христа богоубийцам иудеям за цену серебра» 1 . К получившим священство через подкуп древние церковные писатели относили слова: «кто не дверью входит во двор овчий, но прелазит инде, тот вор и разбойник» ( Ин.10:1 ). Получающие же деньги за посвящение в духовный сан считались нарушителями завета Господня: «даром получили, даром и давайте» ( Мф.10:8 ). Вообще порок симонии считался явлением нетерпимым в христианстве, нечестивой попыткой соединить служение Богу и маммоне. I Не видно, чтобы в апостольское время существовал этот порок: тем не менее апостолы старательно предостерегали пастырей от корыстолюбя, на почве которого возрастает симония. Апостол Петр увещевает пастырей пасти Божие стадо «не для гнусной корысти». Апостол Павел ставит себе в заслугу, что он «ни сребра, ни золота, ни одежды ни от кого не пожелал». Он же писал к Тимоею, что «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры», что «никакой любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в царстве Христа и Бога» ( 1Петр.5:2–4 ; Деян.21:33 ; 1Тим.6:10 и Ефес.5:5 ). Эти изречения седьмой вселенский собор признавал имеющими отношение к симонии, а п. Тарасий, на основании их и слов ап. Петра к Симону: «нет тебе в сем части и жребия», – уверяет, что в получившем духовную должность чрез симонию «нет благодати Св. Духа, т. е. святыни священства. Тот вовсе чужд священства, кто когда-либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время – до рукоположения или после рукоположения». |
| священник Николай Рудинский Третье благовестническое путешествие святого Апостола Павла 55–60 годы (Деян. 18:23–21:16) Пробыв некоторое время в Антиохии, святой Павел, в сообществе Тимофея, Тита, а может быть, и Гаия, Аристарха и Ераста, предпринял третье свое благовестническое путешествие сухим путем, чтобы сначала посетить и утвердить уже основанные им Церкви, а потом посетить и Ефес, как он обещал (см. Деян 18:21 ). Пройдя чрез Киликийские ворота Тавра, он пошел по восточной части Малой Азии, утверждая на своем пути Церкви Галатии и Фригии. В Галатии он заповедал каждый воскресный день производить сбор для бедных Иерусалимской Церкви (см. 1Кор. 16:1–2 ). Он нашел также необходимым сделать галатийским христианам серьезные внушения. И хотя тогда еще не было у них прямого уклонения от преподанного им учения, однако он заметил некоторое ослабление того пылкого рвения, с которым он принят был в первый раз этим славным, но несколько легкомысленным населением (см. Гал. 4:14–15 ). Позаботившись, таким образом, об утверждении заложенного ранее основания Галатийской Церкви, святой Павел спустился с Фригийских возвышенностей и вступил в Ефес, великую столицу проконсульской Азии, складочного места товаров Востока и Запада. Благовестническая деятельность святого Апостола Павла в Ефесе 55–57 годы (Деян. 18:24–19:40) Ефес был третьей столицей и новым исходным пунктом христианства. В Иерусалиме христианство родилось в колыбели иудейства. Антиохия была исходным пунктом христиан из язычников. Ефесу суждено было стать свидетелем полного развития христианства, и окончательного сочетания его разрозненных элементов – иудеев и эллинов в труде святого Иоанна Богослова, Апостола любви. Ефес находился верстах в двух от Икарийского залива, в великолепной луговине. Здания его гнездились у подошв гор Коресса и Приона. Гавань его была одна из самых защищенных и удобных на Средиземном море для кораблестояния, посещалась множеством кораблей со всех концов мира. Ефес находился на встречном пункте больших дорог, которые вели к северу в Сарды и Троаду, к югу – в Магнезию и Антиохию, и таким образом, владел легким доступом ко всей внутренности материка. |
| Иоаннис Каравидопулос Введение (Рим. 1:1–15). I. Догматическая часть (Рим. 1:16–11,36). 1 . Оправдание «от веры» ( Рим. 1:16–8,39 ): формулировка основной темы послания (1, 16–17); общая греховность всех людей, язычников (1, 18–32) и иудеев (2, 1–3,8), которые все подлежат гневу Божию (3, 9–20); откровение во Христе праведности от Бога (3, 21–31); библейский пример оправдания «от веры» в лице Авраама (4, 1–25); сотериологическое видение библейской истории: Христос и Адам (5, 1–21); освобождение верующих через таинство крещения от смерти и греха (6, 1–23); освобождение от Закона Моисеева (7, 1–25); новая жизнь верующих в Духе Божием, предвкушение будущих благ (8, 1–30); гимн любви Христовой, которым заканчивается изложение темы (8, 31–39). 2 . Спасение Израиля в конце времён: несмотря на то что Христос был отвержен Израилем, само это отвержение, по неизреченному Промыслу Божию, послужило вхождению язычников в Церковь ( Рим. 9–11 ). II. Нравственно-практическая часть (Рим. 12, 1 – 16, 25). 1 . Нравственные требования праведности Христовой ( Рим. 12, 1 – 15, 13 ). Введение: «разумное служение» (12, 1–2); дарования Божии для служения и созидания всего Тела Церкви (12, 3–8); различные увещания (12, 9–21); повиновение христианина государственной власти (13, 1–7); любовь, как «полнота» и исполнение всего Закона Божия (13, 8–13); уважение совести «немощных в вере» со стороны «сильных» (14, 1 – 15, 13). 2 . Миссионерские планы апостола Павла на ближайшее будущее (15, 14–33); приветствия (16, 1–16). Увещание воздерживаться от скандалов, разделений и всего подобного, касающееся, по всей видимости, прежде всего иудействующих (16, 17–20). Последние приветствия (16, 21–23); заключительное славословие (16, 25–27). 20.3. Цель, место и время написания Послания к римлянам Ко времени написания Послания римлянам апостол Павел уже охватил проповедью Евангелия области «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика 1 » ( Рим. 15:19 ), предпочитая благовествовать «не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). В скором времени он намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить туда щедрые пожертвования, собранные христианами Македонии и Ахаии для братьев в Иерусалиме. И затем апостол собирается исполнить своё «с давних лет» сильное желание увидеть римских христиан и через них пройти в Испанию ( Рим. 15, 23–26 ; ср. Деян. 23, 11 ). Все эти подробности позволяют нам отнести время написания Послания римлянам к концу третьего миссионерского путешествия апостола Павла и определить местом написания Коринф (57 г.). Послание римлянам, таким образом, было написано после обширной миссионерской деятельности апостола и позже многих других его посланий. Апостол Павел уже проповедовал Евангелие в восточной части империи и после путешествия в Иерусалим намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на Запад, с возможным центром проповеди в Риме. |
|
|
