| Апостол Тит Апостол Варнава Апостол Сила (Силуан) Апостол первомуч. Стефан Апостол Филипп (из числа Семи) Апостол Аполлос Акила, Прискилла Деян. Гамалиил (М.п. С. 56) Симон Волхв (М.п. С. 58) Клавдий кесарь Деян. 11 :28 Ветхозаветные праведники: Аарон Авраам Давид Иов Илия Мелхиседек Моисей Соломон 3. Даты Ок. 50 г. – Апостольский собор Конец 40 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Начало 50 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Середина – Вторая половина 50–х гг. – III миссионерское путешествие апостола Павла Начало – первая половина 60 – х гг. – Узы апостола Павла и путешествие в Рим. Середина 60 – х гг. –мученическая смерть апостолов Петра и Павла 70 г. – Разрушение Иерусалимского храма Стихи из апостольских посланий для узнавания на зачете(практически все из Методического пособия) Иак.: 1) 2:14 – 20; 2) 3:13 – 18; 3) 4:4 – 10; 4) 5:14 – 16. 1 Петр.: 1) 1:7 – 10; 2) 3:1 – 7; 3) 3:17 – 19; 4) 5:5. 2 Петр.: 1) 2:16 – 18; 2) 3:8 – 10. 1 Ин.: 1) 2:9 – 11; 2) 2:18 – 23; 3) 4:1 – 3; 4) 4:7 – 10; 5) 4:16. Иуд.: 1) 9 – 15 ст.; 2) 17 – 19 ст. Рим.: 1) 1:16 – 18; 2) 3:21 – 22; 3) 5:12 – 14; 4) 6:4; 5) 7:21 – 25 6) 8:9 – 16; 7) 11:16 – 18; 8) 14:14 – 17. 1 Кор.: 1) 3:10 – 15; 2) 6:12 – 19; 3) 7:8 – 16; 4) 7:25 – 31; 5) 9:19 – 23; 6) 10:14 – 23; 7) 11:23 – 32; 8) 13:4 – 13. 2 Кор.: 1) 3:6 – 17; 2) 4:7 – 12; 3) 8:1 – 9; 4) 11:22 – 30. Гал.: 1) 1:15 – 17; 2) 2:19 – 21; 3) 3:13 – 14; 4) 5:22 – 6:2. Ефес.: 1) 1:10; 2) 1:22 – 23; 3) 2:14 – 16; 4) 4:4 – 6; 5) 5:23; 6) 5:25 – 27; 7) 6:12. Флп.: 1) 1:29; 2) 2:9; 3) 3:4 – 7; 4) 3:20 – 21; 5) 4:12 – 13. Кол.: 1) 1:15 – 22; 2) 2:9 – 10; 3) 3:8 – 11. 1 Фес.: 1) 2:14 – 16; 2) 4:13 – 18; 3) 5:1 – 3; 4) 5:16 – 23:2. Фес.: 1) 2:15 – 17; 2) 3:6 – 10. 1 Тим. :1) 2:1 – 7; 2) 3:1 – 7; 3) 3:14 – 16; 4) для различения: 1Тим 4:11 – 16 и 2Тим. 1:6 – 8 . 2 Тим.: 1) 3:1 – 5; 2) 3:14 – 17; 3) 4:6 – 8. Тит.: 1) 2:11 – 14; 2) 3:3 – 7; 3) для различения: Тит. 1:5 – 9 и 1Пет 5:1 – 8 . Евр.: 1) 2:11 – 18; 2) 5:1 – 10; 3) 6:13 – 20; 4) 7:26 – 28; 5) 9:1 – 8; 6) 10:19 – 23; 7) 11:1 – 6; 8) 11:32 – 40; 9) 13:7 – 14. |
| 2.2. Новый Завет свидетельствует о том, что Христос, Который не должен был умирать, ибо был безгрешен, вступил в область смерти, смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной (Флп. 2, 7; 1 Кор. 5, 7; 1 Пет. 3, 18), и умер за нас (1 Фес. 5, 10; Ср. Мр. 10, 45; Рим. 5, 6; Евр 2, 9). В Своем Воскресении Он покорил диавола и смерть и держит ключи ада и смерти (Евр. 2, 14-15; Откр. 1, 17-18). Затем Христос попрал власть смерти над уверовавшими в Него, т. е. теми, кто крестился во Христа (Рим. 6, 3-4) и умер с Ним для мира и греха (Рим. 7, 6; Гал. 6, 14; Кол. 2, 20). Христианин проходит через смерть во Христе и отделяется не от Бога, а от мира и от греха. Мир и грех умирают в нем, поскольку в верующем открывается жизнь Иисуса (2 Кор. 4, 10; 5, 14-15; Кол. 3, 3). Иными словами, Христос дарует жизнь или воскрешает из мертвых, причем не в конце веков, а в то же мгновенье и немедленно. Все вверяющие себя Христу переходят от смерти в жизнь (Ин. 5, 24) и не увидят смерти во век (Ин. 8, 51-52), хотя весь мир уже пребывает в смерти (Откр. 3, 2) и движется ко второй смерти, как вечному отрешению от Бога (Откр 20, 14) . Христиане остаются смертными, они умирают физически, но умирают во Христе (1 Фес. 4, 16) или почивают в Нем (Деян. 7, 60; Ин. 11, 11-14; 1 Кор. 7, 39; 15, 6, 18; 51; 1 Фес. 4, 13-15). Физическая смерть – это тот последний враг, которого истребил Христос (1 Кор. 15, 26), однако эту победу дал нам в возможности, а сама смерть будет и далее поражать телесную жизнь конкретного индивидуума (Рим. 8, 9-11). Но у неё отнято жало, и она не может отлучить христианина от Христа, напротив, приближает его ко Христу (Рим. 8, 38-39; 2 Кор. 5, 1-10; Флп. 1, 20-21). Он, воскресший из мертвых, первенец из мертвых, призовет всех верующих к новой жизни, воскресит и преобразит их тела, и тогда дух и тело будут пребывать в полной гармонии (Ср. 1 Кор. 15, 20; Кол. 1, 12) . Отметим, что апостол Павел, говоря о конечной судьбе человека, четко различает три смерти: смерть физическую (Рим. 5, 12; 6, 21-23; 2 Кор. 1, 9-10), смерть духовную, т. е. смерть от греха, (Рим. 7, 10; 8, 6) и смерть вечную, когда наступает окончательное разлучение человека с Богом (2 Кор. 2, 15-16). |
| 1Кор.8:8–9 . «Пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». Объясн. Апостол Павел хотя и сказал здесь о пище, что «едим ли мы, ничего не приобретаем, и не едим ли, ничего не теряем», но в другом месте предостерегает от свободного выбора в пище: Рим.14:15:20 , и ясно указывает на различие пищи: Рим.15:21 . В стихе 9-м подтверждается апостольское внушение быть осторожными в свободе выбора пищи: ст.10–13. 2Кор.3:17 ; Гал.5:1:13 . «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». Объясн. Апостол говорит здесь о свободе христиан от прообразовательного Моисеева закона, например от обрезания, кровавых жертв, новомесячий, суббот и прочего: Евр.7:18 ; Деян.15:24–28 ; и вовсе не говорится о свободе от постов, которые освятили своими примерами Христос и апостолы: Лк.4:1–2 ; Деян.13:1–3 . Свобода дарована нам не для угождения плоти, но любовью служить друг другу: Гал.5:13 . Флп.3:10–11 . «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых». Объясн. Вот высшая цель христианской жизни: участвовать в страданиях Христа, сообразоваться смерти Его и этим путём уготовлять для себя участие в славе воскресения Его. Отсюда подвиги самоотвержения и самоумерщвления: 2Кор.6:4:9 ; Евр.11:38 , отсюда времена поста, посвящаемые воспоминаниям осуждения и смерти Господа: Деян.13:2–3:27:9 , отсюда же и празднование дней, посвящённых воспоминаниям явлений и снисхождения на землю Господа: Деян.20:7–8 ; Кол.2:16 . Кол.2:16–17:20–23 . «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу; это есть тень будущего, а тело – во Христе. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (что всё истлевает от употребления), – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела в некотором небрежении о насыщении плоти». |
| особенности епископского служения И з того, что Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26-28), следует заключить, что у Него должны быть священники [Тексты на эту тему: Мт. 18:17, Мт. 28:19-20, Иоан. 20:21-23, Деян. 8:14-17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1-5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9-12, 1 Кор. 4:1-2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12-31, Гал. 1:1, Еф. 4:11-16, 1 Фес. 5:12-13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6-7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5-10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13:7 и 17]. Новозаветное Писание различает три степени священства: епископскую, священническую (пресвитерскую) и диаконскую. Будучи преемниками святых апостолов, они в границах своей должности продолжают их дело. О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви,» помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали (Деян. 14:23). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иак. 5:14). Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:19). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою,» — учил ап. Павел (1 Фес. 5:12-13). Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других. О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов (Фил. 1:1). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства (1 Тим. 3:8-12). |
| Итак, открывая беседу с сектантами по вопросу о святости Церкви Христовой, мы должны в самом же начале сказать нашим собеседникам: „Мы, православные, Церковь Святою именуем, но не за безгрешность людей. Мы веруем в её святость потому, что Един „Свят Господь Бог наш” – Глава православной церкви ( Ин. 8:46 , 2Кор. 5:21 , Дан. 9:24 ); свято учение Его ( Рим. 15:4 , 1Тим. 6:13 , Рим. 1:2 , 2Тим. 3:15 , Пс. 118, 138, 140 и др.), на котором устрояется наша „святейшая вера” ( Иуд. 1:20 ); свята благодать Божия, живущая в церкви и врачующая немощных людей ( 2Кор. 12:9 , 1Кор. 15:10 , Рим. 5:17–21 , Тит. 2:11–12 ); святы Таинства, чрез которые эта Божественная благодать подаётся верующим ( 1Кор. 4:1 , Мф. 3:11 , Деян. 1:8 , 1Тим. 3:5, 9 , Мф. 26:26–28 , 1Кор. 10:16 , 1Кор. 11:28–30 , Евр. 10:29 . и др.). А сами верующие? Они освящены от Духа ( 1Пет. 1:2 ) „во Христе” ( 1Кор. 1:2 ). „Призваны к чистоте и святости” ( Рим. 1:7 , 1Кор. 1:2 , 1Сол. 4:3–7 , Деян. 26:18 , 1Пет. 2:9 , Еф. 4:1 ) и постоянно „освящаются все от Единого” Господа Иисуса Христа ( Евр. 2:11 ). В этом смысле они, действительно, „род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел” ( 1Пет. 2:9 ). Но „святой” – не то же, что „безгрешный”, „непорочный” народ „Святым” народом именовались в древности евреи ( Исх. 19:6 , Прем. 10:15 , 1Мак. 14:42 ), однако Писание всех их „заключило под грехом” ( Гал. 3:22 , Рим. 3:9 ). Также и христиане святы не потому, что безгрешны, а потому, что они освящены и освящаются Христом во Св. Духе 211 . И вот, когда мы дадим понять сектантам, что по нашему вероучению святость Церкви зависит не от христиан, а от святой благодати Христовой, которая её наполняет и покрывает, от святой Главы её, Иисуса Христа, тогда сектанты перестанут делать нам такие возражения и задавать такие вопросы, как например: „ Церковь должна быть свята и без порока ( Еф. 5:25–27 ), а у вас – воры, мошенники, разбойники, пьяницы, ругатели. Их у вас терпят и не изгоняют из Церкви. Поэтому мы вышли из неё и у себя не терпим таковых людей” 212 . |
| 5. 2-е послание к Коринфянам. Вслед за первым посланием, Апостол отправил в Коринф Тита с двоякой целью: чтобы узнать, какое оно произвело действие; и чтобы, между прочим, собрать милостыню в пользу бедных Христиан Палестинских ( 2Кор. 8:6 ). Тит, по возвращении своем, уведомил, что послание принято с благоговением, злоупотребления исправлены, но некоторые лжеучители, из того обстоятельства, что Апостол, обещавшись быть к ним лично ( Деян. 19:21 ), писал только послание, стараются выводить такое заключение, будто Павел боязлив, не тверд в своих обещаниях, а, следовательно, (говорили они) и в учении. Чтобы отклонить эти подозрения, Апостол излагает причины, по которым он не мог быть в Коринфе (гл. 1, 2); указывает на преимущества Нового Завета и его служителей (гл. 3–5); убеждает Коринфян жить свято, и быть щедрыми к бедным (гл. 6–9); распространяется о своих Апостольских трудах, бедствиях и откровениях (гл. 10–12); и угрожает, по прибытии своем к ним, употребить строгость (гл. 13). Это новое послание отправлено было на одном году с первым, с Титом же и Лукою, из Македонии, когда сам Апостол был уже на пути в Коринф. 6. Послание к Римлянам. Из Коринфа отправлено было послание к Римлянам в следующем году, когда апостол Павел с милостыней, собранной в Ахаии и Македонии ( Рим. 15:25, 26 ), направлял путь к Иерусалиму, и из Иерусалима намеревался побывать в Риме ( Деян. 19:21 ; Рим. 15:23 ). Повод к написанию его, кроме желания видеть Римскую церковь , подал, возникший в ней, спор между Христианами из Иудеев и из язычников о том, которые из них более имеют права на оправдание пред Богом? Апостол вразумляет, что ни язычник своей мудростью, ни Иудей исполнением Моисеева закона не в состоянии оправдать себя перед Богом ( Рим. 1:1–3:20 ). А спасти может только вера в Иисуса Христа, которая одна приобретает благоволение Божие, равно, как Иудею, так и язычнику ( Рим. 3:21–11:36 ). После этого, преподает наставления, касающиеся Христианской нравственности (гл. 12–14). Эго послание, писанное со слов Апостола Терцием, отправлено было в Рим с Фивой, диакониссой церкви, находившейся в Кенхреях, в восточной пристани Коринфской, со стороны Эгейского моря. |
| Более точное определение понятия λγος заключается в genitiv. τς ζως. Чтобы не затрудняться в решении вопроса, какого рода genitiv. представляет собою τς ζως (genitiv. subjectivus, objectivas, qualitavus и под.), необходимо помнить, что единородный Сын Божий называется λγος потому, что Он является посредником откровения, как во внутренней жизни Божества, так и в отношении Бога к миру; посему несомненно, что τς ζως есть genitiv. objectivus, указывающий предмет откровения, понятие о котором (откровении) дано в термине το λγου. Такое понимание грамматического и логического отношения τς ζως к το λγου должно служить точкой отправления в выяснении содержания всего выражения το λγου τς ζως. Понятие ζω имеет весьма важное значение в писаниях Апостола Иоанна. Цель Евангелия ( Ин.20:31 ) та, чтобы чрез веру в Иисуса как Христа, Сына Божия, привести верующих к обладанию жизнью (να πιστεοντες ζων χητε ν τ νματι ατο); и цель первого послания – возбудит в верующих сознание того, что они обладают вечною жизнью ( 1Ин.5:13 : να εδτε, τι ζων χετε ανιον). Поэтому совершенно естественны стремления с возможною точностью определить, что собственно обозначает Апостол Иоанн термином ζω, – каково содержание этого понятия. На основании тщательного исследования тех многочисленных мест в Евангелии Иоанна и в первом послании, где употреблен этот термин, учение Апостола Иоанна о ζω можно представить в таком виде. Ζω противополагаются ϑνατος ( Ин.5:24, 6:58, 8:51, 11:26 ; 1Ин.3:14, 2:17 ) и πλεια ( Ин.3:16, 6:39, 10:10, 28, 17:3 , cp. ст. 12). Эти противоположные ζω понятия помогают уяснить содержание и смысл ζω. Несомненно, что в отношении к библейскому пониманию термина ϑνατος необходимо твердо держаться и принимать за точку отправления тот факт, что смерть здесь рассматривается как следствие греха, определенное божественным судом ( Быт.2:17 ; Сир.41:2–3 ; Рим.1 :, 6:23; Евр.11:27 ) 553 . Поэтому ϑνατος есть обозначение всех следствий греха, в котором обнимаются все зло и бедствия, произведенные грехом ( Иак.5:20 ; Рим.5:12, 14, 17, 21, 6:16 ). В смерти обнаруживаемся сила и власть греха ( Рим.5:21 ; 1Кор.15:56 ). Отсюда ϑνατος не факт, один раз совершившийся, а состояние человека, подпавшего власти греха и соединенному с этим осуждению и удалению от общения с Богом 554 . Но нельзя упускать из вида и первоначального, обычного значения термина ϑνατος – прекращение, конец земной жизни в противоположность бесконечному существованию. πλεια, по новозаветному употреблению этого термина, обозначает состояние человека, окончательно извращенного, сделавшегося не тем, чем он мог и должен быть, погибшего и потому обреченного на вечное несчастие ( Флп.3:19 ; 1Тим.6:9 ; Деян.8:20 ; 2Пет.2:3, 3:7, 16 ). πλεια противополагаются σωτηρα ( Флп.1:28 ), ζω (Μф.7:13), περιποησις τς ψυχς ( Евр.10:39 ). Ср. υς τς πωλεας ( 2Фес.2:3 ; Ин.17:12 ) 555 . |
| Евангелист Матфей, приводя рассматриваемое место из книги пророка, показывает тем, что такие понятия иудеев о Мессии были ложны, что пророки издревле возвещали о Мессии не таком, какого они ожидали, а о кротком и смиренном. – «Отрок Мой» (Божий, ибо не пророк сам говорит сие, но Бог – чрез пророка, Ис.42:5 ) или раб Бога Иеговы: у пророка Исаии Бог нередко называет будущего Мессию смиренным именем раба Своего ( Ис.52:13 и дал. Ис.53:2 и др.), так как Он, будучи образом Божиим, благоволил Себя умалить, приняв в воплощении вид раба ( Флп.2:7 ) и вполне исполнив волю Отца Своего о спасении рода человеческого ( Ин.17:4 ; Евр.10:9 ). В Новом Завете так называет Иисуса Христа Апостол Петр ( Деян.3:13,26, 4:27,30 ).– «Я избрал» в предвечном совете Своем, избрал, согласно воле и Самого избранного, для совершения великого дела искупления рода человеческого ( Евр.10:5–9 ). – «Возлюбленный» и пр.: ср. прим. к Мф.3:17 .– «Положу дух Мой на Него»: преизобильно излию на Него в Его вочеловечении дары Духа Святого (ср. Ис.11:2, 61:1 ). Сын Божий, единосущный Отцу и Святому Духу, и по человечеству Своему восприял от Отца благодатные дары Святого Духа не в меру, «паче причастник» Своих ( Пс.44:8 ; Ин.3:34 ); Сам Дух Святой сошел на Него, изливая дары Свои во всей полноте их ( Мф.3:16 ; Деян.4:27 ). – «Возвестит народам суд»: суд с подлинника еврейского – правда («пророк обыкновенно правду называет судом» – Злат.), общее – постановления, заповеди, закон ( Пс.21:32, 118:29,30 ). В этом смысле «возвестит суд» (Христос) значит: возвестит закон евангельский, или совокупность истин христианских. – «Народам»: язычникам. Господь и Сам возвещал Евангелие царствия язычникам, когда приходили к Нему и из Идумеи, и из-за Иордана, и из окрестностей Тира и Сидона ( Мк.3:7,8 ), и когда Он Сам путешествовал с проповедью вне Иудеи и Галилеи; но особенно чрез апостолов Его принесено Евангелие царствия по всему миру, возвещено всем народам языческим ( Мф.28:19 ; Рим.10:18 ). Впрочем слово суд можно понимать здесь и в более тесном смысле, именно в смысле того суда Мессии, который предуготовляем был всею деятельностью Мессии ( Ин.3:18,19 ), совершается над всеми, слышащими и знающими проповедь евангельскую, и окончится при кончине мира – в день страшного суда; суд, как праведное воздаяние наград верующим и добродетельным (то же и ниже в Мф.12:20 ). |
| В Священном Писании Нового Завета Царство Небесное – это вечное и непреходящее благо Вечной Жизни. Оно является главной ценностью среди всего обещанного Богом людям, тогда как временные блага поставлены на второй план ибо имеют подчиненное значение ( Мф. 6:19–20 ). Господь Иисус Христос призывает искать прежде Царства Божия и правды Его ( Мф. 6:33 ). Обрести Царство Небесное, чаемое христианами в надежде, – это значит соединиться со Христом в вечной жизни. На Бога возлагает христианин все свои надежды: будь то избавление от смертельной опасности (2 Kop. 1:9–10), спасение наших душ ( 1Тим. 4:10; 5:5 ) или воскресение мертвых ( Деян. 24:15 ). Апостол Павел, обращаясь к римской христианской общине, говорит: Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою ( Рим. 15:13 ), ибо Он есть Бог Живой ( 1Тим. 4:10 ), Который даст нам Жизнь Вечную ( Ин. 3:36 ). В Боге – единство веры и надежды Согласно Священному Писанию Нового Завета, надежда христианина – в Боге, главная цель – обретение Его Царства и Его правды ( Мф. 6:33; 25:34 ). Вера и надежда имеют своим утверждением Того, Кого не видим, но Кто является основанием веры нашей ( Рим. 8:24–25 ). С другой стороны, вера наша в то, на что надеемся, есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр. 11:1 ). Бога имеет христианин объектом своей надежды, которая, по словам апостола Павла, живет в нас от той полноты ощущения любви Божией, которую дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими ( 1Ин. 3:1 ). Обетование, которое Христос даровал нам, есть Жизнь Вечная ( 1Ин. 2:25 ), и поэтому верующие в Него, знающие, что Он Праведник, должны знать, по слову апостола, и то, что всякий творящий правду рожден от Него ( 1Ин. 2:29 ). Таких апостол называет «детьми Божиими», которым еще не все открылось ( 1Ин. 3:2 ), но которые полны уверенности и надежды, когда откроется, быть подобными Ему, потому что увидят Его во всей полноте. Бог в Своем триединстве – вот надежда христианина. Надежда как добродетель, не посвященная, не направленная непосредственно к Богу, имеет только ограниченный моральный характер. Цель же надежды в ее богословском аспекте чрезвычайно трудна и высока, чтобы она могла быть достигнута лишь человеческими силами, без помощи Самого Бога, поэтому надеющийся только на себя отодвигает ее в недосягаемую даль. И Христос призывает отказаться от себя, дабы, идя вслед за Ним, обрести Его, а с Ним – Вечную Жизнь как главную цель надежды. Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее ( Мф. 16:25 ); и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня ( Мф. 10:38 ). В обещанную же Богом Вечную Жизнь, в Царство Небесное, можно войти лишь обретя прежде это Царство внутри себя ( Лк. 17:21 ), что возможно лишь с благодатной помощью Божией. |
| 2. Нашего собственного креста. « Чашу, которую Я пью, будете пить », предсказывает Господь Своим ученикам в дневном евангелии. а) Крест наш — вина греха (Осии 9:9). Но почему он так тяжел? (Иоан. 15:8). Он есть наказание Божье (Исаии 28:7; Иер. 2:13 ). б) Крест — любовь и благодеяние Божье. Многие видят благодетеля только в том, если он снимет с них крест. Для таких слова апостола, сказанные в Послании к Евреям (12:6), кажутся сокровенной истиной (Осии 13:14). Однако Бог посылает нам благодеяния, если возлагает на нас крест (Лук. 15:16–17 ; Исаии 28:19; Гал. 6:14; Рим. 6:6 ). Благо тому, кто знает тайну креста. Мы должны знать более других (Мат. 13:11 ). Многие мудрецы не имеют об этом никакого понятия (Мат. 11:25 ). Крестоносцы, замечайте, как Бог любит вас, и чего вы не понимаете сегодня, то узнаете завтра (Псал. 118:71 ). Узкий и скорбный путь к небу « Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься » (ст.39). По поводу просьбы учеников — дать им первые места в царстве небесном, Иисус Христос указывает им на страдания и крест, как единый истинный путь к славе: « чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься » (Матф. 20:23). Широкий путь ведет к погибели (Мат. 7:13). Бог не хочет ничьей погибели, однако же Он представил нам свободный выбор (Иер. 21:8). Обычный человек охотно идет по широкому пути (Псал. 94:10). Тут встречают большое общество. Но исход — худой (Притч. 16:25). Напротив, узкий путь ведет к жизни (Деян. 14:22). 1. Он по истине узок. а) Потому что наш разум его не замечает. Мы замечаем пути звезд небесных, но о нашем собственном пути к небу мы ничего не знаем (1Кор. 2:14; Мат. 16:17 ). Иисус Христос указывает нам на писание (Иоан. 5:39). б) Потому что должны веровать многому, чего не понимают. Много тайн! Тут соблазняется иудей и еллин (1Кор. 1:23). К тому же, многие ложные учители хотят соблазнить, если возможно, и избранных (Мат. 24:24). в) Потому что мы должны делать многое, что нам не нравится. Отвергнуться себя (Мар. 8:34); распять плоть (Гал. 5:24); не сообразоваться с миром (Рим. 12:2); любить врагов (Мат. 5:44). Кто тут не вздохнет и не скажет, как те ученики, о которых говорится у святого апостола Матфея (12:25)? |
|
|
