Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу.

http://pravenc.ru/text/182233.html

в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

17. Все предки И. Христа умерли, и одни только веровавшие из них живы пред Богом ( Ин.11:25 ). Рожденное от плоти есть плоть (смертно): а рожденное от Духа ( Мф.1:20 ) есть дух (бессмертно). Ин.3:6 . 19. Праведник всячески старается скрыть недостатки ( 2Кор.13:7 ) других, хотя бы они относились с какой-нибудь стороны к его бесчестию, или были только мнимые ( Мф.1:20 ). 20. Ангелы являются праведникам во сне, и на яву ( Лк.1:28 ), и возвещая волю Божию ( Мф.2:13 , Быт.31:11–14 ), разрешают их недоумения и сомнения ( Лк.1:34, 35 сл.), внушаемые сатаной ( Быт.3:1 ). 19–20. Бурю внутрь имея помышлений сомнительных, целомудренный Иосиф смятеся, к тебе зря небрачней, и бракоокрадованную помышлял, непорочная: уведев же твое зачатие от Духа Свята, рече: Аллилуия (Акаф. Пресв. Богор). 21. Хотя будущего никто не знает, кроме единого Бога; но Ангелы открывают человекам и будущее по особенному им откровению Божию ( Мф.18:10 ). 22–23. О рождестве Иисуса Христа от Девы предсказано было в Ветхом Завете ( Ис.7:14 ); сим всякий верующий должен утешаться и утверждаться в вере при событии. Событие пророчества в точности есть доказательство действия Духа Святаго в пророке ( 2Пет.1:21 ); будем почитать св. Божиих пророков, как служителей Слова Божия, говоривших именем Господним ( Иак.5:10 ). 24–25. Кто получил Божие откровение, и уверен в оном ( Деян.5:32, 34, 35 сл.), тот непременно должен поступать, как повелел Господь. Гл. 2. Ст. 1–2. Откровения могут быть подаваемы и язычникам ( Быт.20:3, 6 ); ибо Бог не есть только Бог Иудеев, но и язычников ( Рим.3:29; 10, 20 ). Рождеству Христову предшествовало небесное знамение – явившаяся звезда на востоке, никому прежде неизвестная, и приведшая видевших ее восточных мудрецов к месту рождения Иисуса ( Мф.2:9 ) на поклонение Ему ( Мф.2:11 ). Христианин! если звездам служащие научились звездою кланяться единому истинному Богу ( Мф.2:9–11 ), то кольми паче покланяйся ты, когда смотришь на солнце, луну и звезды. 3–4:8, 12. Злоба и зависть, принимая личину добродетели, старается уловить праведного скрытными сетями, и погубить (ст. 16): но живущий под кровом Всевышнего в тени Всемогущего почивает ( Пс.90:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2772...

Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

Вот все эти 59 случаев: (1) Мф. 12:10 – спросили ; (2) Мф. 16:1 – просили ; (3) Мф. 17:10 – спросили ; (4) Мф. 22:23 – спросили ; (5) Мф. 22:35 – спросил ; (6) Мф. 22:41 – спросил ; (7) Мф. 22:46 – спрашивать ; (8) Мф. 27:11 – спросил ; (9) Мар. 5:9 – спросил ; (10) Мар. 7:5 – спрашивают ; (11) Мар. 7:17 – спросили ; (12) Мар. 8:5 – спросил ; (13) Мар. 8:23 – спросил ; (14) Мар. 8:27 – спрашивал ; (15) Мар. 9:11 – спросили ; (16) Мар. 9:16 – спросил ; (17) Мар. 9:21 – спросил ; (18) Мар. 9:28 – спрашивали ; (19) Мар. 9:32 – спросить ; (20) Мар. 9:33 – спросил ; (21) Мар. 10:2 – спросили ; (22) Мар. 10:10 – спросили ; (23) Мар. 10:17 – спросил ; (24) Мар. 11:29 – спрошу ; (25) Мар. 12:18 – спросили ; (26) Мар. 12:28 – спросил ; (27) Мар. 12:34 – спрашивать ; (28) Мар. 13:3 – спрашивали ; (29) Мар. 14:60 – спросил ; (30) Мар. 14:61 – спросил ; (31) Мар. 15:2 – спросил ; (32) Мар. 15:4 – спросил ; (33) Мар. 15:44 – спросил ; (34) Лук. 2:46 – спрашивающего ; (35) Лук. 3:10 – спрашивал ; (36) Лук. 3:14 – спрашивали ; (37) Лук. 6:9 – спрошу ; (38) Лук. 8:9 – спросили ; (39) Лук. 8:30 – спросил ; (40) Лук. 9:18 – спросил ; (41) Лук. 17:20 – спрошен ; (42) Лук. 18:18 – спросил ; (43) Лук. 18:40 – спросил ; (44) Лук. 20:21 – спросили ; (45) Лук. 20:27 – спросили ; (46) Лук. 20:40 – спрашивать ; (47) Лук. 21:7 – спросили ; (48) Лук. 22:64 – спрашивали ; (49) Лук. 23:3 – спросил ; (50) Лук. 23:6 – спросил ; (51) Лук. 23:9 – предлагал ; (52) Ин. 18:7 – спросил ; (53) Ин. 18:21 – спрашиваешь ; (54) Ин. 18:21 – спроси ; (55) Деян. 1:6 – спрашивали ; (56) Деян. 5:27 – спросил ; (57) Деян. 23:34 – спросил ; (58) Рим. 10:20 – вопрошавшим ; (59) 1Кор. 14:35 – спрашивают . Что касается пункта 51 – предлагал , – то здесь следующая фраза: «Предлагал [πηρτα/эпирота] Ему многие вопросы» ( Лук. 23:9 ). В более буквальном славянском переводе это звучит так: «Вопрошаше же его словесы многими» . Итак, мы видим, что 59 раз в Новом Завете данный глагол употребляется в смысле вопрошения, и вдруг, когда появляется отглагольное существительное, оно почему-то должно принять смысл обещания… Не странно ли?

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/eperotim...

В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следов., период от Воскресения до В. Г.) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа - от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2). В др. местах НЗ говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32-36; 3. 15-16; 4. 10; 5. 30-32; 10. 40-43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17). Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) В. Г. как прославление Сына Божия. В. Г. как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В НЗ имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), к-рое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк 24. 26; Деян 5. 31; Еф 4. 8-10; Флп 2. 6-11; 1 Тим 3. 16; Евр 1. 3, 5; 2. 9; 5. 5; 12. 2; Откр 3. 21; 12. 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Петр 1. 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8. 34; Еф 1. 20; 2. 5-6; Кол 3. 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из ВЗ или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк 12. 35-37; 14. 62). В Откр 3. 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4. 14; 6. 20; 7. 26; 8. 1; 9. 11-12, 24; 10. 12).

http://pravenc.ru/text/155108.html

Во всех 3 городах существовала многочисленная иудейская диаспора ( Philo. Leg. all. 245; см.: Bruce. 1984. P. 4-8; Schürer . 1987. Vol. 3. P. 17-36; Trebilco. 1991; DeMaris. 1994. P. 123-125). Еще в кон. III в. до Р. Х., как сообщает Иосиф Флавий, Антиох III Великий расселил 2 тыс. иудейских семей в Лидии и во Фригии ( Ios. Flav. Antiq. XII 3. 4 (147-153)). В сер. II в. до Р. Х. рим. сенат отправил ряд посланий в М. Азию, содержание к-рых свидетельствует о росте иудейского населения этой области (Ibid. XIV 10. 1-26 (185-267); XVI 6. 1-8 (160-178)). Сохранились даже эпиграфические свидетельства существования иудейской общины (κατοικα) в Иераполе (CIJ. 2. 775), относящиеся к нач. II в. до Р. Х. ( Hemer. 1986. P. 183). О том же свидетельствует попытка римских властей конфисковать золото, собранное иудеями М. Азии в качестве храмового налога в 62 г. до Р. Х. В связи с этими событиями Цицерон в судебной речи 59 г. до Р. Х. в защиту Луция Валерия Флакка сообщает о более чем 8 кг золота, собранного иудеями в качестве налога на храм и задержанного римскими властями в Лаодикии ( Cicero. Flac. 28). По разным оценкам, это предполагает, что по 2 драхмы (полшекеля) заплатили от 7,5 до 14 тыс. мужчин (ср.: Исх 30. 13-16; Неем 10. 32-33; см.: Lightfoot. 1879. P. 20-21; Bruce. The Epistles. 1984. P. 10; Lohse. 1968. S. 37; Trebilco. 1991. P. 13-14; Dunn. 1996. P. 21). Поскольку в это время Лаодикия была наиболее важным городом долины Ликоса, то число указывает на иудейское население не только этого города, но и Колосс с Иераполем. Также возможно, что налог собирался за неск. лет ( Trebilco. 1991. P. 14), но даже в этом случае иудейское население Колосс в ранний период должно было составлять 2-3 тыс. чел. Паломники из Азии и Фригии, пришедшие в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, упомянуты в Деян 2. 9-10. По свидетельству Евсевия Кесарийского, в Иераполе поселился ап. от 70 Филипп с дочерьми ( Euseb. Hist. eccl. III 31. 2-5; см.: Bruce. The Epistles. 1984. P. 16). Христианская община в Колоссах. Адресаты К. П.

http://pravenc.ru/text/1841792.html

1 от призвавшего вас благодатью Христовою. Благодать Бога приходит к нам по Его воле и по Его слову, а не потому, что мы чем-либо ее заслужили (1,15; Рим. 4,4–8; 8,30; 9,11–13 ). 1 есть люди. Вероятно, иудео-христиане из Иерусалима, которые утверждали, что для спасения язычники должны не только поверить в Иисуса Христа, но и совершить обрезание и, таким образом, стать иудеями (2,3–5.12; 6,12.13). Различны отголоски этого мнения бытовали среди ранних христиан из иудеев ( Деян. 15,1; 21,20.21 ; Флп. 3,2.3 ). 1:8–9 Те, кто, помимо веры в Иисуса Христа, выдвигают иные требования для спасения, искажают благовестие и подлежат осуждению Божию. 1 анафема. Означает «отлученный от Бога» ( Рим. 9,3 ). 1 У людей ли я ныне ищу благоволения..? Противники Павла в Галатии нападали не только на Евангелие, но и на его проповедника. Одно из их обвинений состояло в том, будто Павел проповедует Евангелие в усеченной форме, не требуя ни обрезания, ни соблюдения субботы, ни ограничений в пище (4,10; 5,11). 1 не есть человеческое. Павел опровергает обвинения, будто он проявил непокорность апостолам в Иерусалиме, от которых якобы получил свои полномочия. Павел настаивает, что его полномочия от Самого Бога, апостолы же в Иерусалиме лишь подтвердили их. 1 через откровение. См. Деян. 9,3–5; 22,6–10; 26,13–18 ; 1Кор. 15,8 . 1 гнал Церковь Божию. Ранним христианам было известно, что Павел до своего обращения являлся гонителем Церкви ( Деян. 7,58; 8,3; 9,1.2 ). Сам апостол, испытывая стыд за этот период своего прошлого ( 1Кор. 15,9 ), не замалчивал его, а, напротив, рассматривал как свидетельство того, что Божия благодать может преобразить самого закоренелого грешника ( Деян. 22,4.5; 26,9–11 ; 1Кор. 15,10 ; Флп. 3,6 ; 1Тим. 1,13.14 ). 1 неумеренным ревнителем. Павел указывает, что быть иудеем, пусть и ревностным, недостаточно для спасения. Свой собственный опыт апостол приводит как свидетельство того, что ревность по закону не спасает ( Рим. 9,30 10,40; 2Кор. 11,22 ; Флп. 3,4–6 ). 1 от утробы. Павел ассоциирует свое призвание с призванием Иеремии ( Иер. 1,5 ), а возможно, и раба Божия у Исаии (49,1.5), которые, подобно Павлу, призваны были стать провозвестниками Божиими язычникам. Павел осознавал, что его апостольство продолжает линию ветхозаветной пророческой традиции (см. ком. к 1,1).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010