| После пришествия в мир Иисуса Христа в иудействе произошло окончательное разделение на 2 части - избранный «остаток», ставший началом христ. Церкви, и возглавляемую синедрионом национальную общину, к-рая, отвергнув истинного Мессию, утратила тем самым духовный статус богоизбранного народа (ср.: Деян 13. 46). Недосказанность в вопросе о В. ж., присущая ветхозаветному Писанию, обернулась в иудаизме многочисленными заимствованиями из язычества, в частности, из гностической философии и мистики. Так, к рубежу I-II вв. по Р. Х. относятся первые в иудейской лит-ре упоминания об идее реинкарнации. Евр. историк Иосиф Флавий , описывая взгляды фарисеев своего времени, отмечает: «Души, по их мнению, бессмертны; но только души добрых переселяются после их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки» ( Ios. Flav. De bel. II 163; рус. пер. 8. 14). В средневек. период идея переселения душ становится ключевой в Каббале . В Новое время она получает широкое распространение и в др. иудейских течениях и школах: «После смерти тела души возвращаются к своему Источнику и переходят в другие тела, чтобы исправить то, что испортили в прошлом воплощении» ( Гордон Й. Райский сад. М., 1996. С. 26). Однако в отличие от инд. кармической философии реинкарнация в иудаизме не служит средством для окончательного развоплощения и полного слияния с Абсолютом, но вплетена в контекст основного положения иудаизма - представления о вечном царствовании Израиля. Учение о В. ж. в Новом Завете Цель пришествия в мир Сына Божия, как и всего домостроительства нашего спасения, состояла в том, чтобы «всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15). Благовестие Иисуса Христа восполнило ветхозаветную эсхатологию идеалом Царства Небесного, к-рое рассматривается как принципиально иная, духовная реальность (Мф 22. 30; Лк 20. 35), открывающаяся внутри самого человека (Лк 17. 21) как В. ж., т. е. приобщение к Св. Духу, дарованному Церкви (ср.: 1 Ин 1. 2). В. ж.- дар Божий (Рим 6. 23), участие в Его бытии (2 Пет 1. 4), к-рое было потеряно для человечества в первозданном Адаме, произвольно подпавшем под власть смерти, и возвращено в воплотившемся Сыне Божием, победившем смерть Крестом и Воскресением. В воскресшем Христе как в начатке возрождается и воскресает вся тварь: «И как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15. 22). Вопреки недосказанности танатологии ВЗ новозаветное учение о сошествии Христа во ад ясно свидетельствует, что со смертью тел д уши умерших не уничтожаются и не теряют самосознания совершенно, ибо способны были к слышанию проповеди Спасителя и принятию ее (ср.: Мф 12. 40; Деян 2. 27-31; 1 Петр 3. 19; 4. 16; Рим 10. 7; Еф 4. 9). |
| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Псалом был написан в условиях тяжелого кризиса (30). А 1 (2–4) Молитва в крайне бедственном положении Б 1 (6–13) Те, кто нуждается в защите А 2 (14–19) В молитве открывается характер Бога Б 2 (20–30) Те, кто заслуживает воздаяния за свои дела А 3 (31–37) Молитва переходит в славословие Псалом не вызывает прямых ассоциаций с какими–то конкретными событиями в жизни Давида, однако хорошо вписывается в историю его жизни, а потому нет оснований сочинять какой–то новый сценарий. Давид был серьезно озабочен планами ( 1Пар. 28:11–21 ) и финансовым обеспечением строительства Храма ( 1Пар. 29:2–5 ). Богатство вызывает зависть, и, вероятно, в стране было немало людей, которые считали, что поглощенность царя идеей Храма приносит в жертву нужды бедных и другие национальные интересы. Необоснованные обвинения обычно гораздо легче выдвинуть, чем опровергнуть, и часто они носят убийственный характер, что и подразумевается в псалме. Это один из наиболее часто цитируемых в Новом Завете псалмов, особенно часто его упоминает Иисус: ст. 5 ( Ин. 15:25 ); ст. 10 ( Ин. 2:17 ; Рим. 15:3 ); ст. 22 ( Ин. 19:28 ; ср.: Мф. 27:34,48 ); ст. 23 ( Рим. 11:9 ); ст. 26 ( Деян. 1:20 ). Другие стихи псалма (13, 21) тоже прекрасно отражают дикую ненависть врагов, которую испытывал Господь ( Мф. 27:27–31,39–44 ; Мк. 14:50 ). 2–5 Молитва в крайне бедственном положении. Весь ужас положения Давида передается яркими метафорами: «погряз в… болоте» (ср.: Пс. 39:3 ), опустился «во глубину вод» (3). Он так долго не получал ответа на молитву, что «изнемог от вопля» и выплакал глаза (4), в то время как множество его недоброжелателей и врагов несправедливо преследуют его за проступки, которых он не совершал (5). 6–13 Нуждающиеся в защите. Грехи здесь упоминаются в связи с обстоятельствами, которые требовали принесения жертвы повинности ( Лев. 5 ). Тем самым ст. 6 возвращает нас к ситуации, описанной в ст. 5. Когда Господь исследует сердце Давида, Он обнаруживает безумие (т. е. глупость), что он поддается давлению со стороны других, но не находит в нем вины (греха). |
| «Не называйтесь..». т.е. не гордитесь наименованием «учитель» (ср. стих 7), нет оснований для гордости, так как истины Евангелия возвестил Христос; не присваивайте себе учительства незаконно и самовольно (ср. Рим.10:15 ). Стих 9-й . «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах». Фарисеи и книжники любили, чтобы их называли «отцами». Это доставляло им удовольствие и удовлетворяло их честолюбие. Иисус Христос говорит, что никто из учеников Его не должен искать тех почестей, которых требовали и к которым так стремились книжники и фарисеи. В собственном смысле Отец у всех людей – один Бог ( Еф.3:15 ), 300 и Ему одному свойственна та слава и почет, которых так ищут фарисеи (ср. Мал.1:6 ). Ученики Христа не должны искать себе славы среди людьми. В относительном смысле Священное Писание называет отцами плотских родителей ( Мф.10:21, 19:19 ; Мк.9:24 ; Деян.7:2, 19 и др.) и законных пастырей ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 и др.). «Христос не запрещает», – говорит блаженный Феофилакт , – «называться учителями, но запрещает страстно желать этого названия, всеми способами стараться о приобретении его. Ибо учительское достоинство в собственном смысле принадлежит одному Богу. И словами «отцом себе не называйте..». не возбраняет почтения к родителям; ибо желает, чтобы мы почитали родителей, особенно же духовных отцов, но возводит нас этими словами к познанию истинного Отца, т.е. Бога, так как Отец в собственном смысле есть Бог, а плотские родители не суть виновники бытия, а только совершители и слуги (Божии)». 301 Стих 10-й . «Не называйтесь наставниками (καθηγητα), ибо один у вас Наставник ( καθηγητς) – Христос». Единственным руководителем христиан в их духовной жизни, начальником и совершителем веры ( Евр.12:2 ), вождем спасения ( Евр.2:10 ), начальником жизни ( Деян.3:15 ) является Иисус Христос, а апостолы и преемники их – просто служители Его ( 1Кор.4:1, 3:5 ), наставляющие и руководящие от Его имени ( 2Кор.5:20 ). Слово Божие, усвояя Господу наименование καθηγητς – «Учитель» (стих 8), «Наставник» (стих 10), называет поставленных Им пастырей Церкви «γουμνους» (от γομαι – предшествовать, указывать дорогу, управлять) по-русски – «наставниками» ( Евр.13:7, 13:24 ). |
| Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19–20 ) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46 ; Деян. 17:31 , 2Фес. 1:6–8 ). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4. 61:5–9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24–25; 45:22; 66:18–21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел – прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5–6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7–8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1Пет. 2:10 ; Отк. 7:9 ), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1Пет. 2:9 ; Отк. 1:6 ), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10–16; об обращенных язычниках – к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2. 61:10–11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 – 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 – «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22 ), а последняя – как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10 ). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13. 62:1–5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7–16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне – что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б). |
| Из книг «Первых пророков» евр. Библии в НЗ, бесспорно, цитируются, причем именно как богословски авторитетные тексты, 1-3-я Книги Царств (=1-2-я Книги Самуила и 1-я Книга Царей евр. Библии). Ср.: 1 Цар 13. 14 и Деян 13. 22; 2 Цар 7. 14 и 2 Кор 6. 18; 2 Цар 7. 14 и Евр 1. 5; 2 Цар 22. 50 и Рим 15. 9; 3 Цар 19. 10, 14 и Рим 11. 3; 3 Цар 19. 18 и Рим 11. 4. Что касается остальных книг «Первых пророков», то такие сопоставления как 4 Цар 1. 10 с Лк 9. 54 и Откр 11. 5; 20. 9 выглядят весьма натянутыми. Но поскольку «Первые пророки» (т. е. «девтерономическая история») с глубокой древности представляли собой единый корпус, нет оснований сомневаться, что те авторы НЗ, к-рые цитируют 1-3-ю Книги Царств, знали и чтили как Писание весь этот корпус. Из числа книг «Последующих пророков» в НЗ цитируются как Писание Книги прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля и большая часть книг малых пророков. Поскольку библеисты полагают, что корпус книг из 12 малых пророков достаточно рано (не позднее III в. до Р. Х.) оформился как единая книга, можно уверенно сказать, что весь этот корпус был одинаково авторитетным для авторов НЗ. Сложнее обстоит дело с книгами, которые в евр. Библии относятся к 3-му разделу. В НЗ нет ни цитат из них, ни однозначных аллюзий на Книги Ездры, Неемии, Руфь, Песни Песней Соломона, Екклесиаста, Плач Иеремии и Книгу Есфири. Отсутствие этих книг (в особенности 5 «свитков») трудно объяснить случайностью; возможно, корпус книг, к-рые авторы НЗ рассматривали как богословски авторитетные, отличался от масоретского канона. В этой связи следует вспомнить, что Книга Есфири - единственная книга ветхозаветного канона, не найденная в Кумране, что в раввинистической лит-ре содержатся упоминания о сомнениях отдельных раввинов в каноническом достоинстве Книг Екклесиаста, Есфири и Песни Песней Соломона, а также что в нек-рых раннехристианских списках Книга Есфири не включена в число канонических книг. Упоминание «Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11. 50-51; Мф 23. 35) скорее всего отсылает к рассказу об убийстве Захарии, сына Иодая священника, в 2 Пар 24. 20-21. Поскольку в параллельном изложении иудейской истории в Книгах Царей (Царств) такого рассказа нет, его упоминание может считаться доказательством того, что Книги Хроник (Паралипоменон) были известны в той среде, в к-рой создавался НЗ. Правда, в Мф 23. 35 Захария назван не сыном Иодая, а сыном Варахииным (видимо, в результате отождествления с автором библейской Книги прор. Захарии - «Захарией сыном Варахииным»); это может указывать на знакомство не столько с Книгами Паралипоменон, сколько с преданиями, пересказывающими их содержание. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| 2. Нашего собственного креста. « Чашу, которую Я пью, будете пить », предсказывает Господь Своим ученикам в дневном евангелии. а) Крест наш — вина греха (Осии 9:9). Но почему он так тяжел? (Иоан. 15:8). Он есть наказание Божье (Исаии 28:7; Иер. 2:13 ). б) Крест — любовь и благодеяние Божье. Многие видят благодетеля только в том, если он снимет с них крест. Для таких слова апостола, сказанные в Послании к Евреям (12:6), кажутся сокровенной истиной (Осии 13:14). Однако Бог посылает нам благодеяния, если возлагает на нас крест (Лук. 15:16–17 ; Исаии 28:19; Гал. 6:14; Рим. 6:6 ). Благо тому, кто знает тайну креста. Мы должны знать более других (Мат. 13:11 ). Многие мудрецы не имеют об этом никакого понятия (Мат. 11:25 ). Крестоносцы, замечайте, как Бог любит вас, и чего вы не понимаете сегодня, то узнаете завтра (Псал. 118:71 ). Узкий и скорбный путь к небу « Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься » (ст.39). По поводу просьбы учеников — дать им первые места в царстве небесном, Иисус Христос указывает им на страдания и крест, как единый истинный путь к славе: « чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься » (Матф. 20:23). Широкий путь ведет к погибели (Мат. 7:13). Бог не хочет ничьей погибели, однако же Он представил нам свободный выбор (Иер. 21:8). Обычный человек охотно идет по широкому пути (Псал. 94:10). Тут встречают большое общество. Но исход — худой (Притч. 16:25). Напротив, узкий путь ведет к жизни (Деян. 14:22). 1. Он по истине узок. а) Потому что наш разум его не замечает. Мы замечаем пути звезд небесных, но о нашем собственном пути к небу мы ничего не знаем (1Кор. 2:14; Мат. 16:17 ). Иисус Христос указывает нам на писание (Иоан. 5:39). б) Потому что должны веровать многому, чего не понимают. Много тайн! Тут соблазняется иудей и еллин (1Кор. 1:23). К тому же, многие ложные учители хотят соблазнить, если возможно, и избранных (Мат. 24:24). в) Потому что мы должны делать многое, что нам не нравится. Отвергнуться себя (Мар. 8:34); распять плоть (Гал. 5:24); не сообразоваться с миром (Рим. 12:2); любить врагов (Мат. 5:44). Кто тут не вздохнет и не скажет, как те ученики, о которых говорится у святого апостола Матфея (12:25)? |
| Кроме того, в некоторых вероисповедальных формулировках говорится, что Иисус вознесся на небесах и был прославлен. Две таких формулировки уже упоминались, когда речь шла о жизни Иисуса. В 1Тим.3:16 утверждается, что после Воплощения Иисус «вознесся во славе». В Флп.2:6 и далее сказано, что Иисус, смирив Себя как Человек, был превознесен, и что все люди поклонятся Ему ( Флп.2:9–11 ) 357 . Последний отрывок заимствован из Ис.45:23 , где такая слава и честь принадлежат Богу Отцу. Прежде чем перейти к подробному изучению 1Кор.15:3 и далее, подытожим факты, которые сообщаются в разных других вероисповеданиях и имеют отношение к смерти и Воскресению Иисуса. Упоминаются некоторые события из жизни Иисуса; все эти упоминания содержатся в вероисповедальных формулах в Книге Деяний. 6) Иисус родился от семени Давида ( Деян.13:23 ; см. также Рим.1:3 , 2Тим.2:8 ); 7) Его родным городом был Назарет ( Деян.2:22, 4:10, 5:38 ). 8) Проповедь Иоанна предшествовала служению Иисуса ( Деян.10:37, 13:24–25 ), 9) которое началось в Галилее, 10) а впоследствии распространилось на всю Иудею ( Деян.10:37 ). 11) Иисус совершал чудеса ( Деян.2:22, 10:38 ) и 12) исполнил многие ветхозаветные пророчества ( Деян.2:25–31, 3:21–25, 4:11, 10:43, 13:27–37 ). Из вероисповедальной формулы в 1Кор.11:23 и сл. мы узнаём и другие факты. 13) Иисус присутствовал на вечерней трапезе 14) в ночь, когда был предан. 15) Перед началом ужина Он произнес благодарственную молитву. 16) Он разделил между учениками хлеб и вино, 17) представляющие, по Его собственным словам, искупительную жертву за грех , которую Ему надлежало принести. 18) Вскоре Иисус предстал перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ) и 19) засвидетельствовал «доброе исповедание», которое, скорее всего, было ответом на вопрос Пилата: действительно ли Иисус – Царь Иудейский ( 1Тим.6:13 ). 20) Затем Иисус был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 ) 21) за грехи человечества ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ), 22) несмотря на то, что жил Он праведно ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). 23) Он был не просто убит, а распят ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ) 24) в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) 25) руками беззаконников ( Деян.2:23 ). 26) Затем Он был погребен ( Деян.13:29 ). |
|
|
