| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| 4. Наиболее фундаментальной работой по данному вопросу по–прежнему остается: Hamack A Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1924 (новое издание: 1965). 5. Необходимо иметь перед глазами атлас: Van der Meer F, МовгтаппОз. Atlasdel " antiquitechretienne. ParisBruxelles, I960. 6. 1 Clem., 5. Ср.: Рим, 15, 23—28. Представьте себе, какой вопиющей бессмыслицей звучало для римлянина выражение «западные пределы» применительно к Риму, считавшемуся центром, но никак не «пределами» мира. 7. Тацит К. Анналы, XV, 44. 8. См.: Duchesne L. Liber Pontificalis, I, pp. LXXVILXXVIII; HarnackA Mission… pp. 817—832. 9. F. Van der Meer, Cb. Mobrmann. Op. cit., p. 1,4. 10. Тацит К. Анналы, II, 79. 11. CIL, V, 2, 5262. 12. Об аутентичности и важности этого письма Плиния см. ·. Labriolle de P. La Reaction paienne. Paris, 1934, pp. 28—35. 13. Pline, X, 96, 8. 14. О путях сообщения и торговых связях той эпохи см.: Cbarleswortb Μ. P. Les Routes et le Trafic commercial dans l " Empire romain. Paris, 1938, pp. 61—62. 15. Juvenal. Satires, III, 62. 16. CagnatLafay. I, pp. 486,493- 17. CIL, 1,421. См. также: Ibid., I, 25. 18. Деян. 28, 13–14. 19. Strabon. Geographie, 641, XIV, 1, 24. 20. Деян. 19,20–34. 21. Η. Gmtilot. Le Culte de Cybele a Rome et dans l " Empire romain. Paris, 1912, pp. 464—472. 22. Ibid., pp. 485—503 et passim. 23. Откр. 1, 11. 24. Деян. 16,14. 25. ЕшёЬе. Histoire ecclesiastique, IV, 26, 3 (далее: Hist, eccl.). — Структура французского издания труда Евсевия не соответствует изданию на русском языке (Евсевий Пам- фил. Церковная история. М., 1993), поэтому в русском переводе оставлены примечания на французском языке (прим. перев.). 26. Hist, eccl., IV, 26,1. 27. CIL, VII, 190, XIII, 7239. 28. Hist, eccl., V, 16, 7. Точное местоположение Ардавы неизвестно, что свидетельствует о малозначительности этого селения. 29. О монтанизме см.: Labriolle de P. La Crise montaniste. Paris, 1913. 30. О Галлии, помимо классического произведения Жюль- яна (Jullian С. Histoire de la Gaule) см. более новую работу, основанную на источниках: Griffe Ε. La Gaule chretienne a l " epoque romaine. Т. I: Des origines chretienne a la fin du quatrieme siecle. Paris, 1964. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| Рим.1:20 ), выражениях (ργα, κτσματα=у апост. ποιματα, δναμις κα ενργεια=у апостол. δναμις κα ϑειτης; ναλγως ϑεωρεται=у апостола νοομενοι καϑορται; наконец πλιν δ οδ’ατο συγγνωστο=у апост. ες τ εναι ατος ναπολγητους) и в самом расположении мыслей убеждает в справедливости сказанного, вопреки мнению Кэрля 34 , который хочет видеть здесь аналогию с некоторыми каноническими выражениями, разбросанными по разным местам (о возможности познать Бога из природы Деян.14:17 ; Деян.17:27 ; о славе Божией в творении Пс.8:2–4 ; Пс.18:2 ; о величии Божием Ис.40:46 ; об умственном помрачении 1Кор.3:20 ; Еф.4:18 ; 1Кор.1:20 ; о поклонении различным идолам Втор.4:15–18 ). Невозможно, говорит Нич 35 , приписать здесь апостолу полную самостоятельность, несмотря на не несущественное отступление в понимании язычества, так как основу зла апостол полагает в превратном направлении воли, а автор Премудрости, – в недостатке знания ( Рим.1:21 ; ср. Прем.11:16 ). А если, указывает Кэрль ещё на то, что автор Премудрости ничего не говорит об откровении гнева Божия на язычников, между тем, как апостол начинает свою речь возвещением гнева Божия на всякое злое существо, то достаточно обратить внимание на конец предыдущей главы, чтобы убедиться в несправедливости слов Кэрля. Прем.12:20–22 ср. Рим.9:22–24 . Нельзя не видеть следов влияния книги Премудрости на послание к Римлянам в означенном месте; в пользу этого всё говорит. Во-первых, оба указанных места содержат одну мысль, сходствуют в выводах: «если Бог был долготерпеливым к врагам Своим и народа, прежде чем предал их, то тем более, Он полноту Своего величия явит на тех, кои суть сыны Его, – сосуды милости Его». При этом не должно забывать, что точки зрения в указанных местах различные: в книге Премудрости ветхозаветная, почему речь о милосердии направлена лишь по отношению к Израилю; у апостола, – новозаветная и он говорит по отношению ко всем принятым в царство Божие, каковым замечанием, между прочим, достаточно ослабляются замечания Кэрля против сходства рассматриваемых нами мест 36 . |
| 22:37; Деян 13:29) и на то, что исполнителями Его поругания и жестокой казни будут язычники. Последнее важно, так как некоторые комментаторы полагают, будто Лука склонен преуменьшить роль язычников в событиях Страстей. Опираясь на Мк 10:32–34, Лука, однако, опускает упоминание об ужасе учеников и прибавляет сообщение о том, что они не смогли понять слов Иисуса (ср. 9:45 и параллельное место в Мк 9:32). Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного — этот стих стоит на месте опущенного у Луки рассказа о просьбе сыновей Зеведеевых и предвосхищает совершившееся на пути в Эммаус (24:16,25–26). Пророчество Иисуса выражено с полной ясностью, и в нем перечислены даже подробности Страстей — тем не менее Евангелист с особой силой подчеркивает, что ученики не поняли Его слов. Можно думать, что они были таинственным образом удержаны (24:16) от понимания, но скорее причина слепоты в другом: она видна из того, что ответом на пророчество о Страстях оказывается просьба сыновей Зеведеевых (Мк 10:35–45; Мф 20:20–28). Увлеченные мечтами о земном торжестве Спасителя, ученики не хотели и страшились понять Его слова и не видели их связи с ветхозаветными пророчествами. Исцеление слепца в Иерихоне (18:35–43) В изложении событий Лука продолжает следовать за Марком, однако опускает Мк 10:35–45 (просьба сыновей Зеведеевых и слова о цели прихода Сына Человеческого); в качестве параллели к этому отрывку можно рассматривать Лк 22:24–27 и, может быть, также Деян 20:28. По Марку (10:46) исцеление слепца произошло, когда Иисус покидал Иерихон, а не на входе в город, как у Луки. Может быть, Лука хотел с помощью такой композиции подчеркнуть значение иерихонского эпизода с Закхеем, который отсутствует у других синоптиков. Высказывалось также предположение, что Евангелисты использовали слово Иерихон в разных значениях: Марк имеет в виду старый город, расположенный на холме, а Лука — большой новый город, выстроенный Иродом к югу (Иосиф Флавий, Иудейская война 4:459); нет, впрочем, свидетельств, что старый город был по-прежнему населен ко времени евангельских событий. |
| 17 Иными словами, религия Креста принесла миру иное отношение к смерти: ее больше не боятся, как боялись в дохристианской древности. Содержит ли этот текст Исаака ссылку на времена мученичества, когда женщины и дети оказывались перед лицом смерти? Христианское спокойствие перед лицом смерти, согласно Исааку, оказало влияние и на языческий мир: отношение к смерти стало менее драматичным. 18 Ср. Исх.20:4-5. 19 Преп. Исаак проводит различие между идолами как изделиями рук человеческих и теми произведениями культового искусства, которые создавались руками человеческими во славу имени единого Бога. Иными словами, значение имеет не сам факт создания того или иного предмета культа людьми, но то, кому он посвящен. 20 Букв. " Также и здесь - с к Кресту " . 21 Т.е. в ковчеге завета. 22 Эти слова отражают практику древней Церкви, не знавшей специальных молитв на освящение Креста: считалось, что Крест, как только он изготовлен, становится источником освящения людей и местом божественного присутствия. 23 Букв. " немых " . 24 Образ Креста. 25 Ср. Ин.2:19-21. Христологический язык этого и следующего абзацев соответствует традиционной восточно-сирийской терминологии. 26 Деян.26:7. 27 Т.е. если бы христиане поклонялись Кресту как идолу, они были бы наказаны; поклоняясь же ему как знаку присутствия Божия, они понимают истинный смысл почитания Креста. 28 Ср. Исх.25:17; 21-22. 29 Т.е. чем у прочих принадлежностей Скинии. 30 Имеются в виду восточно-сирийские писатели Нарсай и Бабай Великий, у которых встречается подобная интерпретация. 31 Или " Началообраз " (букв. " глава образов " ). 32 Ср. Числ.16:35. 33 Преп. Исаак пользуется греческим термином parresia. 34 Букв. " доверчивости (уверенности) любви " . 35 Вар. " в него " (т.е. Крест). 36 Т.е. Христа как Человека. 37 В этом и следующих абзацах преп. Исаак говорит о том, что в христианской традиции получило название communicatio idiomatum (лат. " взаимообщение свойств " ), т.е. о неотделимости свойств божественной природы в Иисусе от свойств человеческой природы. Говоря об этом, преп. Исаак пользуется традиционным языком своей Церкви, проводя различие между Богом Словом и Человеком Иисусом, однако показывая, насколько тонко это различие, которое вовсе исчезает " в поклонении " : христиане молятся Христу как одновременно Богу и Человеку. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| 3 Поскольку новая эра Сиона начнется с рождения Мессии в Вифлееме, то Михей делает вывод, что Он оставит Израиль, пока не родит имеющая родить (см.: 4:9–10) Мессию. Это пророчество исполнилось примерно через 700 лет через праведных Захария и Елисавету, Симеона и Анну, Иосифа и, прежде всего, Марию ( Лк. 1:52:40 ; ср.: Ис. 7:14 ). Ядро нового царства Сиона, сосредоточенное на Мессии, состоит из оставшихся братьев, связанных с Ним не только кровно и исторически, но и духовно. Они возвратятся (слово, обозначающее обращение) из порабощенности греху и примкнут к сынам Израиля (понятие, имеющее религиозный смысл). Христос собрал избранный остаток и начал царствовать с небесного Сиона: Он ниспослал Святого Духа на братьев, собравшихся в горнице, и они перевернули мир ( Лк. 3:16 ; Деян. 2 ). 4 И станет Он (т. е. Мессия вступит в управление Своим народом и Его царствование будет продолжаться вечно; ср.: Пс. 32:11 ; Ис. 14:24 ) и будет пасти, оберегая Свою паству и удовлетворяя все ее потребности, включая потребность в духовной пище ( Ин. 10 ; Евр. 13:20 ; 1Пет. 5:4 ). Он будет править в силе Господней посредством веры, а не посредством человеческих интриг и лжи (ср.: 5:10–15). Его подданные будут жить безопасно, ибо, сокрушив сатану ( Мф. 12:22–29 ; Рим. 16:20 ), Он раздвинет Свое царство до краев земли (4:3–4; Мф. 28:18–20 ; Ин. 17:2 ). Христос дарует Своим избранным жизнь вечную, и никто не может исторгнуть их из Его руки ( Ин. 10:28 ). 5 Михей полагает, что будущие нападения на царство Мессии будут осуществляться ассирийцами (Ассуром), которые были разбиты в 612 г. до н. э., за несколько столетий до прихода Христа. Пророки не обращали внимания на столетия, отделяющие их от исполнения предсказаний, и видели будущие события как живые сцены, которые разыгрывались у них перед глазами. Кроме того, они описывали будущее в категориях, почерпнутых из своего собственного опыта (см.: 4:1; Ис. 25:10 ; Ам. 9:12 ). Под водительством Мессии сообщество праведников выставит семь (совершенное число) пастырей (защитников) и восемь (т. е. более чем достаточно) князей (в оригинале использовано редкое слово, встречающееся в хрониках Саргона для обозначения военачальников). 6 Они, сопастыри Мессии (ср.: 1Пет. 5:1–4 ), мечем будут пасти землю Ассура, которая символизирует всех врагов Божьего царства, все силы зла, которые выступают против Него под руководством Его главного врага – сатаны ( Еф. 4:7–12; 6:10–18 ). Земля Немврода – это Вавилон ( Быт. 10:8–12 ), Рим и Мекка современного Михею языческого мира. Упоминание Вавилона после Ассирии подтверждает сведения, указанные в надписании книги (1:1). Во времена Михея Вавилон подчинялся Ассирии. Позже, в 612 г. до н. э., Нововавилонская империя уничтожила Ассирию, а в 539 г. до н. э. была уничтожена сама. В свете новозаветного учения меч символизирует Божье слово, явленное Святым Духом. 5:7–9 Остаток будет править народами |
| Кроме того, в некоторых вероисповедальных формулировках говорится, что Иисус вознесся на небесах и был прославлен. Две таких формулировки уже упоминались, когда речь шла о жизни Иисуса. В 1Тим.3:16 утверждается, что после Воплощения Иисус «вознесся во славе». В Флп.2:6 и далее сказано, что Иисус, смирив Себя как Человек, был превознесен, и что все люди поклонятся Ему ( Флп.2:9–11 ) 357 . Последний отрывок заимствован из Ис.45:23 , где такая слава и честь принадлежат Богу Отцу. Прежде чем перейти к подробному изучению 1Кор.15:3 и далее, подытожим факты, которые сообщаются в разных других вероисповеданиях и имеют отношение к смерти и Воскресению Иисуса. Упоминаются некоторые события из жизни Иисуса; все эти упоминания содержатся в вероисповедальных формулах в Книге Деяний. 6) Иисус родился от семени Давида ( Деян.13:23 ; см. также Рим.1:3 , 2Тим.2:8 ); 7) Его родным городом был Назарет ( Деян.2:22, 4:10, 5:38 ). 8) Проповедь Иоанна предшествовала служению Иисуса ( Деян.10:37, 13:24–25 ), 9) которое началось в Галилее, 10) а впоследствии распространилось на всю Иудею ( Деян.10:37 ). 11) Иисус совершал чудеса ( Деян.2:22, 10:38 ) и 12) исполнил многие ветхозаветные пророчества ( Деян.2:25–31, 3:21–25, 4:11, 10:43, 13:27–37 ). Из вероисповедальной формулы в 1Кор.11:23 и сл. мы узнаём и другие факты. 13) Иисус присутствовал на вечерней трапезе 14) в ночь, когда был предан. 15) Перед началом ужина Он произнес благодарственную молитву. 16) Он разделил между учениками хлеб и вино, 17) представляющие, по Его собственным словам, искупительную жертву за грех , которую Ему надлежало принести. 18) Вскоре Иисус предстал перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ) и 19) засвидетельствовал «доброе исповедание», которое, скорее всего, было ответом на вопрос Пилата: действительно ли Иисус – Царь Иудейский ( 1Тим.6:13 ). 20) Затем Иисус был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 ) 21) за грехи человечества ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ), 22) несмотря на то, что жил Он праведно ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). 23) Он был не просто убит, а распят ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ) 24) в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) 25) руками беззаконников ( Деян.2:23 ). 26) Затем Он был погребен ( Деян.13:29 ). |
| В ночь, когда Иисус был предан, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и воздавал благодарение перед едой. После вечери Он дал ученикам хлеб и вино, которые Сам назвал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех ( 1Кор.11:23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ), сделал доброе исповедание, которое, скорее всего, было связано с Его мессианством ( 1Тим.6:13 ). Несмотря на Свою праведность ( 1Пет.3:18 ), Иисус умер за грехи других ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). Он был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 , 1Кор.15:3 ; Флп.2:8 ) посредством распятия ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ); Он умер в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) от рук беззаконников ( Деян.2:23 ). Затем Он был погребен ( Деян.13:29 , 1Кор.15:4 ). Эти события вызвали в учениках сомнение и отчаяние. На третий день после распятия ( Деян.10:40 ) гробница была пуста (что подразумевается в 1Кор.15:4 ); Иисус воскрес из мертвых ( , 2Тим.2:8 ). Он явился многим очевидцам ( Лк.24:34 ; Деян.13:31 , 1Кор.15:4 и сл.) и даже ел с ними ( Деян.10:40–41 ). Двое из них – Иаков ( 1Кор.15:7 ) и Павел ( 1Кор.15:8–9 ) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были свидетелями явлений Христа ( Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39, 41, 13:31 ), и сообщения об этих явлениях появились очень рано ( Деян.10:40–41, 13:31 , 1Кор.15:4–8 ). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и возвышен ( Деян.2:33, 3:21, 5:31 , 1Тим.3:16 ; Флп.2:6 и сл.). Ученики преобразились в результате этого переживания (ср. 1Тим.3:16 ), и Евангелие стало основой их ранней проповеди ( 1Кор.15:1–4 ). Именно воскресший Иисус учил, что нужно проповедовать спасение во имя Его ( ). Воскресение стало главным подтверждением истинности Иисуса и Его учения ( Деян.2:22–24, 36, 3:13–15, 10:42, 13:32–33 ; Рим.1:3–4, 10:9–10 ). Первоначальным местом апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый город, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла церковь , в которой главным днем богослужения стало воскресенье. |
|
|
