| Все это суть такие моменты, исполнение которых, a следовательно и надлежащее выяснение, имело произойти впереди. A потому совершенно достаточно, если Иисус Христос в данном случае выражал, хотя некоторые прикровенные указания на все представленные моменты Его царского служения роду человеческому. О сошествии во ад находят указание в словах Иисуса Христа, что Ему подобает быть в сердце земли, подобно тому, как Иона пророк был во чреве кита три дня и три ночи. О воскресении своем Иисус Христос довольно часто говорил вместе с тем, когда говорил о смерти, и притом сравнение себя Иисусом Христом, в этом случае, с пшеничным зерном, по справедливости, может служить эпиграфом к раскрытию ап. Павлом учения о воскресении Иисуса Христа и значении его по отношению к воскресению наших тел, – в послании к Коринфянам. Равным образом, неоднократно указывал Иисус Христос и на вознесение Свое на небо, говоря, что Он идет туда, где был прежде, как сшедший с небес; что он идет уготовать место для Апостолов, – умолит Отца Своего небесного о ниспослании иного утешителя ( Ин.14:16 ) и всегда будет исполнять прошения верующих и просящих во имя Его ( Ин.14:14 ). Так ясно и определенно Сам Иисус Христос сказал своим современникам о Лице и деле своем! И не сказал только, но и показал себя пред ними Таким, как сказал, и дело Свое совершил ( Ин.17:4, 19:30 ), воочию их! Пророчество о Нем Симеона Богоприимца ( Лк.2:34–35 ), очевидно, начало сбываться. – При виде Его Лица и дела открылись уже от многих сердец помышления; послужил Он своим современникам в знамение пререкаемое; многим во Израили был Он на востание: приобрел более 500 верующих ( 1Кор.15:6 ), но многим, многим – и на падение: явились, заблуждающиеся о Его Лице и деле и с намерением искажавшие то и другое, враги и еретики. Отдел второй Еретики из иудеев и язычников современные Апостолам. – Апостольское учение о Лице и деле Иисуса Христа 1. Еретики современные Апостолам Кроме того, что злобные враги Иисуса Христа, по Его славном воскресении, распустили слух, при помощи подкупленной стражи, будто Он не воскрес, a украден ночью своими учениками ( Мф.28:11–15 ), – еще при жизни Апостолов уже появились, так называемые, еретики (Смотри указание на них: 1Ин.2:19 ; Откр.2:14–15 ; Иуд.1:19 ; 1Тим.6:20 ; Гал.2:4 : Тит.3:10 ; Деян.8:9–10 ). |
| Лука согласуется с Матфеем в изложении трех искушений, но меняет порядок второго и третьего искушения сравнительно с Мф. Большинство комментаторов считает, что в общем для обоих Евангелий источнике исходным был порядок в Мф ввиду следующих соображений: 1) повеление отойди от Меня, сатана более уместно при последнем искушении 28 ; 2) у Луки была причина переместить в конец искушение в Иерусалиме, чтобы избежать двойной смены места действия, которая имеет место у Матфея (пустыня — Иерусалим — пустыня (?)) и чтобы победа Христа над диаволом в Иерусалиме более наглядно предвосхищала Его окончательное торжество; 3) порядок, избранный Лукой, как бы принуждает диавола, дважды пораженного словами Писания, самому прибегать к цитированию Писания при третьем искушении; 4) у Матфея сближаются два искушения, в которых диавол говорит если Ты Сын Божий, что, скорее всего, отражает первоначальный порядок. Глагол означает ‘искушать, испытывать кого-то’. В ВЗ Бог искушал людей, чтобы удостовериться в их вере и послушании (Быт 22:1–19), но также и люди искушали Бога, ибо сомневались в Его благости и силе (Исх 17:2). Такого рода искушения относятся главным образом к 40 годам испытания в пустыне (Втор 8:2; Пс 94:10), которые образуют прототип сорока дням искушения от диавола: (Исх 16:4; Чис 14:22; Втор 8:2; 13:2–3; Пс 94:8–9; 105:14); ср. также сорокадневные посты Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:5,8). И у Марка, и у Луки говорится, что Иисус был искушаем от диавола в продолжении сорока дней, но что три засвидетельствованные искушения пришли к концу срока. В отличие от Мф 4:2, Лука не употребляет здесь глагола nhsmeЪw ‘поститься’, которым вообще он пользуется часто (5:33–35; 18:12; Деян 13:2–3), но говорит ничего не ел в эти дни, следуя, по-видимому, за описанием поста Моисея при получении заповедей: Исх 34:28; Втор 9:9 (хлеба не ел и воды не пил). Первое искушение часто истолковывают в смысле требования демонстративного чуда: если Иисус повторит чудо с манной в пустыне (Исх 16), люди пойдут за Ним; указывают в связи с этим на искушение земным царством после насыщения пяти тысяч (Ин 6:31–32). Но первое искушение происходит в отсутствие зрителей, связывается с голодом самого Иисуса и не включает никаких определенных параллелей с рассказом о манне. Другое объяснение, согласно которому диавол пытается подвергнуть сомнению способность Иисуса совершить чудо и, следовательно, Его Богосыновство, также несостоятельно ввиду того, что ответ Иисуса на первое искушение нисколько не касается этого. Верным истолкованием, очевидно, является то, что диавол искушает Иисуса употребить Его силу как Сына Божиего для собственных целей, а не для послушания Отцу, как если бы Богосыновство давало Ему отдельную независимую власть над миром. Смысл Его ответа искусителю в том, что человеческая жизнь не в первую очередь зависит от материальной пищи — гораздо важнее повиноваться слову Божиему, даже если такое повиновение сопровождается физическим голодом. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Деян. 17:16-34. 831 Здесь имеется в виду город на побережье Киренаики. 832 См. прим. 742. 833 Далее в разных кодексах следуют следующие приписки: в Веронском: “Закончен диалог Сульпиция Севера, массилийского монаха, о жизни блаженного епископа и исповедника Мартина “, во Фризингенском: “Закончен второй диалог о жизни святого Мартина”. 834 О том, что это письмо действительно имело место, мы находим подтверждение в " Диалогах " I (II.9.5). 835 Первого, второго и первой части третьего письма нет в Брешианском кодексе (XIV в.) и в издании Бонония Момбриция. 836 Наверное, имеется в виду один из эпизодов " Жития Мартина " (XIV,12). 837 Мф.27:42. 838 Деян.28:4. 839 Этот эпизод Сульпиций Север трактует не совсем верно. Из текста Деяний видно, что язычники приняли Павла за одного из языческих богов. Ср.: Деян.14:9-11. 840 Мф.14:28-31; Мк.6:45-52; Ин.6:15-21. 841 Речь, безусловно, идет о пророке Ионе. 842 2 Кор.11:16-21. 843 Перед этим предложением в первых печатных изданиях стоят следующие слова: " Сульпиций Север Аврелию диакону [шлет] привет " . 844 Он упоминается в " Житии " (XXIII). 845 Это произошло 11 ноября 397 г. 846 Дан.3:8-97. 847 Имеется в виду апостол Павел. 848 В Веронском кодексе это письмо открывается следующими словами: " Начинается письмо Сульпиция Севера к Бассуле об успении блаженного Мартина, епископа и исповедника " , в Августанском, Фризенгенском и Кведлибургском кодексах: " Начинается письмо Сульпиция Севера к теще своей Бассуле (во Фризенгенском кодексе - Басуле. - А.Д.) о том, как святой Мартин ушел из этого мира " . 849 Ныне г. Тулуза во Франции. 850 Ныне г. Трир в Германии. 851 Город Кондате находился в провинции Лугдунская III, ныне г. Ренн (Франция). 852 В Брешианском кодексе это место звучит несколько иначе: " ...это благо мне, Господи, да будет воля Твоя... " . 853 В Веронском кодексе молитва Мартина начинается словами: " Не Тебе ли я теми весьма краткими словами ясно сказал, что... " и далее по тексту. 854 Так этот фрагмент представлен только в Веронском кодексе. В других кодексах и изданиях есть следующие интерполяции: " И вот с этими словами дух ревностный (так в Августанском, Фризенгенском и Кведлибургском кодексах, " уставший " - в издании Альда (1501 г.) - А.Д.) Божественным промыслом был возвращен на небо, и свидетельствуют нам те, кто присутствовал при этом, что уже бездыханному телу прославленного человека была явлена слава. Лицо его ярким светом засияло, в то время как прочие члены не омрачились ни единым пятнышком. И также в других непостыдных членах выглядел он в некотором смысле словно семилетний мальчик. Кто когда-либо поверит, что во власянице [был] покрытый [ныне] таким [одеянием], кто поверит, что обратился он во прах? Ибо прозрачнее стекла, белее молока, словно уже при будущем воскресении были явлены слава и преображенное естество тела " . 855 |
| Исх.20:4—5; Лев.26:1; Втор.5:8; Пс.96:7). Так как по существу Бог абсолютно духовен, Он и может быть, и должен быть, и есть вездесущ, безграничен, необъятен, невместим (см. 3Цар.8:27; 2Пар.6:18; Ис.66:1; Иер.23:24; Пс.138:7—9; Иов.34:21; Ам.9:2), вечен (см. Втор.32:40; Иер.10:10; Ис.40:28), неизменен (см. Пс.101:26—28). Сверх того, Богу усвояются свойства совершенной святости, совершенного всемогущества, совершенной праведности, совершенной благости; все это свидетельствует о совершенной духовности природы Того, Кто — «Бог духов и всякия плоти» (ср. Чис.16:22; Евр.12:9; Иов.12:10; Зах.12:1). В ветхозаветном Откровении находятся и некоторые, на первый взгляд, антропоморфические представления о Боге. В нем часто упоминается Божие лицо, руки, очи, уста, ноги и другие телесные органы, которым усвояются и соответствующие психофизические функции (см. Быт.4:16; Исх.1:15; Ис.25:11; Иер.3:15; Пс.32:6, 98:5, 43:3—4, 16:6). Но это происходит как оттого, что ветхозаветное Откровение приноравливается к ветхозаветному человеку, недостаточно готовому для постижения Бога как чистой духовности, так и оттого, что люди судят о Боге по аналогии со своим психофизическим строением. При всем том это не реальный, а мнимый антропоморфизм, антропоморфизм слова и выражения, а не идеи и содержания, ибо Бог в Ветхом Завете вообще представляется как Существо, безмерно высшее любого тела и вещества (см. Иов.10:4—5; 1Цар.16:7; Пс.120:4; Ис.40:28), поэтому самым строжайшим образом запрещается изготовление кумиров и видимых Божиих изображений (см. Исх.20:4—5; Втор.5:8). В Новом Завете царствует истина об абсолютной духовности Божия существа. Сам Спаситель ясно и понятно учит: «Бог есть дух» (Πνεμα Θες, Ин.4:24). Опровергая языческие, грубые, чувственные представления о Боге, апостол Павел говорит: «Не должны есмы непщевати подобно быти Божество злату, или сребру, или каменю художне начертану, и смышлению человечу» (Деян.17:29; ср. Ис.40:18—20). А христиан он учит, что Бог есть абсолютная духовность: «Господь же дух есть; а идеже дух Господень, ту свобода» (2Кор.3:17). |
| «Ныне Он явился в бесславии, поношении и поругании, а тогда сядет на престоле славы Своея. И часто упоминает о славе. Так как приближалось тогда время крестной смерти Его, которая считалась поносною казнью, то по сей причине Он возводит ум слушателя к высшему, представляя взору его судилице и всю вселенную пред ним» (Злат.). Мф.25:32–33 . и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. «Все народы»: христиане из всех народов, ибо «об одних только христианах здесь речь» (Евф. 3иг.), что видно как из слов Иисуса Христа осуждаемым и оправдываемым, так и из их ответов. Следовательно, здесь изображается только одна часть всемирного суда – над христианами; другая часть – суд над нехристианами кратко изображается св. Апостолом Павлом ( 1Кор.15:23,6:2 . ср. прим. к Мф.19:28 ). Пред пришествием Христовым будет всеобщее воскресение; оставшиеся же в живых мгновенно изменятся, в сообразность состоянию воскресших ( 1Сол.4:16–17 ; 1Кор.15:25–54 ). – «Овец от козлов»: овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты ( Ин.10:7–14,15:16–27 ; Пс.99:3,73:1 ), а козлы – осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств (ср. Иез.34:17 ). «Наименованиями показывает их внутренние расположения, называя одних козлищами, а других овцами и показывая сим, что первые не приносят никакого плода (ибо от козлов не может быть ни малого плода), а последние приносили обильный плод, ибо овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем бессловесные животные не приносят плода, или приносят оных по своей природе, а люди – по произволу» (Злат., ср. Феофил.). – «По правую сторону, по левую»: правая сторона – место почетное, назначаемое людям особенно близким ( Еккл.10:2 ; Пс.109:1 ; Еф.1:20 ; Деян.2:25–33 ); левая сторона – место менее почетное, здесь – осуждаемых (ср. Иез.10:2 ). Мф.25:34–36 . |
| Следующим аспектом Божьей благости и достохвальности является Его верность. Люди лгут и нарушают данное слово, Бог никогда. Даже в самые тяжкие времена можно сказать «милосердие Его не истощилось, велика верность Твоя!» (Плач 3:22—23, Пс 35:6 ср. Пс 88 особенно Пс 88:2—3,15,25,34,38,50). Даже когда обстоятельства столь безнадежны и запутаны, что вынуждают усомниться в Божьей верности, следует помнить и верить, что Бог сдержит Свои обетования, данные верующим, и настанет день, когда можно будет сказать «Все сбылось ни одно слово не осталось неисполнившимся» (Нав 23:14—15). Бог-Творец «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1:1). Не существовало никакой «протоматерии». Он совершил это простым «да будет». Он захотел, чтобы мир был, и его желание вызвало мир к бытию, и подчинило его такому порядку вещей, при котором мир существует отдельно от Него Самого, но полностью зависит от Его воли. Отец, Сын и Святой Дух вместе участвовали в акте творения (Быт 1:2, Пс 32:6—9, Пс 148:5, Ин 1:1—3, Кол 1:15—16, Евр 1:2, Евр 11:3). Акт творения является для нас тайной, в нем заключено больше, чем мы способны понять. Мы не можем ничего создать, произнеся «да будет», и мы не знаем, как это смог сделать Бог. Сказать, что Он сотворил мир «из ничего», значит признать тайну, но не объяснить ее. В частности, мы не можем осмыслить ни того, каким образом зависимое бытие может быть самостоятельным бытием, ни того, каким образом ангелы и люди в своем зависимом бытии могут оставаться существами, способными свободно принимать решения, за которые они несут моральную ответственность перед своим Создателем. Однако Писание учит нас, что все обстоит именно так. Пространство и время измерения, в которых существует сотворенный порядок вещей, однако Бог находится вне их и, в отличие от нас, нисколько ими не связан. Поскольку мировой порядок не является самосотворенным, он не может и сам себя поддерживать, тогда как Бог совершенно самодостаточен. Стабильность вселенной зависит от постоянной божественной поддержки, без которой всякое создание, включая нас самих, прекратило бы свое существование, поддержание миропорядка это особое служение Божественного Сына (Кол 1:17, Евр 1:3). Как говорил афинянам Павел «Он, будучи Господом неба и земли, не требует служения рук человеческих Сам дая всему жизнь и дыхание и все ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян 17:24—28). |
| Поскольку сегодня многие люди – в том числе и в рядах Движения Веры – сомневаются в том, что Бог правит миром, я хотел бы привлечь внимание читателя хотя бы к некоторым из библейских утверждений, подтверждающих учение о всевластии Бога. Бог властвует над природой. По учению Библии, Бог управляет даже такими, казалось бы, случайными явлениями, как жребий (Пр.16:33). Следовательно, Он обладает полной властью над миром природы повсюду, включая землю. Как говорил Иисус, Бог заботится даже о том, сколько волос растет на нашей голове, и о том, когда оборвется жизнь обыкновенной пташки ( Мф.10:2931 ). Это не просто совершенное знание настоящего, но и залог того, что Бог будет направлять учеников Христа и заботиться о них в будущем (см. Мф.6:34 ). Бог властвует над событиями. Твои братья становятся твоими врагами, пытаются тебя убить и продают наркоторговцам. В конце концов, ты оказываешься в тюрьме по обвинению в попытке изнасилования. Может ли это быть волей Божьей? Библия говорит, что может, и свидетельством тому – история Иосифа ( Быт.45:49; 50:20 ). Бог управляет становлением и падением народов и правителей ( Пс.32:1011 ; Ис.10:515; 14:2427 ; Иер.49:20 ). Павел планировал предстоящие путешествия, но понимал, что Бог может вмешаться в его планы ( Деян.18:21 ; Рим.10:1; 15:32 ). Бог властвует над обстоятельствами, под влиянием которых Его народ страдает ( 1Пет.3:17 ; Быт.50:20 ) или терпит искушения ( Мф.6:13 ; 1Кор.10:13 ). Бог властвует над людьми. Бог властвует не только над природой, историческими событиями и обстоятельствами, но и над отдельными людьми. Он может направлять сердце царя, куда захочет (Пр.21:1). Бог Сам выбирает, кого помиловать, а кого нет (Пр.16:4; Ин.1:13; 6:44 ; Рим.9:624 ; Еф.1:312 ). Он определяет, какие духовные дары мы получаем ( 1Кор.12:11 ; ср. 1Кор.14:1 ). В конечном итоге, именно от Него зависят наши слова и поступки (Пр.16:1:9). Все вышесказанное не лишает на свободы поступать, как нам хочется; Бог не «заставляет» нас делать то, чего бы мы сами не сделали. Не следует считать, что за всем происходящим, в том числе и за добровольными поступками людей, стоит непреодолимая Божья воля. |
| Внешние свидетельства поддерживают это утверждение не только со стороны фактологической (доказательству этого посвященна вся предлагаемая вниманию читателя книга), но и позднейшими свидетельствами как Библейских (Иис. Нав. 8, 31–32; 23, 6 ; 3Цар. 2, 3 ; 4Цар. 14, 6; 23, 25 ; 2Пар. 17, 9; 25, 4 ; Езд. 3, 2 ; Неем. 8, 1; 13, 1 ; Дан. 9, 13 ; Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ; Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 ), так и внебиблейских авторов (Иосиф Флавий, Филон, Евполь, кумраниты, авторы апокрифов, Талмуд, Манефон, ранние Отцы Церкви). По библейским свидетельствам, Тору, как цельную книгу, написанную Моисеем, знали Иисус Навин, Давид, Соломон, Иодай, Амасия, Иосия, Ездра, Неемия, пророки Исайя (5, 24), Осия (8, 12), Амос (2, 4), Иеремия (9, 12–13), Иезекииль (22, 26), Даниил, Малахия (4, 4). То есть не было времени, когда фальсификаторы могли бы поработать, тем паче, что текст Закона был общеизвестен. Последний факт не только ясно вытекает из вышеприведенных (и многих других) мест Библии, но подтвержден археологическим материалом – «Жалоба жнеца» (VII в. до Р.Х.), ссылается на норму Исх. 22, 25 , как доказательство того, что нормы Торы в то время были не декларациями, а действующими юридическими нормами 19 . Также подтверждает действие законов Торы в их ритуальной части находки гранатовых яблок из слоновой кости (сер. VIII в. до Р.Х.) с надписью «принадлежащее дому Иахве, священное, священники» (ср. Исх. 28, 34 ). Две найденные в Иерусалиме серебряные пластины VII до Р.Х. содержат благословение Бога, «сохраняющего завет и милость любящим Его и соблюдающим Его предписания» (ср. Исх. 20:6; 34:6–7 ), также подтверждают это 20 . И об этом же говорят находки золотых пластин VI в. до Р.Х. с текстом благословения из книги Чисел (6, 24–26). Теперь надлежит дать слово и другой стороне. На чем основываются утверждения о том, что у Пятикнижья несколько авторов? Подробно анализировать множество существующих на этот счет гипотез нет ни малейшей возможности. Состояние библейский критики на настоящей момент можно найти в работе И.Р. Тантлевского («Введение в Пятикнижие». М. 2000), где дается и описание истории развития критики, начиная с Порфирия, Цельса и Юлиана Отступника. |
| Имя Иисус есть личное имя, по-еврейски Иешуа, – значит Бог Спаситель или просто Спаситель, имя довольно обыкновенное у иудеев. Здесь в приложении ко Христу оно имеет особенное значение, выражает понятие совершенного Им дела спасения рода человеческого (см. Мф.1:21 ).Нарицательное имя Христос есть собственно греческое и значит помазанный, – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессией, что все равно. «В имени Христа, – по словам св. Иринея, – подразумевается Помазавший и Помазанный, и самое помазание, которым Он помазан. Помазал Отец, помазан же Сын посредством Духа, Который есть помазание, как чрез Исайю говорит Слово: Дух Господень на Мне, потому что Он помазал Меня ( Ис.61:1 ), обозначая и помазующего Отца, и помазанного Сына, и помазание, которое есть Дух». Сына Давидова, Сына Авраамля. Происхождение Иисуса Христа от Давида и Авраама было первым и самым важным в глазах каждого иудея критерием Его мессианского достоинства; при множестве самых поразительных доказательств мессианского достоинства Иисуса Христа во время Его земной жизни, каковы были Его чудеса и Божественное, невольно приводившее каждого в изумление, Его учение, одного сомнения в происхождении Спасителя от Давида достаточно было для того, чтобы на место уже начинавшейся веры в Иисуса как Мессию стало полное неверие ( Ин.7:41–42,52 ). Всякий иудей, как скоро была речь о мессианском достоинстве Иисуса, прежде всего спрашивал: от кого Он происходит? Апостолы в своих устных речах и Писаниях для возбуждения веры в Иисуса как Мессию часто указывали преимущественно на Его происхождение от Давида ( Деян.2:22–30 ; Рим.1:3 ; 2Тим.2:8 ; Откр.22:16 ). И ев. Матфей, если имел целью, как утверждает вся христианская древность, доказать иудеям в своем Евангелии мессианское достоинство Иисуса, мог начать его не иначе как словами: «Иисус – Мессия, Сын Давидов, Сын Авраамов». Сыном Давида и Авраама евангелист называет Иисуса Христа в смысле общем, то есть в смысле потомка, каковым Иисус Христос и был, согласно обетованию Божию ( Быт.12:1 и след.; Быт.22:18 ; Гал.3:17 ; 2Цар.7:12 ; 1Пар.17:11 ; Пс.88:4; 131:11 ; Ис.11:1 и др.). Назвал Иисуса Христа прежде Сыном Давида, вероятно, потому, что обетование последнему было новее, относилось не ко всей нации иудейской, как это было в обетовании Аврааму, и не к одному из двенадцати колен, как это было в обетовании Иуде, но частнее, – относилось к дому Давида, имя которого было Ему усвоено ( Иер.30:9 ; Иез.34:24; 37:24 ). Таким образом, евангелист, назвав Иисуса Христа прежде всего Сыном Давида, хотел этим показать иудеям, что он говорит о том именно Христе, Которого они ожидали, как Сына Давида и Наследника обещанного славного Царства. После этого краткого вступления следует самое родословие. |
|
|
