| Следует ли понимать глагол προγινσκω ст. 29 в обычном смысле «знать наперёд» или же в библейском смысле избрания Богом (хотя само слово редкое и встречается в греч. Библии ещё только в Прем.6:13; 8:8; 18:6 ; Деян.26:5 ; Рим.11:2 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 , но за ним стоит евр. )? Патриотическая экзегеза (начиная с Оригена и, в частности, Пелагий), стремясь избежать вывода о независимом от воли человека предопределении и в согласии с вышерассмотренным отнесением πρϑεσις к человеку, а не Богу, полагала προγινσκω в первом смысле: Бог знает наперёд выбор человека, но не предопределяет, не навязывает ему этот выбор. Такое значение глагола находится в согласии с его употреблением в Деян.26:5 и 2Пет.3:17 . Современные исследователи, однако, единодушны в том, что Бог «предузнал» означает: избрал прежде создания мира (см. «предзнание», «познание» в Быт.18:19 , Исх.33:17 , 1Цар.2:12 , Пс.17:43 , Прит.9:10 , Иер.1:5 , Ос.13:4–5 , Ам.3:2 , кумранские псалмы 1 QH 9:29– 30, Вознесение Моисея 1.14 и др.; «избрание» в 4Цар.19:25 , Ис. 22:11 и др.; ср. Еф.1:4 , 2Тим.1:9 ) 620 . Джон Мюрри так раскрывает библейское значение выражения ος προγνω: «на кого Он положил взгляд (whom he set regard upon)», «кого Он знал от вечности с особой любовью и радостью (whom he knew from eternity with distinguishing affection and delight)»; фактически оно эквивалентно: «кого Он предвозлюбил (whom he foreloved)» 621 . Как на решающий аргумент Шрейнер указывает на контекстуально ближайшее место Рим.11:2 : οκ πσατο ϑες τν λαν ατο ν προγνω «Не отверг Бог народа Своего, который Он предузнал» (КП), где προγνω «предузнал» выступает антонимом πσατο «отверг» 622 . Библейские и позднеиудейские понятия познания и избрания должны были быть хорошо известны адресатам Апостола из евреев, а христианам из язычников, как полагают исследователи, – в частности, из крещальных поучений. Также употребление редкого прилагательного σμμορφος «сообразный» во фразе συμμρφους τς εκνος το υο ατο «сообразных подобию Сына Своего» указывает на преображение, начинающееся в Крещении, где умирает ветхий человек и рождается новый для жизни во Христе, Который Сам есть образ Бога невидимого 623 . |
| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| Иоиль изображает Господа в образе вражеского полководца. Тем не менее, когда пророк приносит от этой устрашающей личности предложение сдаться, возникает впечатление, что это говорит бывший союзник иудеев. Как объясняет Иоиль, стоит только признать власть Господа, и Он явит Себя Богом любящим. Но сначала пророк передает в ст. 12 слова Бога, призывающие к покаянию (ср.: Иер. 3:22; 7:3; 18:11 ; Ам. 5:4–5 ). Это кульминационный пункт, к которому были устремлены собственные призывы Иоиля в гл. 1. Слова обратитесь ко Мне заставляют вспомнить отношения завета, что и отмечает Иоиль в ст. 13 ((Богу вашему; ср.: 2:26–27; 3:17). Народ Божий составляли блудные сыновья и дочери, которым следовало вернуться домой к своему небесному Отцу. Они должны были сделать это ныне, психологически это был самый подходящий момент. Предупреждение о безотлагательности характерно для ветхозаветных призывов к покаянию ( Нав. 24:14 ; Иер. 26:13 ; ср.: Деян. 17:30 ; 2Кор. 6:2 ) и перешло в евангельские проповеди и гимны. Вера всегда принимает какие–то внешние религиозные формы. В данном случае абсолютная преданность воли (сердца) – качество, которое выдвигалось на первый план во Второзаконии (напр.: Втор. 11:13 ) – должна была выразиться в традиционном ритуале всенародного плача. Пророческие призывы к плачу, рыданию и посту в 1:5,13 и 14 соединяются здесь в повелении свыше. 13–17 Иоиль снабжает послание Бога пояснительным комментарием. Этому есть аналогия в Пс. 84:9–14 , где слово «мир» (salom), сказанное Богом в ответ на всенародный плач, подробно истолковывается храмовым пророком. Прежде всего, Иоиль подчеркивает необходимость искреннего покаяния, призывая к единству веры и ее внешних форм проявления. В древнем Израиле люди не отличались особой сдержанностью в проявлении чувств, благодаря чему несомненно получали психологическое облегчение, трудно достижимое в менее экстровертных культурах. Однако не исключалась вероятность, что за бурным проявлением чувств скрывалось относительное равнодушие. Обычай рвать на себе одежды был характерным для данной культуры элементом поведения в условиях кризиса (ср.: 4Цар. 19:1 ), что в наши дни сохранилось в виде обыкновения евреев на похоронах надрывать лацкан пиджака. Следовало же раздирать сердца, раскаяние Израиля не могло быть поверхностным. Оборот с противопоставлением – а не – используется здесь в том же смысле, что и в Ос. 6:6 и 1Ин. 3:18 . Иоиль не останавливается, чтобы проанализировать человеческие грехи. «В критической ситуации его волнует средство спасения, а не диагноз» (Хаббард). При обращении к Господу иудеи были обязаны «испытать и исследовать пути свои» (Пл. 3:40). |
| 13:1). Так должно думать и вообще относительно всякого беззакония а более всего относительно нечистоты плотского греха, ибо всякий, кто сводит дружбу с беззаконником, научается от него беззаконию его и оскверняет жизнь свою, как очерняется всякий прикасающийся к смоле. И действительно, смоле подобна злая жизнь злых людей, а также и дружеское с ними общение: как смола черна и липка, легко пристающая ко всякой вещи, а когда зажжется огнем, то испускает от себя смрадный дым, и пламень ее с трудом может быть погашен, точно так же и скверные дела беззаконников черны, неблагообразны пред Богом и людьми, но потемнены подобно мурину. Говорит к таковым Бог в пророчестве Амосовом: «Не якоже ли сынове муринстии будете вы Мне, сынове Израилевы?» (Ам. 9:7). Когда, говорит, вы развратитесь, не такими ли пред очами Моими вы будете, как темнообразные мурины-эфиопы? Ибо всякий творящий злое есть черный мурин, так как ненавидит свет и не приходит к свету, дабы не обличались дела его, так как они лукавы (Ин. 3:20). Обращающемуся с таковыми темными и смолою скверных дел очерненными муринами невозможно самому не очерниться, ибо прилипчиво злое, легко пристающее к человеку, который по природе своей склонен более ко злу, чем к добру, по написанному: «Прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт. 8:21). Когда человек приобщается к злым, он начинает развращаться и как смола возжигается греховным огнем, и тотчас как злосмрадным дымом начинает воскуряться соблазнами, злословием, бесчестием; всюду подобно дыму разойдется слух злого его дела, и все начнут им гнушаться, считая его достойным посмеяния и поношения за злые его деяния. Когда же развратившийся свыкнется со скверными делами, то ему уже трудно исправиться, как и пламень горящей смолы не скоро может быть погашен. Поэтому-то и увещевает Бог: «Изыдите от среды их и отлучитеся,... и нечистоте их не прикасайтеся, и Аз прииму вы и буду вам во Отца» (2 Кор. 6:17—18). А святой апостол Петр молит, говоря: «Спаситеся от рода сего строптиваго» (Деян. |
| Второй причиной уверенной надежды на будущее является непрестанная Божья работа ради любящих Бога, которым все содействует ко благу (28). Все, с чем мы соприкасаемся в жизни, находится в пределах провиденциальной заботы нашего Отца, и в этом действительно кроется причина радости и незыблемая основа надежды. Однако благо, которое Бог производит для нас, мы должны воспринимать с Его точки зрения, а не со своей. Бог знает, что для нас величайшее благо – познавать Его и всегда наслаждаться Его присутствием. Следовательно, стремясь к этому окончательному «благу», Он может допустить нашу бедность, скорбь и нездоровье. И мы радуемся не от осознания того, что нам никогда не придется с этим столкнуться (ибо столкнуться с этим как раз придется, 17), а от того, что, каким бы тяжелым все это ни было, любящий нас Отец стремится, чтобы мы, как христиане, стали еще сильнее. Тех, ради кого Бог совершает эту работу, Павел называет как с человеческой точки зрения (любящими Бога), так и с Божественной (призванными по Его изволению) (28). Божий «призыв» – это не просто приглашение принять Евангелие, а деятельное призвание установить связь с Ним Самим (см., напр.: 4:17; 9:12,24). Этот призыв совершается в соответствии в Божьим замыслом, который в конечном счете сводится к тому, чтобы сделать нас подобными образу Сына Своего (29). Каждого из нас Бог приводит к этой цели, проводя через ряд действий, совершенных ради нас. Во–первых, Он «предузнает» нас. Некоторые ученые считают, что глагол proginosko («предузнавать») в данном случае означает то, что он нередко означает в греческой литературе – «знать о чем–либо заранее». Однако Павел говорит, что Бог предузнает именно нас, христиан, и это предполагает более лично понятое «знание», которое иногда встречается в Ветхом Завете: избрание для непосредственного общения (напр.: Быт. 18:19 ; Иер. 1:5 ; Ам. 3:2 ). По всей вероятности, именно такое значение имеется в виду и в других местах Нового Завета (11:2; Деян. 2:23 ; 1Пет. 1:2,20 ). Божье «предузнание», Его решение «прежде создания мира» ( Еф. 1:4 ) избрать нас для спасения приводит к тому, что Он «предопределяет» нас, предназначает для конкретной судьбы. Она заключается в том, что мы уподобляемся Христу – окончательное событие, которое Бог совершает, «призывая» (см.: ст. 28б), «оправдывая» (см.: 3:21 – 4:25) и «прославляя» нас. Примечательно, что, как и другие в ст. 30, этот последний глагол («прославил») употреблен в прошедшем времени и говорит о том, что, хотя обретение славы наступит в будущем, Бог уже предопределил, что мы ее обретем. 8:31–39 Прославление уверенности верующего |
| С тех пор они начинали свою бедную, скитальческую жизнь, и без постоянного пристанища ходили с небесной проповедью из города в город, из веси в весь. Слышите слово Господне (3 Цар. 22:19; Ис. 1:10; Иез. 13:2), взывали они, являясь повсюду в качестве посланников Божьих, и это слово изрекалось ими в царских чертогах (Исх. 38:1-4; 2 Цар. 12:7) и в доме ремесленника (Иер. 17, 1 — 4), во дворе храма, в присутствии многочисленных слушателей (Иер. 26:2-8), и среди домашней беседы (3 Цар. 13:20; 4 Цар. 6:32), или в темничном заключении (Иер. 33:1). О самих себе и своих телесных потребностях они как бы вовсе забывали в это время и их нестяжательность столько была известна, что даже цари не решались предлагать им богатых даров: не таланты серебра или золота, но несколько хлебов и сосуд мёда послал однажды Иеровоам, царь Израильский, пророку Ахии (3 Цар. 14:3). Никогда не потворствовали они царям или народу, желавшему слышать из уст пророческих только лесть человеческую (Ис. 30:9-10); напротив, беспрестанно проповедовали слово Божье всем и каждому, сколько бы ни казалось оно горьким и тяжким для слушающих. Напрасно развращённые современники говорили им: не прорицайте, не поведайте нам, не глаголите (Ам. 2:12; 7, 12 и 13; Ис. 30:10); напрасно преследовали их угрозами, упрёками, злоумышлениями (Иер. 11:21; 5, 13; 20, 10; 26, 8), заключали в темницы (3 Цар. 22:6-27) и подвергали различным страданиям (Иер. 20:2; 26, 20—23): ничто не могло заградить уста рабам Божьим, творившим волю небесного Владыки, и многие из них запечатлели верность своему призванию своей кровью (Матф:23, 30 и 31; Деян. 7:52). § 75. Чудеса Пророков I. Господь Бог благоволил облекать этих посланников своих, в свидетельство о их небесном посольстве, многоразличными знамениями и чудесами. Более всех других известны в этом отношении: а) Иисус Навин, который остановил воды Иордана и по дну его провёл Израильтян, разрушил, звуком труб и всенародными восклицаниями, стены Иерихона, остановил солнце и луну во время войны с Хананеями; |
| Stud. u. Krit. 1903, I, 44; Möller Messian. Erwart, 23). 217 Как допускают Wellhausen, Skizzen, V, 94; Smend, Lehrbuch, 200–201; Nowack, толкование к Амосу 9, 11 и др., которые на этом «противоречии» основывают неподлинность данного места. Между тем противоречие здесь было бы лишь в том случае, если бы день суда совершенно исключал собою мысль о дне милости или обратно, – чего на основании всего содержания проповеди пр. Ам. доказать невозможно. 221 Hengstenberg, Christologie, I, 447–448; Keill 235. Суффиксы данного стиха в pirezejhen, жен. р. м. ч.; «развалины их в м. р. ед. ч. «проломы его " и в м. р. ед. ч. «устрою ее» Hengst, распределяет так: первый относит к обоим царствам, второй к Давиду, третий к скинии (Срв. Юнгеров, 194; Möller, 43–44). 223 Думается, что надо в данном случае предпочесть текст LXX: а) им пользовался св. ап. Иаков в речи на апостольском соборе ( Деян. 15:15–17 ). Ссылкою на рассматриваемое пророчество св. апостол объяснил, что принятие в церковь уверовавших из язычников без обрезания (ст. 14) есть исполнение давно предреченной воли Божией. Этой мысли вполне отвечает содержание проповеди пр. Амоса, поскольку она касается язычников: пророк говорит, как известно, вполне ясно о промыслительном отношении Иеговы к языческим народам, и пониманием данного места в смысле перевода LXX: «взыщут Господа остальные люди» и т. д., устанавливается в речи пророка лишь правильное соответствие между судом и милостью для израильского народа и судом и милостью Божией для народов языческих. Как первому после тяжких угроз наказанием изречено обетование счастливой жизни, так и вторым пророк предсказывает будущее участие в мессианском царстве после угроз на них (в начале книги). б) Обещание подчинения «остатка Едома» не заключало бы в себе никакого действительного блага для будущего Израиля, ради чего стоило бы говорить о нем (остатке). Сверх того в) чтение LXX в данном месте параллельно с чтением (особенно по греч. тексту) Ам. 5:4–6 : ζητσατ Με – срв. ζητσωσν Με – Ам. 9:12 (Происхождение разногласия между евр. |
| 37 Ам.5:25–27 . Моисей нигде не упоминает о служении евреев в пустыни Ремфану и Молоху; посему, никоторые переводят сие место так «вы приносили Мне заколения и жертвы в пустыни в продолжение сорока лет; но теперь вы восприясте скинию Молохову... сего ради преселю вы далее Дамаска». Но такой перевод 1) не согласен с еврейским словосочинением; ибо в подлиннике употреблена речь вопросительная; 2) исторически нельзя подтвердить существование в царстве израильском служения Молоху и Ремфану во времена Пророка Амоса; 3) Первомученик Стефан упрекает в идолослужении не современников Амоса, но современников Моисея ( Деян.7:42 ). Моисей во многих местах Пятокнижия ясно дает заметить, что народ не строго соблюдал полученный на Синае закон. Так, он упрекает их в том, что в пустыни они приносили жертвы, кому где было угодно ( Втор.12:8 ), тогда как был уже закон приносить жертвы только в Скинии ( Лев.17:5 ). В другом мест он ясно упрекает евреев в идолопоклонстве ( Лев.17:7 ). В том же преступлении упрекает современников Моисея и Пророк Иезекииль ( Иез.20:6–8 и дал). Моисей не излагает подробно преступлений евреев, вышедших из Египта, как поколения уже осужденного Богом; и вообще, по удалении евреев от Синая лишь немногие события замечены в сказании Моисея. Еврейское слово Kijun LXX заменили словом Ремфан, более известным. Ремфан, или Рефан на коптском языке означает планету Сатурн. Идолопоклонство евреев, как объясняет св. Первомученик Стефан, состояло в поклонении звездам: предаде их служити воем небесным ( Деян.7:42 ). Моисей, может быть, имея в виду этот род идолопоклонства, предостерегает от него новое поколение евреев ( Втор.4:19 ). – Под словом скиния разумеют небольшой походный храм (νας), в котором египтяне носили с собою во время путешествия изображения богов. См. Letronne, recucil. des inscriptions de I’Egypte. T. I. p. 306. 40 Основываясь на нынешнем еврейском чтении, некоторые думают, что пророчество сие исполнилось при Иоанне Гиркане (Flav. 13, 9, 1), который заставил идумеев принять обрезание: но такое объяснение несправедливо. Ибо 1, Гиркан посредством обрезания присоединил к Иудейской религии одних только идумеев, но не все народы, как сказано в пророчестве; 2, присоединил по своему произволу и насилием, тогда как у Пророка сказано, что Господь сам сотворить сие ( Ам.9:12 ); 3, принятие идумеев и всех язычников в царство Божие должно совершиться, как предвозвещает Пророк, по восстановлении падшей скинии Давидовой; следовательно, при царе из потомства Давидова. |
| Можно также видеть указание на будущее распространение Христовой Церкви по всему миру и в различных наименованиях и образах, под какими она представляется в учении Иисуса Христа и Апостолов, когда напр. она сравнивается с ветвистым древом, которое больше всех произрастений ( Мф.13:32 ), или с закваской, заквашивающею все смешение ( Мф.13:33 ) и под.; также когда называется царством небесным ( Мф.13:24. 47 ), великим домом ( 2Тим.2:20 ), полнотою ( Еф.1:23 ), единением всего ( Еф.2:12 . Слд 3:6. Кол.1:19 . слд.), а Апостолы, как вселенские учители, солью земли ( Мф.5:13 ), и светом мира ( Мф.5:14 .). Распространение Христовой Церкви по всему миру предзнаменовано было дарованием Апостолам разных языков ( Деян.2:2 . слд.) 311 , откровением Ап. Петру плащаницы, наполненной разными нечистыми животными, которые повелевалось ему есть ( Деян.10:10 ) слд. 312 . в) Сие свойство Церкви многократно и в различных видах предрекаемо было в Ветхом Завете, так напр. в обетовании о распространении благословенного потомства Авраамова по всем странам мира и о благословении, чрез одного из потомков его, всех народов ( Быт.22:17. 28:14 ); также в пророчествах о величии царства Мессии, объемлющего все народи и распространяющегося до пределов мира ( Быт.26:4. 49:10 . Втор.32:43 . (Сл. Рим.15:10 ) Пс.2:7–8. 71:8–11. 109:6 . Ис.2:2–3. 9:6–7. 11:10. 42:4. 6–7. 49:6. 55:4–5 . (сл. Деян.13:34 ); 60:1. слд. Мих.4:1 . слд. 5:3. Ам.9:12 . Зах.9:10 . Мал.1:11 . Дан.7:27 ). г) Отцы Церкви часто упоминают о распространении Христовой Церкви по всей вселенной. Св. Ириней, приступая к изложению Веры, говорит: Церковь , по всей вселенной до пределов земли рассеянная, приняла от Апостолов и их учеников сию Веру 313 . Св. Киприан: « Церковь Господня, изобилуя светом, по всему миру распространяет свои лучи. Но один свет, который везде разливается, и единство тела не терпит разделения» 314 . Кирилл Иерусалимский : «( Церковь ) называется вселенскою (Καθολικ), потому что она находится по всей вселенной, от пределов земли до пределов» 315 . |
| 1) дети одного отца, но не одной матери – в таком смысле все сыновья Иакова назывались братьями Иосифа ( Быт.42:3–4,6 ), хотя десять из них не были сыновьями его матери Рахили. 2) дяди и племянники. Так, Лот назван братом Авраама, а Иаков – братом Лавана ( Быт.13:8; 29:12 ) 218 , хотя на самом деле первые были племянниками вторым. 3) двоюродные братья (см. 1Пар.23:22 ); 4) различные родственники (см. 1Пар.1:5 ; 4Цар.10:13–14 ); 5) друзья и союзники ( 2Цар.1:26 ; 3Цар.9:13; 20:32 ; Ам.1:9 ); 6) единоплеменники ( Иер.34:9 ; Нем.4:14; 5:1,5,7–8,10,14; Тов.5:11,13 ; Деян.1:16; 7:26; 13:15,38; 28:17,21 ; Рим.9:3 ); 7) близкие к иудеям народы (Вт.23:7). Итак, из чтения Евангелия никак нельзя заключить, а только предположить, что братья Христа могли быть детьми Марии (да и то, это предположение, как было замечено, отпадает, если читать Евангелие внимательно – см. 57–58). Причём немаловажным обстоятельством в данном случае является тот факт, что в Евангелии нигде братья и сёстры Христа не называются детьми Марии . Поэтому, настаивать на том, что братья Христа были непременно детьми Девы Марии на том лишь основании, что они называются Его братьями – совершенно невозможно. Но если в Евангелии не сказано точно о том, были ли братья Христа детьми Девы Марии, то ветхозаветные пророчества и голос древней Церкви с ясностью говорят нам – в чём выше мы имели возможность убедиться – о том, что Христос был единственным Сыном у Своей Матери, и что Она навсегда пребыла девственной. Из этого православные богословы делают вывод, что братья и сестры Христа были Ему либо названными (сводными) братьями и сестрами по Иосифу (от его первого брака, ибо он был вдовец, когда обручился с Марией), либо троюродными 219 по Марии, либо другими близкими родственниками, но ни в коем случае не детьми Девы Марии. И вывод этот никак не противоречит Евангелию. О том, кем именно были братья и сёстры Христа, в православном Богословии есть разные предположения, имеющие право на существование, поскольку, по всей видимости, среди братьев Христа были и дети Иосифа, и другие Его родственники. Но это не так существенно. Догматически весьма важно именно то, что Христос был единственным Сыном Марии, и что Дева навсегда пребыла девой! |
|
|
