| Велик был Давид как царь, но его величие было только тенью или образом царственной высоты его потомка по плоти, Христа Сына Божия, Который поэтому и называется у пророков Давидом, как осуществитель и первообраз царственных совершенств ( Ос. 3:5 ; Иер. 30:9 ; Иез. 34:24, 37:24 и д.), предизображенных в ограниченной мере Его царственным праотцем. Равным образом и победы человека от Израиля (Давида и других царей) над Моавитянами и Идумеями были только предызображением торжества над язычеством вообще. В смысле победы Евангелия над язычниками вообще Ал Иаков приводит пророчество Амоса о восстановлении падшего дома Давидова и о покорении ему Идумеев и всех народов ( Деян. 10:16–17 ; Ам. 9:11–12 ). Долго враждовали Идумеи против Израильтян, но наконец должны были окончательно войти в состав владений Израильских. Продолжительна была борьба язычества с христианством в первые века, но наконец кончилась же, по крайней мере в пределах Римской империи, торжеством Евангелия; придет время, когда язычество окончательно падет пред Евангелием. – Наименование виновника торжества над языческими народами – Звездою, как нельзя более также идет ко Христу. Такое наименование соответствует не только царственной Его власти над всем миром и в особенности над царством верующих в Него или Церковью , но также достоинству Его как Сына Божия, Который есть Сияние славы Отчей ( Евр. 1:3 ), как просветителя людей, Света всему миру, как Сам Он Себя называет ( Ин. 8:12 ). Он же называет себя, в видении Иоанну, звездою утреннею и денницею ( Апок. 22:16 ), как разгонитель тмы лжи и всякого греха. – Пророчество Валаама о звезде от Иакова относили ко Христу не только древние христианские писатели ( Иустин мученик в «Разговоре с Трифоном», блаж. Феодорит в Толк. на кн. Числ), но также древние Иудеи. Так Онкелос слова пророчества воссияет звезда от Иакова и восстанет человек от Исраиля, излагает так «когда восстанет царь от Иакова и помажется Мессия» Если звезда от Иакова и человек от Израиля есть, как мы видели, Господь наш Иисус Христос , воссиявший от утробы Девы Марии, потомок Иакова, то всякому понятно, почему на праздник Рождества Христова читается паримия содержащая пророчество, которое исполнилось в празднуемом событии. |
| С понятием Дня Господня связана ветхозаветная эсхатология (Ис 2. 12; Ам 5. 18). Пророки говорят о нем как о последнем дне (Ис 2. 2; Дан 11. 40; 12. 4), дне окончательного суда над людьми (Дан 12. 1; Иоиль 3. 1-16), после чего настанут новые отношения человека с Богом (Ис 11. 1-9; Ос 2. 18-23; Иоиль 3. 17-21). Бог, т. о., направляет к одной цели и космическое В., и человеческую историю (историческое В.). Представление о продолжительности Дня Господня в тысячу лет (Пс 89. 5) лежит в основании иудейского и христ. хилиазма . Скорее как исключение для ВЗ в кн. Екклесиаст заостряется внимание на циклическом временном порядке («что было, то и будет» - Еккл 1. 9), его бесцельности («все суета!» - Еккл 1. 2) и случайности («не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех...» - Еккл 9. 11). II. Тексты НЗ также не предоставляют к.-л. отвлеченных теоретических рассуждений о В. В разных контекстах греч. слова χρνος, καιρς обозначают гл. обр. промежуток В. (Мк 2. 19; Лк 18. 4; Деян 1. 21; Рим 7. 1; 1 Кор 7. 39 и мн. др.) или срок (Мф 2. 7; 21. 34, 41; 26. 18; Мк 1. 15; Лк 4. 13; Деян 1. 7 и др.), употребляются в риторическом смысле (Евр 11. 32). В НЗ находят подтверждение и развитие положения о том, что: 1) В. есть творение Божие, Бог Творец трансцендентен по отношению ко В. Если для человеческого восприятия Божии обетования разворачиваются во В.: «по долгом времени» (Мф 25. 19) или через «малое время» (Откр 6. 11), то для Бога нет течения В., у Него «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр 3. 8). Промысел Божий не зависит от В. и свершается неукоснительно: «...грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10. 37; ср.: Авв 2. 3); 2) В. целенаправленно и является неотъемлемой составляющей Божия Промысла о спасении человека. В Воплощении предвечный трансцендентный Бог непостижимо, но реально входит в человеческую историю. Богочеловек полностью участвует в человеческом опыте В.: Иисус Христос родился «во дни царя Ирода» (Мф 2. 1; ср.: Лк 1. |
| Как показало предыдущее слово, что непозволительное и проклятое [это дело] — надеяться на человека, и это также распространяется и на того, кто надеется на собственную силу. Посему первый — Моисей — возвещает, говоря: Вонми себе… да не речеши в сердцы своем: крепость моя и сила руки моея сотвори мне силу великую сию, и помянеши Господа Бога твоего, яко Той даде тебе крепость (Втор. 8:11, 17-18). Так же и пророк Амос говорит: крепкий не удержит крепости своея, храбрый не спасет души своея (Ам. 2:14). И Анна, мать пророка Самуила, говорила: Да не хвалится сильный силою своею… яко не в крепости силен муж… лук сильных изнеможе, и немоществующии препоясашася силою (1 Цар. 2:2, 9, 3). И в Притчах: Конь уготовляется на день брани: от Господа же помощь (Притч. 21:31). И Псалмопевец: Не в силе костей восхощет, ниже в лыстех мужеских благоволит (Пс. 146:10); Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Но лож конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется (Пс. 32:16-17); Не на лук бо мой уповаю, и меч мой не спасет мене (Пс. 43:7), но Ты, Господи, спаси меня от стужающих мне и ненавидящих меня посрами (Пс. 43:8), ибо Ты еси един избавляяй нища из руки крепльших его, и нища, и убога от расхищающих его (Пс. 34:10). Ибо мы в Тебе живем и движемся и существуем (Деян. 17:28), и сила и здоровье наше — от Тебя, и волос головы нашей не пропадет без Тебя (Лк. 21:18) — Творца и Отца нашего. Посему, научаясь из Божественного Писания, вовсе да не будем дерзать надеяться или много думать о силе или здоровье тела нашего, чтобы мы на себе не понесли проклятия от Утверждающего плоть мышцею Своею. Ибо много есть таких, которые хвалятся и говорят: «Руки мои кормят меня и других, и, имея руки свои, могу я жить». Таковые — поистине суемудрые [Col. 1740] и суесловные, забывающие сотворившего их Бога, дающего здравие и пищу всякой плоти, и надеющиеся на силу свою. Гордостью болеет удаляющий себя от Бога и свои успехи приписывающий собственной силе. Как тот, кто ходит по паутине, падет и низвергнется вниз, так и полагающиеся на собственную силу [падут]. Ибо они не услышали, хотя бы как Иов говорит: Аще и руку мою положив на уста мои лобзах, и сие ми убо в беззаконие превелие да вменится, яко солгах пред Богом Вышним (Иов. 31:27-28). Так же и у Екклесиаста, ибо тот говорит: |
| 4Q174 frag. 1-3, col. I, строка 12 снова отсылает читателя к Ам 9:11: «Как написано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Это [относится к] скинии Давидовой падшей, которая возвысится для спасения Израиля» . Нельзя не заметить, что интерпретация носит мессианский характер. В Новом Завете Единственная новозаветная книга, содержащая прямые цитаты из Амоса – Деяния Апостолов. Этих цитат две, первая – в речи Стефана, вторая – в речи Иакова на Иерусалимском соборе. Первомученик Стефан и глава иерусалимской общины Иаков обращаются к тем же самым текстам, что и кумраниты. Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: «Дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян 7:42-43). Несколько модифицируя пророческий текст, Стефан использует слова Амоса (Ам 5:25-27) для обличения религиозных вождей Израиля в идолатрии (ср. 7:53) и для убеждения их в неотвратимости божественного суда над теми, кто впал в идолопоклонство. Суд будет состоять в том, что Бог переселит их «далее Вавилона» – Стефан меняет здесь «Дамаск» на «Вавилон», подразумевая, быть может, под именем Вавилона Рим. Трудные и загадочные еврейские выражения «Сиккут ваш царь» и «Кийун» становятся «скинией Молоховой» и «Рефаимом», в полном соответствии с переводом LXX. Оригинальный еврейский текст звучит как определение Бога Израилю, предсказание его будущего («будете носить…»), в то время как перевод LXX и книга Деяний видят в этих фразах описание прошлого – поведения народа в пустыне («вы носили…»). Такая интерпретация оригинального текста переводом LXX и Деян. совершенно изменяет смысл и значение того, что сказано в книге Амоса. Цитата в речи Иакова также следует тексту LXX. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Деян 15:15-17). Выражение оригинала «чтоб они овладели остатком Эдома и всеми народами», обещающее подчинение окрестных народов власти давидидов, становится в Деян. призывом открыть двери христианской общины всем народам: «…чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы». Глава иерусалимской общины следует в этом греческому переводу, задолго до христианства кардинально изменившему перспективу Амосовых пророчеств: LXX читает «искать» (vrd) вместо «захватить» (vry), «человек» ( . Именно перевод LXX позволяет Иакову применить эту цитату из книги Амоса на Иерусалимском соборе, распахнувшем двери христианских общин перед язычниками – и из национально-политического пророчества речь Амоса становится универсально-религиозным обоснованием проповеди Евангелия всем народам. |
| Вот Кто есть предреченный Пастырь из семени Давидова (сн. Рим. 1:3 ) и – Блюститель душ, прежде блуждавших без истинного пастыря (Петр. 2:25), но соединяющихся теперь с язычниками в одно стадо, имеющее одну печать крови Христа (Срав. Деян. 20:28 и дальн.), по которой распознаются Его и не Его овцы (срав. 2Тим. 2:19 , сн. Числ. 16:5 ; также – Рим. 11:2 ) 652 . Так Господь – Пастырь добрый обнял Своим взором все прошедшее, настоящее и грядущее Своего стада, семени веры в В. и Н. Завете единого, но в Ветхом имевшего многих более или менее ясно прообразовавших Его собой, а иногда лишь омрачавших светлый образ (εκν) Его, почему и настояла нужда в Едином и, притом, вечном Пастыре, и Пастыреначальнике, Который, имея явиться на грядущий всемирный суд, в совершенстве рассудит не только между овцами и овцами, но и между пастырями и пастырями всех времен (срав. Иезек. 34:23; 1Пет. 5:4 в контексте, Деян. 20:28 и дал. и др.). 3) Тайна искупления Богочеловеком мира. Его первосвященническое служение. Исаии 53:2 и дальн. Псал. 2:1–2 ; Захарии 11:12–13 (срав. Псал. 40:10 ); Иеремии 31:31–34 (сн. Прит. 9:2,5,6 ); Зах. 13:7 ; Исаии 50:6 и дал.; Псал. 21:17,19; 8:9 ; Псал. 68:10,22 ; Псал. 21:2 ; Зах. 14:6,7,13 (сн. Ам. 8:9 ); – 12:10; Псал. 67:19 (срав. Зах. 9:11 ); Псал. 109:4 . Ничего не было предоткрыто в В. 3. с такой дивной ясностью, как Евангелие уничижения Мессии для искупления рода человеческого от рабства греху и смерти 653 . Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? – начинает свое евангелие об Искупителе Исаия. Ибо Он взошел пред Ним (Богом) как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни, а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. |
| ИОСИФ ЦЕЛОМУДРЕННЫЙ (ПРЕКРАСНЫЙ) Выражение «целомудрен как Иосиф», «Иосиф целомудренный (прекрасный)» употребляется, как правило, в ироническом контексте, в ситуации, когда мужчина и женщина меняются ролями и последний вынужден уклоняться от слишком пылких домогательств. История Иосифа рассказывается в книге Бытия; он — сын Иакова (Израиля) и Рахили (см. Быт.30:22–24 ), который был любим отцом более других сыновей. За это братья Иосифа возненавидели его и продали в рабство в Египет. Иосиф, испытав участь раба, узника темницы, стал, благодаря своей мудрости, правителем Египта. Из богатого драматическими событиями жизнеописания Иосифа один эпизод нашел отголосок в повседневной речи. Красота Иосифа (он «был красив станом и красив лицом» — Быт.39:6 ) привлекла взоры жены египтянина Потифара, купившего его и сделавшего своим домоправителем. «И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною» ( Быт.39:7 ). Страшась греха перед Богом и храня верность своему господину, Иосиф отвечает отказом на ежедневные домогательства женщины. И когда она, пользуясь отсутствием домашних, «схватила его за одежду его и сказала: ложись со мной… он, оставив одежду свою в руках ее, побежал и выбежал вон» ( Быт.39:12 ). Женщине ничего не оставалось, как обвинить Иосифа в попытке надругаться над ней. В качестве доказательства она предъявила Потифару одежду Иосифа, после чего тот и был заключен в темницу. См. также об Иосифе: Втор.33:13–17 ; Нав.24:32 ; Пс.104:17–23 ; Сир.49:17 ; Ам.6:6 ; Деян.7:9–18 . Ирод ИРОД: ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ Беспримерно жестокий человек; в применении к повседневности — грубый, бездушный, тиранящий подчиненных ему людей. Имя Ирод носило несколько членов династии Иродов. Нарицательным, синонимом свирепого убийцы (детоубийцы) стало имя Ирода Великого, царя Иудейского, в предпоследний год правления которого родился Иисус Христос. Евангелист Матфей свидетельствует: «Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода…» ( Мф.2:1 ). Услышав, что волхвы, пришедшие в Иерусалим поклониться Христу, вопрошают: «…где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» ( Мф.2:2 ), Ирод воспринял это как угрозу своей власти. |
| Великий Суд Новый Завет свидетельствует о том, что будет некий Великий Суд, на котором Бог будет судить людей: как верующих, так и неверующих. Идея Суда не придумана христианами, но была принята ими из Ветхого Завета и иудаизма 1-го века. Однако христиане внесли в представление о Суде свои коррективы. Вот основные признаки иудейской концепции Суда: А. Судит только Бог. Б. Судиться будут, в первую очередь, языческие народы. Будут ли они оправданы на Суде? Кто из них войдет в новую жизнь? Мнения иудейских богословов расходились. В. Будут судиться и иудеи: Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши ( Ам. 3:2 ), и из них будут осуждены следующие категории: неверующие, пренебрегающие Законом, и грешники. Христиане согласны с тем, что будет некий Великий и Страшный Суд. Однако в иудейскую концепцию Суда христиане вносят поправку. У нас будет вершить Суд Сын Человеческий – Иисус Христос. Отец… весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ); Бог Отец назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых ( Деян. 17:31 ); На Суд придут все люди: и христиане, и язычники: ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2 Кор. 5:10 ). Суд, на котором предстанут все люди, влечет за собой разделение людей на два рода: «сынов Царства» и «сынов лукавого» ( Мф. 13:38 ), на «благоразумных и безрассудных» ( Мф. 7:24-27 ), «овец» и «козлов» ( Мф. 25:31-46 ), на тех, кто «войдет в жизнь», и тех, кто будет «ввержен в геенну»( Мф. 9:42-48 ). По каким критериям будет судиться человек? Протестанты любят ссылаться на Ап. Павла и на то, что принципиальным и едва ли не единственным критерием для Спасения, или осуждения будет то, принял ли ты Иисуса Христа, уверовал ли в Него, как в Бога и Спасителя? Это и вправду очень важно, но далеко не все, что нам нужно для Спасения. Для Иисуса критерием для того, наследует человек в вечности награду или осуждение, является жизнь человека. |
| А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк. 2, 19)! Такого не встретишь ни в одном Евангелии, да и сам св. Лука выразился так только о Марии. Откуда он об этом узнал? Не Она ли сама посвятила его в свои былые переживания, связанные с Благовещением и Рождеством? Утверждая, что та или иная икона Божией Матери написана евангелистом Лукой, Предание тем самым свидетельствует, что она вполне соответствует той словесной иконе Пресвятой Девы, которую изобразил св. Лука в Евангелии. Такова глубокая, если не археологическая, то богословская правда этого Предания. Итак, св. Лука справедливо почитается небесным покровителем врачей и иконописцев, но в аналогичном качестве он вполне мог бы рассматриваться по отношению к писателям и историкам. 100. Сквозные богословские темы Лк. и Деян. «Евангелие милости» Главная мысль, которую проводит в своих трудах св. Лука, состоит в том, что Благая весть — это весть о великой Божией милости, благодаря которой в Священную историю призывается не только Израиль, но и те, кто прежде не имел к ней ни малейшего отношения. Удостоенными Божией милости оказываются язычники и вообще весь мир, как бы далеко и, кажется, безвозвратно он ни пал или ушел от Бога. И тут именно милость от Бога, а не необходимость исторического процесса. Лк. поэтому часто и называют «Евангелием милости». На нем лежит печать милости и даже нежности, которую можно разглядеть во многих фразах и строчках: Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь (Лк. 7, 13). «Прививка» язычников к стволу Священной истории — а этот ствол составляла в Ветхом Завете история Богоизбранного народа Израиля — не что иное, как идея апостола Павла, особенно развернуто представленная в Рим. 11 (см. § 34. 3). Вспомним, как Павел обращался к христианам из язычников: ... ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины... (Рим. 11, 17) При этом священные ценности ветхозаветного Израиля остаются незыблемыми: 4 Израильтян[ам–А.С.]... принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; 5 их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь (Рим. 9, 4-5). |
| Слова «Я посылаю тебя» – аналогичная предыдущим формула дарования служения. Она также неоднократно встречается в Евангелии, особенно в 17й главе Иоанна. И всегда они вкладывается в уста Божии, или это слова Самого Иисуса: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» ( Ин.17:18 ). Это особая сакральная формула – формула власти свыше. У Ионы: «И было слово Господне к Ионе вторично: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в ней, что Я повелел тебе» ( Ион.3:1–2 ). Слова «Встань, иди, проповедуй [возвещай]» – также вполне известная новозаветная формула поставления на служение. Она нередко используется частично, но может применяться и полностью (см., например, Мф.28:10 ; Деян.9:15 ). У Амоса: «Господь взял меня от овец и сказан мне Господь:“иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю»» ( Ам.7:15 ). Это довольно редкая формула поставления «иди, пророчествуй», хотя по смыслу она близка или даже тождественна формуле Исаии. Итак, мы выделили шесть этапов в призвании пророка. Это общая структурная схема, которую полностью можно увидеть лишь у Исаии. У некоторых пророков она сложнее, например, у Ионы, с его отвержением призвания, а, затем, вторичным призванием. Большинство же пророческих книг не описывают полностью эту структуру, довольствуясь двумя этапами: призывом к пророчеству и поставлением на служение, т. е. первым и шестым этапами. У Захарии: «В восьмом месяце, во второй год Дария, было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину, сыну Аддову, пророку: прогневайся Господь на отцов ваших великим гневом, и ты скажи им: так говорит Господь Саваоф: обратитесь ко Мне…» ( Зах.1:1–3 ). Здесь фиксируются только эти два события в жизни пророка: «было к нему слово Господне» и дарование служения – «ты скажи им». У некоторых пророков призвание излагается еще проще – первый и шестой этапы сливаются и становятся практически неразличимыми. У Аггея, Михея, Софонии, Иоиля, Осии формула призвания очень проста: «в такой-то год такого-то царя или таких-то царей [или такого-то события] «было слово Господне» к пророку такому-то, сыну такого-то». |
| Феофан выпустил из определения последнего только два слова, одно «seu immutabiliter», находящееся у Аманда между словами «necessario» и «novit», и другое «et cognoscens», находящееся между словами «discens» и «nihil». Затем Аманд анализирует это определение следующим образом: 1) разъясняет, почему в этом определении «премудрость» Божия не подводится под общее понятие «познание» (при этом он различает те же виды «познания», какие различает и Феофан); 2) разъясняет мысль о том, что Бог познает «vere et proprie» (оба богослова приводят здесь текст 1Ин. 3:20 ); 3) выясняет, что Бог познает per seipsum, а не чрез «образы, отвлеченные чувством от вещей и отпечатлевшиеся в душе»; 4) что Бог познает одним простым актом, а не дискурсивно и не преемственно (здесь оба богослова приводят текст Деян. 15:18 ); 5) что Бог познает «вообще все» – настоящее, прошедшее и будущее, действительное и возможное и пр. (Ам. здесь приводит 15 свидетельств из св. П., из которых 9: – Евр.4:13 ; Пс. 89:8 ; Пс. 93:11 ; Пс. 138:1 и сл.; Притч. 17:3 ; Иер. 16:17 ; Ин. 21:17 ; Мф. 10:29 и сл. и 1Кор. 2:10 – находятся и у Феофана); наконец 6) Ам. разъясняет остальные моменты определения: «совершеннейшим образом», «верно и ясно», «раздельно», «необходимо и неизъясняемо». Все эти мысли даже в деталях (которых мы не приводим) находятся у Феофана. Феофан делит божественные свойства а) на абсолютные и относительные, b) на положительные и отрицательные. В основе первого деления лежит главнач догматическая мысль Феофана de Deo ad intra и ad extra; в основе второго деления лежит мысль о путях естественного богопознания. При самом изложении учения о свойствах автор следует первому делению. Оба эти деления находятся и у лютеранских богословов. Голлазий, указывая три деления свойств: а) на положительные и отрицательные, b) покоющиеся и деятельные и c) абсолютные и относительные, при изложении учения о свойствах держится двух последних делений. Герард, перечисляя девять делений, между которыми упоминает и Феофановы деления, – наилучшим делением считает деление свойств на οινωνητ и οινωνητ (не сообщаемые и сообщаемые), которое в сущности очень близко подходит к делению свойств на абсолютные и относительные. |
|
|
