| 1 и ст. 23), что они, посетивши Листру, Ико- нию и Антиохию, где приобрели множество учеников, рукоположили им пресвитеров в каждой церкви, при чем совершали молитву с постом. Ясно, что эти пресвитеры были лица, поставленные апостолами на служение, отличное от обыкновенных обязанностей прочих верующих, и для этого они были посвящены особенным священнодействием, которому не были причастны прочие верующие, так как ни над кем из верующих не совершалось вторично возложение рук, кроме совершенного над ними после крещения, для принятия Св. Духа 6 ). Особенность и священную важность служения, к которому призывались пресвитеры, ясно обозначил сам апостол Павел в своей прощальной беседе с пресвитерами ефесской церкви, которых он призвал в Милет, чтобы проститься с ними, напутствовать их своим последним заветным словом на достойное прохождение порученного им служения, которое они должны были продолжать после его кончины сами, без его руководства. Указавши здесь на то, что он им передал всю волю Божию, не пропустив им сказать все, что на ходил для них полезными. ( Деян. 20:20,27 ), и что в себе самом представил им образец бескорыстного самоотверженного служения, он говорит им между прочим: внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею ( Деян. 20:28 ). Служение, на которое были посвящены пресвитеры чрез рукоположение, здесь представляется таким служением, на которое они были поставлены самим Духом Святым, и служение это состоит не в том, чтобы только внимать себе самим, а в том, чтобы внимать себе и всему стаду, так как посвященные на него поставлены быть блюстителями и пастырями церкви, с ответственностью пред Господом и Богом, стяжавшим ее своею кровью. Между лицами, призванными к сему служению, в сравнительном их значении не делается здесь никакого разграничения; все они здесь одинаково называются пресвитерами, как и в других местах книги деяний апостольских ( Деян. 14:23, 15:2,4,6,22,23, 16:4, 21:18 ), и кроме того здесь усвояется всем им одинаковое название епископов-блюстителей, в смысле особого отправления их обязанности по отношению к церкви. |
| Особенно щедрыми были императоры по отношению к епископам. Воспрещено было гражданской власти, между прочим, приглашать епископов на суд, почитать их подсудными своему суду, а тем менее подвергать их наказаниям. Оскорбление же, случайно нанесенное епископу со стороны гражданской власти, считалось уже оскорблением самой церкви, причем виновник подвергаем был наказанию. И это более имело место, когда что-либо подобное позволял себе простой мирянин Различные эти предписания гражданской власти об иммунитете духовенства, в частности же епископов, и имеет в виду собор в настоящем своем правиле. Правило это напоминает и божественные законы. Князю людей твоих да не речеши зла (Деян.23:5; Ап. прав. 55); а о значении епископа в церкви и вообще в христианском обществе мы уже на нескольких местах этого издания упоминали (I, 45, 94, 129, 221 и т. д.). О почитании, которое каждый обязан оказывать епископу, Игнатий Богоносец пишет: " Почитай Бога и епископа. Кто почитает епископа, тот будет почтен и от Бога; кто скрытно что-нибудь делает епископу, тот диаволу служит " На основании существующих предписаний государственной власти и учения церкви, собор издал настоящее правило, причем предает анафеме (ανθεμα στω) всякого, кто осмелится бить (τψαι, verberare) или заключить в темницу (φυλκισαι in custodiam tradere) епископа Наказание страшное, ибо виновник не только отлучается от церкви, а и от самого Бога (χεχωρισμνος στω του Θεοδ) и становится уделом диавола (προσκληρουται τω διαβλφ) И это наказание вполне заслуженно, ибо если государственные законы считают неприкосновенными (inviolabiles) земных князей, то как не считать таковыми священных лиц, имеющих посвящение, от Бога исходящее, и отличающихся от всех прочих людей святым призванием и назначением своим? Священники. и особенно епископы, суть святые лица, о которых псалмопевец говорит: не прикасайтеся помазанным моим (Пс.104:15), а также пророк: касаяйся вас, яко касаяйся в зеницу ока Его (Зах.2:8), и кара Божия неумолимо постигнет всякого, кто осмелится коснуться слуги Божьего. |
| Под πραιτριον, которой узы Апостола сделались известны, нельзя разуметь только castrum praetorianorum т. е. казарму царских телохранителей, которая выстроена была при Тиверии с целью сосредоточения военных сил недалеко от города вблизи porta viminalis , но и Кесарев дом 147 , потому что, как можно думать на основании Флп.4:22 , об узах св. Павла за дело Христа знали и в нем; предположить же, что Апостол не счел за важное упомянуть о том, что о нем знают и во дворе Кесаря, нельзя ввиду большего значения царского двора. Считая справедливым утверждение Мейера, что Кесарев дом никогда не назывался praetorium, что это название прилагается ко дворцам провинциальных начальников (как Мф.27:27 ; Ин.18:28, 19:9 ; Деян.23:25 ), мы думаем однакоже, что Апостол говорит, именно, о Кесаревом доме, не отделяя, может быть, от него и казарм царских телохранителей, – причем термин πραιτριον Апостол мог употребить как знакомое Филиппийцам название провинциальных дворцов. Kα τος λοιπος πσι т. е. τποις – и в прочих всех, разумеется: местах, или частях города, просто “во всем городе” (Св. Златоуст). Впрочем не будет безосновательно и мнение новейших толкователей что под τος λοιπος πσι нужно разуметь всех жителей города 148 или всех остальных, кроме обитающих в претории 149 . Но совершенно неосновательно разуметь 150 язычников (по аналогии с Еф. 2:3, 4:17 ; 1Фес. 4:13 ). Как, именно, здесь сделались известны узы св. Павла о Христе, можно видеть из Деян. 28:16–31 . Живя в темнице под присмотром стражи, при смене последней Апостол имел возможность сделаться известным всей казарме царских телохранителей; на последних личность Апостола не могла не произвести впечатления. Высоконравственный образ его, особенно сильно выдававшийся в темнице среди действительных преступников, его возвышенная проповедь о новой религии, истинность которой он доказывал даже своими страданиями за нее, в глазах стражи окружали его ореолом величия, располагая к нему и проповедуемой им религии сердца знавших его. |
| Святитель Иннокентий первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Кроме текста книги вы здесь найдете и ее аудиоверсию («Доброе дело»; http://ekzeget.ru/; чит. Денис Гаврилов). Группа Вконтакте Facebook группа Жизнь Святого Апостола Павла Повествование о святом Апостоле Павле - одном из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира. Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл (вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами. |
| 6) Вера освобождает верующего от греха, смерти, проклятия, ада, дьявола и прочих бедствий и делает его духовно свободным. Духовно, говорю, ибо телесно он может быть порабощен, может быть раб человеку, может быть в пленении, в узах, в темнице, связан и окован, ибо много таких среди верных. Такими были святые мученики и другие страждущие ради правды. И ныне есть люди, находящиеся под игом нечестивых, и рабы благочестивые, служащие своим господам. Но таковые все духовно свободны. Ибо духа никто не может поработить, пленить, связать, заключить, умертвить. Ибо «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ). И эту свободу означает Христово обещание: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» ( Ин 8:36 ). 7) Вера обновляет человека, делает его расположенным к добру, исполненным любви, милостивым, терпеливым, кротким и любящим прочие христианские добродетели. Ибо вера – это Божественное семя, от которого духовно рождаются христиане, и потому приносят такие плоды, каково семя. Ибо «не может дерево доброе приносить плоды худые», – говорит Христос ( Мф.7:18 ). Каково семя, таковы и плоды его. Ибо у злого семени змеиного, которое он посеял на сердце прародителя нашего, – злые плоды: ненависть, злоба, вражда и прочие грехи. А у семени Христова, которое есть вера святая, добрые плоды: любовь, милость, кротость, благость, милосердие, воздержание и прочее (см. Гал.5:22 ). Поэтому апостол говорит: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» ( Гал.5:6 ). Поэтому святые апостолы везде в своих посланиях увещевают к познанию плодов веры, то есть к добрым делам. 8) Вера эта соделывает радость и веселье в сердце верующего. Радость эта – не о пище и питье, не о чести, не о богатстве, не о золоте, серебре, не о прочем, о чем сыны века сего радуются, ибо это радость плотская. Но это радость духовная – радость о Господе Спасе, о благости и человеколюбии Его, утешение и спокойствие в совести, как апостол учит: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа», – и прочее ( Рим. 5:1 ). Ибо святое Евангелие – это радостная весть, и вера – это сердечное принятие Евангелия, поэтому принимающим его непременно следует духовная радость в сердцах, как о страже темничном, в Деяниях апостольских упоминаемом, пишется: «Возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога» ( Деян.16:34 ). Потому эта радость, как пресладкая духовная пища, во многих местах Святого Писания предлагается верным, как может заметить читающий Псалмы, Евангелие и послания апостольские. |
| Говоришь: «Верую в Духа Святаго, Господа», – хорошо. Но смотри, не противишься ли Духу Святому жестокосердием и нераскаянным житием, как святой Стефан обличает Иудеев: «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому» ( Деян.7:51 ). Говоришь: «Верую во едину святую Соборную и Апостольскую Церковь », – хорошо. Но смотри: истинный ли ты член святой Церкви? Она свята, Кровью Христа, Сына Божия, освящена и освящается ( Еф.5:26–27 ), " служит Богу своему в святости и правде пред Ним» ( Лк.1:75 ). Хранишь ли ты святость, верою дарованную тебе в Крещении ( 1Кор.6:11 )? Если же потерял ты ее нерадением, ищешь ли ее покаянием, переменой жизни и верой? Удаляешься ли «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 )? Если нет этого, то ты не член Церкви святой. Церковь «свята и непорочна» ( Еф.5:27 ), следовательно, и членам ее подобает быть святым и непорочным. Говоришь: «Чаю Воскресения мертвых и жизни будущего века», – хорошо. Это есть знамение надежды. Но смотри, не имеешь ли таких нравов, которые показывают, что воскресения мертвых нет? Не живешь ли так, как звери и скоты, которые делают только то, что хотят, и чувства свои представляют, при скончании которых и дух исчезает? Не творишь ли таких дел, которые закрывают двери к вечной жизни? «Не обманывайтесь, – говорит апостол, – ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:19–21 ). О таковых делах свидетельствуется и в прочих местах Писания. Кто сердечно верует во Христа и чает воскресения мертвых и жизни будущего века, тот от таких дел бережется, как апостол написал: «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» ( 1Ин 3:3 ), поскольку в вечную жизнь ничто не войдет скверное и нечистое (см. Откр.21:27 ). «А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» ( Откр.22:15 ). |
| Стремление доказать, что воскресение первое, понимаемое в смысле особенного по времени телесного воскресения, не было неизвестно и другим священным писателям, заставляет его защитников относить сюда все места, в которых говорится только о воскресении праведников и видеть в них указание на особенное воскресение, в котором будут иметь участие только избранные Божии. Прежде всего, указывают на ответ Иисуса Христа саддукеям, где говорится о сподобившихся достигнуть воскресения ( Лк.20:35 ), а также на выражающие параллельную мысль слова св. Апостола Павла: все почитаю тщетою... я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа,... чтобы достигнуть воскресения мертвых ( Флп.3:8, 11 ). Стремление Апостола иметь участие в воскресении, равно как и представление его в словах Господа особенным преимуществом избранных, дают повод находить здесь указание на воскресение первое, так как, рассуждают защитники этого учения, если бы было только одно всеобщее воскресение, то невозможно бы было называть воскресших сподобившимися достигнуть воскресения, не зачем было бы и стремиться к нему. Ту же мысль находят в тех местах Писания, где воскресение определяется, как такое, в котором могут иметь участие только праведники, напр. Ин.5:29 – воскресение жизни, Лк.14:14 – воскресение праведных, Деян.4:2 – воскресение во Христе, Евр.11:35 – лучшее воскресение 313 . Более же определенное указание на первое воскресение находят в 15 главе 1 послания к Коринфянам. Апостол, уверив своих читателей в истине всеобщего воскресения словами: как в Адаме, все умирают, так во Христе все оживут, прибавляет далее: каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится смерть ( 1Кор.15:22–26 ). Здесь Апостол, по-видимому, различает по времени воскресения три класса людей. Прежде всех воскрес Христос, как начаток воскресения; затем следуют те, о которых можно сказать, что они Христовы (ср. Гал.5:24 ); они воскреснут тотчас, как явится Христос, на что указывают слова: в пришествие Его. Третий класс обнимает всех прочих людей, на воскресение которых указывает выражение: затем конец, так как, по ст. 26-му, уничтожение смерти, имеющее совершиться в воскресении всех похищенных ею людей в нетленных телах, будет последним действием борьбы Христа с врагами Его царства. |
| Так и мне должно отдаться, как немощному, в волю премудрого Врача душ наших – Господа, да поступает со мною, как хочет. Знаю я совершенно, что какое Он ни подаст мне лекарство, мне оно полезно будет. Хочу с пророком исповедаться Ему: «Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим» ( Пс.118:71 ). «Верю, что увижу блага Господни на земле живых. Уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа» ( Пс.26:13–14 ). Ибо и Христос говорит о Себе: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» ( Лк.24:26 ), – так апостол Его о всех верных говорит: «Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие» ( Деян.14:22 ). Не широким и пространным, но узким и тесным путем туда входят. (Смотри еще об этом главу о терпении, благодарении и узком пути в первой книге). 1) Когда о грехах твоих помышляешь, помышляй и о милосердии Божием. Сколько твоих грехов ни есть, и как они ни велики, но у Бога более милости. Слышишь, что апостол Духом Святым говорит нам, грешным, в утешение: «Бог, богатый милостью» ( Еф.2:4 ). Не только сказал: милостив Бог, но и «богатый милостью». Это богатство милости проповедует нам и Моисей Боговидец: «Господь, Господь Бог щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив и истинен» ( Исх.34:6 ). Проповедует святой Давид, узнав на себе то богатство милости: «Возвеличилась до небес милость Твоя, Господи» ( Пс.56:11 ). И еще: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс.102:8 ), – и в прочих местах. Словом, милость Его такова, каково величество Его. «Каково величие Его, такова и милость Его», – говорит премудрый Сирах ( Сир 2:18 ). Величество же Его бесконечно, потому и милость Его бесконечна. От этого источника проистекает, что Он не по беззакониям нашим творит нам, и не по грехам нашим воздает нам ( Пс.102:10 ), но по бесконечному Своему милосердию «изгладит беззакония наши, и ввергнет в пучину морскую все грехи наши» ( Мих.7:19 ). Источник этот не исчерпается, не иссыхает, но всегда исполненным пребывает, и все к нему через пророка призываются жаждущие: «Жаждущие, идите все к водам» ( Ис.55:1 ). |
| Явились еще и другие гипотезы о потопе (Раймонда Жирара, Шварца). Сущность их всех сводится к признанию фактической основы в библейском повествовании. С другой стороны, у богословов обнаруживается стремление идти навстречу геологам. Начинает развиваться мысль, что Библия говорит не о всемирном потопе, что ее выражения нельзя принимать в строго буквальном смысле. Еще блаж. Августин в одном своем письме к Павлину Ноланскому написал: «scripturae mos est ita loqui de parte tanquam de toto» – Св. Писание, обычно, о части говорит так, как бы, о целом. Приводят много цитат, подтверждающих это положение. Так, в книге Бытия (41) при повествовании о голоде, постигшем Египет и окрестные страны при Иосифе, говорится: «был голод во всех землях» ( Быт. 41:54 ), «из всех стран приходили в Египет покупать хлеб» ( Быт. 41:57 ), никто из комментаторов слово «весь» в этих текстах не прилагал ко всему земному шару. Во второй главе Второзакония, Моисей в своей речи так передает слова Господа к евреям, когда они шли на Сигона Амморейского: «с сего дня Я начну распространять страх и ужас пред тобою на народы под всем небом» ( Втор. 2:25 ). Но, конечно, далеко не все народы даже слышали и знали о евреях, тем менее чувствовали пред ними страх и ужас. О Соломоне говорится, что «все (цари) на земле искали видеть Соломона» ( 3Цар. 10:24 ). В книге деяний повествуется, что ко дню пятидесятницы «в Иерусалиме находились иудеи, люди набожные из всякого народа под небесами» ( Деян. 2:5 ). В обоих местах слово «весь», очевидно, должно пониматься в ограниченном смысле. Особо руководящее значение в вопросе о понимании библейского повествования о потопе придают начальным стихам книги пророка Софонии. «Все истреблю с лица земли, говорит Господь: истреблю людей и скот, истреблю птиц небесных и рыб морских, и соблазны вместе с нечестивыми, истреблю людей с лица земли, говорит Господь» ( Соф. 1:2, 3 ). Из дальнейшего содержания пророческой книги открывается, что это грозное пророчество должно относить далеко не ко всей Земле, а только к Иудее и – самое большое – еще к финикиянам и вавилонянам. Не должно ли принять, что и в повествовании о потопе totum ставится pro parte? Некоторые католические богословы идут далее и допускают, что потоп не был всемирным не только в географическом, но и в антропологическом смысле. Они производят от Ноя лишь арийцев, семитов и хамитов, а для прочих народов ищут предков в допотопных племенах. Но нет пока никакой нужды обращаться к этой гипотезе. Для нас важно пока то, что курсы геологии начинают отводить главу «всемирному потопу» (См., например, Неймайра – Историю земли. 1897 г.). Это великий шаг на пути к признанию библейской истины. |
| И вот теперь, пользуясь удобным временем, он присоединил к одной цели своего посещения Иерусалима другую: вручить Апостолам и братиям собранные им пожертвования от усердия многих посещенных и вновь основанных им церквей. Кроме того, св. Павел, закончив свое обширнейшее путешествие и преднамерившись начать свою деятельность в новом месте, считал своим прямым долгом сообщить иерусалимским Апостолам и братиям о своей проповеди. Со времени Баура, самоуверенно разрешившего всю апостольскую историю на борьбу двух противоположных партий, одной во главе с Петром 186 , а другой – с Павлом (Paulinismus und Petrinismus), из взаимно-враждебной деятельности которых будто бы слагается вся первая эпоха истории распространения христианства 187 , не смотря на то, что эта теория не встретила особенно многих последователей, однако в трудах западных богословов, касающихся апостольской истории, не редкость встретить, как самое обычное и безобидное воззрение, что св. Павел не пользовался расположением иерусалимских Апостолов и сам несочувственно относился к ним и к их снисходительности к христианам из иудеев. Но такой взгляд положительно лишен всяких оснований. Правда, в некоторых своих Посланиях, особенно же в Послании к Галатам, св. Павел сильно подчеркивает мысль, так сказать, о самостоятельности своего апостольства, о своей независимости от прочих Апостолов. Но не говоря уже о том, что подчеркивание этой мысли в некоторых местах Посланий было вызываемо особенными причинами и целями, которые переносили центр тяжести именно на эту мысль, стоит только припомнить, как в других местах говорит он же о том, что он меньший из Апостолов 188 , что, напротив, иерусалимские Апостолы – знаменитейшие Апостолы, столпы. Ап. Павел не только не был с ними в несогласии и не действовал враждебно по отношению к ним, но, напротив, всегда старался свою деятельность согласовать с их указаниями. Явившись в первый раз по обращении в Иерусалим, он ищет общения с Апостолами. Принятый в их сонм, он проповедует в Иерусалиме под их непосредственным руководством 189 . |
|
|
