| § 80. Господь Иисус имеет естество Божеское и есть именно Сын Божий В этой истине удостоверяемся: 1) Из писаний о Мессии ветхозаветных, 2) Из учения Христа Спасителя о Самом Себе и 3) Из учения о Нем св. Апостолов. I. В Ветхом Завете Мессия называется – 1. Сыном Божиим, рожденным от вечности из существа Отца. В псалме 2-м, который все Апостолы ( Деян. 4:24–28; 13:32–34 ; Евр. 1:5; 5:5 ) относят к Мессии, Мессия свидетельствуете о Себе: Господь рече ко Мне: Сын Мой ecu Ты, Аз днесь родих Тя ( Пс. 2:7 ), т.е. родил или рождаю вечно. В псалме 109-м, также относимом св. Апостолами ( Деян. 2:34–36 ; Евр. 1:13; 7:17, 21, 24, 25 ) к Мессии, Сам Бог говорит к Нему: из чрева, т.е. из существа Моего, прежде денницы, т.е. прежде всякого времени, родих Тя ( Пс. 109:3 ). 2. Господом, Богом (Адонаи, Елогим) и даже Иеговою, именем, исключительно усвояемым одному Богу. Таковы, например: а) слова 109-го псалма: рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене (ст. 1 ), которые относит к Мессии, Сам Христос Спаситель ( Мф. 22:41–46 ), б) пророчество, двукратно повторенное Иеремею: се дние грядут, глаголет Господь, и возставлю Давиду восток праведный, и царствовати будет царь, и премудр будет, и сотворит суд и правду на земли. Во днех его спасется Иуда, и Исраиль пребудет в надежди, и сие имя Ему, имже нарекут Его, Господь (Иегова) праведен наш ( Иер. 23:5, 6 ; снес. 33:15, 16 ). II. Соответственно ветхозаветным пророчествам, и Сам Христос Спаситель, явившись на землю, учил о Себе, как об истинном Сыне Божием, как о Боге. Из многочисленных примеров этого укажем на некоторые. Когда Спаситель исцелил расслабленного, и Иудеи искаху Его убити, зане сия творяше в субботу ( Ин. 5:16 ), Он как бы в оправдание Свое отвечает им: Отец Мой доселе делает и Аз делаю ( 5:17 ). Этот ответ, в котором Господь Иисус усвояет Себе равенство с Богом Отцом по праву и по власти, в таком точно смысле поняли и Иудеи, и сего ради паче искаху Его убити, яко не токмо разоряше субботу, но и Отца Своего (διον) глаголаше Бога, равен Ся творя Богу ( 5:18 ). |
| Δι ϑελματος Θεο, волею Божиею. У классиков слово: ϑλημα совсем не употреблялось; это слово, подобно многим другим отглагольным с окончанием на μα, появилось в позднее время и многократно встречается в переводе LXX ( 2Цар. 23:5 . 3Цар. 5:8. 9:10 . Псал. 1:2. 106:30 . Иса. 44:28 и др.), откуда перешло и в язык новозаветный. А классические писатели употребляли для означения понятия: воля, хотиние – слова: βουλ, βολημα, βολησις, προαρεσις. Θλημα употребляется в H. 3. и в смысле силы или способности желания ( 2Петр. 1:21 ), и в смысле желания или хотения. Укажем более замечательные случаи употребления этого слова. У Иоан. 1:13 читается: οδ κ θελματος σαρκς, οδ κ θελματος νδρòς, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския; в послании к Ефесеям 2:3 встречается подобный оборот, только со словом ϑλημα во множественном числе: ποιοντες τ ϑελματα τς σαρκς κα τν διανοιν, творяще волю плоти и помышлений в том же стихе слова: πιϑυμα τς σαρκς употребляются в значении похоти плоти: «мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов». Таким образом, ϑλημα в сочетании со словом: σρξ означает уже не хотение, как проявление Силы воли, а сенсуальное стремление ко греху, возбуждаемое низшими животными инстинктами. Оно значит тоже, что πιϑυμα τς σαρκς. Слово: ϑλημα в сочетании со словом Θες означает волю Божию: Матф. 6:10 . γενηϑτω τò ϑλημ σου, да будет воля Твоя; употребляется со словом Θες, и во множественном числе: Деян. 13:22 , обретох Давида, мужа по сердцу моему, иже сотворит вся хотения моя, ς ποισει πντα τ ϑελματα μου. В послании к Ефесеям есть образец такого словосочетания: κατ τν βουλν το ϑελματος υτο, по совету воли своея, по изволению воли своей. Здесь замечательно сочетание древнеклассического слова: βουλ, означающего волю, с новозаветным словом: ϑλημα, означающего также волю. Говорится о Боге, что Он все совершает по определению воли Своей. Таким образом, видно, что Новозаветные писатели принимали большею частью древнее слово βουλ не в смысле уже воли, но в смысле совета, рассуждения, предшествующего решению воли, а силу воли, как способности, обозначали словом: ϑλημα. Впрочем, есть пример и того, что определения воли Божией выражаются в Н. 3. и словом; βουλ: Деян. 20:27 . не обинухся сказати вам всю волю Божию, τν βουλν το Θεο (снес. Евр. 6, 17 ). В смысле ϑλημα употребляется в Н. 3. и слово ϑλησις, но только, однажды, именно Евр. 2:4 : по своей ему воли – слово такое, которое тоже не употреблялось у классиков. На языке отцев церкви, по поводу соборных определений Моноеелитов, слова: ϑλημα и ϑλησις употреблялись безразлично в значении воли, как способности души человеческой и как изволяющей силы существа Божия: δο ϑελσεις или ϑελματα κα δο νεργεαι, две воли и два действия в Богочеловеке. |
| 4) Их многочисленность и разнообразие. Спаситель сотворил не одно какое-либо чудо, не два, не десять, но бесчисленное множество. Его чудодейственная сила не ограничивалась какими-либо известными немногими действиями, но выражалась в много различных видах, простиралась на весь мир, и показывала в Нем Владыку всего существующего. 5) Исследование этих чудес самими врагами Спасителя ( Ин. 9:12–34 ). Фарисеи, саддукеи, книжники и священники, враждовавшие против Иисуса, сами часто бывали свидетелями Его чудес, и видели все их необычайное действие на народ ( Ин. 12:19 ). Быть не может, чтобы враги эти не позаботились всеми мерами обличить обман, если бы он здесь скрывался. В их руках находилась вся общественная власть: им легко было доказать ложь посредством судебных розысканий; достаточно было обличить подлог одного чуда, чтобы приобресть право подозревать истинность и всех прочих. И что же? Враги Господа Иисуса сами исповедуют подлинность Его чудес: «что сотворим? яко человек сей многа знамение творит, – говорили они между собою, – аще оставим Его тако, вси уверуют в Него» ( Ин. 11:47, 48 ). И, осуждая Спасителя на крестную смерть, они не осмелились обличать Его пред народом в том, якобы Он творил ложные чудеса, хотя это им весьма поблагоприятствовало бы, но вынуждены были придумывать на Него лжесвидетельства. 6) Небоязненное, открытое указание на эти чудеса Самого Господа Иисуса Христа, как на важнейшее доказательство Своей Божественности. «Аще не творю дела Отца Моего, – говорил Он пред всеми, – не имите Ми веры: аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом [Моим] веруйте» ( Ин. 10:37, 38 ); «дела бо, яже даде Мне Отец, да совершу я, та дела, яже Аз творю, свидетельствуют о Мне, яко Отец Мя посла» ( Ин. 5:36 , снес. Ин. 14:11, 15:24 ). Мог ли бы Иисус Христос так решительно и всенародно указывать на Свои чудеса и давать им такое высокое значение, если бы в совершении их скрывался какой-либо подлог или участвовало искусство? 7) Точно такое же указание на чудеса Христовы св. апостолов. «Много... и ина знамения сотвори Иисус пред ученики Своими, яже не суть писана в книгах сих, – говорит св. Иоани Богослов в своем Евангелии, – сия же писана быша, да веруете, яко Иисус... Христос Сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его» ( Ин. 20:30, 31 ). «Мужие израильстии, – воззвал ап. Петр в речи своей к иудеям, по нисшествии на апостолов Духа Святого, – послушайти словес сих: Иисуса Назореа, мужа от Бога извествованна в вас силами и чудесы и знамении, яже сотвори тем Бог посреде вас, якоже и сами весте, сего нарекованным советом и проразумением Божиим предана приемше, руками беззаконных пригвождше убисте: Его же Бог воскреси» ( Деян. 2:22–24 ; см. также Деян. 10:38 ; Евр. 2:3, 4 ). |
| Св. Василий великий: «Не тот исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе; но тот, кто по слову Псалма обрел грех свой и возненавидел (Пс. 53:3). Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнию крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве — продолжающему жить распутно… Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах, и потом дающий обет восстать к здравой жизни, положил конец прошедшему, и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни чрез покаяние». «Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды достойные покаяния». Св. Амвросий: «кто приносит покаяние, тот не только должен омывать грех свой слезами, но покрывать прежние прегрешения лучшими делами, чтобы грех ему не вменялся». 3. Вера во Иисуса Христа и надежда на Его милосердие. Ибо о сам вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем его всякому верующему в онь (Деян. 10:43), и несть иного имене под небесем данного в человецех, о немже подобает спастися нам (4, 12). Он один примирил нас с Богом своею крестною смертию (Рим. 5:1. 2; 8, 24. 25), один есть вечный наш Первосвященник, темже и спасти до конца может приходящих чрез него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас (Евр. 7:25). След., без веры во Христа Спасителя и надежды на Него, как бы ни было глубоко наше сокрушение о грехах и твердо наше намерение исправить свою жизнь, мы никогда не удостоились бы получить от Бога отпущение грехов (снес. §§ 153. 197). 4. Устное исповедание грехов пред священником. Необходимость этого исповедания сама собою очевидна из того, что разрешить грехи в таинстве покаяния должен священник, а чтобы разрешить или не разрешить какие-либо грехи, надобно наперед знать их. И так как сам Господь даровал пастырям Церкви Божественную власть вязать и решить (Иоан 20:22. 23), и, без сомнения, не с тою целию, чтобы они вязали и решили по безотчетному произволу, но чтобы, напротив, отпускали грехи именно тем, кому можно отпустить, судя по свойству их раскаяния и по степени их грехов, а не отпускали тем, которые окажутся недостойными прощения, по своей ли нераскаянности или по тяжести своих преступлений: то исповедание грехов пред пастырями Церкви в таинстве покаяния, необходимо предполагаемое Богодарованною им властию вязать и решить, справедливо должно считать учреждением Божественным. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Азот (Ашдод) Азот (Ашдод), впервые упоминается в Нав. 11как город енакимов. Позднее он назван в числе пяти главных филистимских городов-государств наряду с Газой, Аскалоном, Гефом и Екроном ( Нав. 13:3 ; 1Цар. 6:17 ). Согл. Нав. 15:47 , А. был предназначен для колена Иуды, но вплоть до эпохи Царств сохранял свою независимость. В А. стоял храм ⇒ Дагона , верховного божества филистимлян, куда был поставлен захвач. ими ⇒ ковчег завета . За это Бог неоднократно поражал жителей А. и его окрестностей тяжелыми болезнями, равно как и жителей тех городов, куда филистимляне перемещали ковчег завета, пока израил. святыня (и в доп. к ней золото в качестве «жертвы повинности») не была возвращена израильтянам ( 1Цар. 5–6 ). А. был взят только однажды Озией (⇒ Азария ), который снес стены А. и построил в его окрестностях города ( 2Пар. 26:6 ; ср. Ам. 1:8 ; Зах. 9:6 ). Несколько позднее ассир. царь Тиглатпаласар III завоевал А. и обложил его данью. При Саргоне II город был осажден и взят цар. военач. (тартаном) (ср. Ис. 20:1 ). А. стал столицей ассир. провинции Асдуду со своим царем, вассалом ассирийцев. Согл. Геродоту, егип. фараон Псамметих I (664–610 гг. до Р.Х.) после 29-летней осады покорил эту крепость. Из жителей города уцелели лишь немногие ( Иер. 25:20 ; ср. Геродот. История, II, 157). Когда вернувшиеся из плена израильтяне восстанавливали стены Иерусалима, жители А. при поддержке аравитян и аммонитян пытались силой оружия воспрепятствовать строит-ву ( Неем 4:1 и след.). Вопреки заповеди Божьей, некоторые из вернувшихся иудеев взяли жен из А. ( Неем 13 и след.). А. был дважды осажден и разрушен Маккавеями, а храм Дагона сожжен ( 1Мак. 5:68 ; 1Мак.10 и след.; 1Мак. 11:4 ). В 55 г. до Р.Х. город восстановили римляне. Благовестник Филипп проповедовал Евангелие в А. и Кесарии ( Деян. 8:40 ). А. следует искать на месте Телль-Ашдода, в 6 км юго-вост. совр. селения Ашдод. Это место находится приблизит. в 15 км от Ашкелона, между Яффой и Газой, прим. в 4 км от побережья Средиземного моря. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| § 193. Благодать Божия не стесняет свободы человека, не действует на нее непреодолимо Хотя Бог есть действуяй в нас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении (Фил. 2, 14), и без благодати Его мы не можем ни предпринять, ни совершить ничего истинно доброго: однакоже эта сила Божия, действуя в нас и чрез нас, нимало не стесняет свободы нашей, не влечет ее к добру неопреодолимо. Потому-то - 1. Людям и заповедуется в св. Писании, чтобы они отверзали сердца свои к принятию благодати и не ожесточали их против ее действий. Се стою, говорит Спаситель, при дверех и толку: аще кто услышит глас мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним, и той со мною (Апок. 3:20). Днесь аще глас, его услышите, не ожесточите сердец ваших, повторяли свящ. писатели в ветхом и новом Завете (Пс. 94:7. 8; Ис. 55:3; Евр. 3:7; 4, 7). Что ж бы значили все эти изречения, если бы человек не мог противиться благодати, если бы она действовала на него непреодолимо? 2. Слово Божие, действительно, и свидетельствует, что люди могут противиться благодати, и противиться упорно, несмотря на все ее меры. Что сотворю еще, говорил сам Бог в ветхом Завете о народе израильском, что сотворю еще винограду моему, и не сотворих ему… (Ис. 5:4); прострох руце мои весь день к людем не покоряющимся и противу глаголющим, иже не ходиша путем истинным, но в след грехов своих (65, 2). И аз изберу поругания их, и грехи их воздем им: яко звах их, и не послушаша мене: глаголах, и преслушаша, и сотвориша злое предо мною, и, яже не хотех, избраша (66, 4; снес. 65, 12; Притч. 1:24; Иерем. 7:13). Жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы, воскликнул и в новом Завете об иудеях св. мученик Стефан, вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, тако и вы (Деян. 7:51). Потщимся убо, убеждает Христиан св. апостол Павел, указывая на этот жалкий пример иудеев, внити в покой (Божий), да не кто в ту же притчу противления впадет (Евр. 4:11). 3. Вообще в свящ. книгах, как всякому известно, содержится бесчисленное множество увещаний, обетований, угроз для возбуждения человека к добродетели. |
| В следствие сего латины учат, что елей для таинственного помазания больных должен быть освящаем епископом 743 . § 204 . Замечания на оное I. Так учат латины вопреки тому основанию, на котором сами же утверждают учение о Елеосвящении, как таинстве. Разумеем слова св. апостола Иакова: болит ли в кто вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне и проч. ( Иак. 5:14,15 ). Правда, на языке свящ. Писания слово пресвитер не всегда означает священника, но иногда епископа ( Деян. 20:17 . снес. ст. 28. Тит. 1:5, 7 ); но в приведенных словах св. апостола Иакова и латины, согласно с св. отцами и писателями Церкви 744 , разумеют под пресвитерами церковными собственно священников, рукополагаемых епископами 745 . Следовательно, по силе слов сих и согласно с разумением их самими латинами, не одно преподаяние Елеосвящения, но и освящение елея, как видимого знака для сего таинства, есть дело священников. II. Означенное учение латин не согласно и с верою св. Церкви: ибо св. отцы и писатели ее, когда рассуждали по поводу приведенных слов св. апостола Иакова, то усвояли право совершать Елеосвящение священникам, а о том, будто сии должны были помазывать больных елеем, освященным от епископа, никогда не говорили. Так, Ориген , исчисляя способы для получения христианами прощения грехов, пишет: «Есть и седьмое, хотя и трудное и тяжкое, отпущение грехов, – отпущение чрез покаяние, когда грешник омывает ложе свое слезами, когда слезы день и ночь бывают для него пищею, и когда он не стыдится исповедать грех свой священнику Господню, искать врачевства, подражая сказавшему: рех: исповем на мя беззаконие Господеви, и ты оставил еси нечестие сердца моего ( Пс. 31:5 ), равно как и исполняя 746 слово св. апостола Иакова: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» ( Иак. 5:14–15 ) 747 . |
| 6:11); б) о таинстве миропомазания: тогда возложиша руце на ни, и прияша Духа Святаго. Видев же Симон, яко возложением рук апостольских дается Дух Святый, принесе им сребро, глаголя: дадите и мне власть сию, да, на негоже аще положу руце, приимет Духа Святаго (Деян. 8:17—19); в) о таинстве евхаристии: аще кто снест от хлеба сего, жив будет во веки…, ядый мою плоть, и пияй мою кровь, имать живот вечный, и аз воскрешу его в последний день (Иоан. 6:51. 54); г) о таинстве священства: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества (1 Тим. 4:14; снес. 2 Тим. 1:6), и проч. Здесь, очевидно, выражается мысль, что самая вода в крещении, при невидимом наитии Св. Духа, возрождает человека, очищает и омывает его от грехов; самое возложение рук или помазание миром в миропомазании низводит на человека благодатные дары; самое тело и кровь Христовы в евхаристии доставляют человеку бессмертие; самое рукоположение в таинстве священства сообщает рукополагаемому особое дарование, — что вообще каждое из таинств, по самому существу своему, необходимо действует на человека благодатию, когда только ему преподается. 2) Тоже самое учение единогласно выражают св. Отцы и учители Церкви в своих свидетельствах о плодах таинств. Довольно здесь, — так как эти свидетельства мы излагали уже в своем месте, — привести или припомнить только некоторые из них. Например: Св. Кирилла иерусалимского: «Приступи ко крещению не так, как к воде простой, но как к духовной благодати, с водою даруемой». И еще: «смотри, не почитай оного мира простым. Ибо как хлеб в евхаристии, по призывании Святого Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово: так и святое сие миро не есть более простое, ниже, если бы кто сказал, обыкновенное по призывании: но дар Христа и Духа Святаго, присутствием Божества Его бывающий действительным. Оным знаменательно помазуются твое чело, и другие орудия чувств. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым и Животворящим Духом душа освящается». |
| Очевидно же, что все упомянутые выражения неточны. «Человека Христа Иисуса, ходатая Бога и человеков, должно именовать Господом», – заметил бл. Августин, исправляя неточность одного из таких выражений (бл. Августин. Обозр. своих, сочинений, кн. 1, гл. 19. чл. 8: твор. т. 1, стр. 22. Антверпен, 1701 г.); а св. Василий великий говорит, в приводимом месте, собственно о том, что во Иисусе Христе плоть обожена. 91 В древности было в обычае, чтобы главный епископ и от себя говорил что-нибудь в назидание народа, после того, как в его присутствии скажет слово священник или епископ, подведомый ему. Христ. чтен. 1842 г. ч. 3, стр. 351. 94 Св. Кирилл. александр. 4 письм. к Несторию: твор. т. 5, ч. 2, стр. 23–24. Париж, 1638 г. Еще: «Сущее от Бога Отца Слово бесстрастно и бессмертно; ибо Божеское нетленное естество выше страданий. Оно животворит все и возвышается над тлением и над всем, что причиняет скорбь. Но, будучи таковым по естеству, Слово, сущее от Бога Отца, соделало своею собственною плоть, способную умереть, дабы посредством того, что способно терпеть страдания, воспринять на самого Себя страдания за нас и ради нас, и избавить всех нас от смерти и тления, оживотворив, яко Бог, свое тело и соделавшись начатком в числе усопших и первенцем из мертвых» ( 1Кор. 15:20 ; Кол. 1:18 ). Св. Кирилл. александр. Изъяснен, анафематизм: твор. т. 6, стр. 157. Париж, 1638 г. Снес. Феодот. анкирск. Беседу, говорен. в Ефесе против Нестория: христ. чтен. 1839 г. ч. 2, стр. 196–197. 96 Са. Кирилл. александр. Прот. Феодора мопсуестского, кн. 2: у Ф. Ляббея Деян. втор. константиноп. собора. 98 Св. Григор. нисск. Письм. к Евстафии: твор. т. 3, стр. 660. Париж, 1638 г. снес. 1 бесед. о блаженстве: твор. т. 1, стр. 767, и бесед. на Богоявление: твор. т. 3, стр. 460. 101 Св. Иустин.. муч. Разгов. с Трифон. иудеан. стр. 45. Москва, 1843 г. Снес. св. Иоан. златоуст. Бесед. о неясн. ветх. Завета: христ. чт. 1844 г. ч. 3, стр. 271–272; пр. Нил. подвиж. письм. Аглаю всаднику: христ. чт. 1845 г. ч, 1, стр. |
| е. как сделаются проповедниками и учителями, если не будут посланы? А противоречить себе и говорить в правиле одно, а в послании другое ап. Павел не стал бы. Значит, и в правиле он говорит об учителе посланном, а не самовольно или по избранию учеников учителем ставшим. И о себе апостол говорит, что он не самовольно стал проповедовать ( Деян. 9:15 ; Деян. 22:21 ), а был поставлен проповедником и учителем ( 1Тим. 1:11 ) что он занимался проповедованием, которое ему было поручено Спасителем ( Тит. 1:3 ). Затем ап. Павел говорит, что и все учители не самовольно делаются учителями, а поставляются Богом. «Овых убо положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третье учителей». ( I Kop. 12:28 ). Ещё; И «Той дал есть овы убо апостолы... овы же пастыри и учители». ( Еф. 4:11 ). «Никто же сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон». ( Евр. 5:4 ). Об учителях же не посланных, а по избранию учеников, ставших учителями, апостол говорит следующее: «Будет бо время, егда здравого учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешими слухом.» ( 2Тим. 4:3 ; снес. Деян. 20:29–30 .) Толкуя эти слова апостола, св. Златоуст говорит следующее: «Не может быть ничего выразительнее этого слова: «изберут»; оно означает беспорядочную толпу учителей, которые при том будут рукополагаемы учениками. Изберут, говорит, себе учители чешеми слухом, отыскивая себе людей, которые говорили бы для их удовольствия и льстили их слуху», (т. XI, 2 Тим. бес, IX, стр. 822). Так обр. в 15 пр. ап. Павел разумеет таких мирян, которые властью церковной – епископами посылаются проповедовать ( Рим. 10:15 ), а не тех, которые входят в чин учительства, никем не посланные (Б., Кат. л. 21), хотя бы на это и было согласие учеников ( 2Тим. 4:3 ; снес, антиох. 16; Сард. 2; апост. 14 пр. см. ниже в прил. IV); потому что не ученики поставляют и посылают учителей, а Дух св. через епископов. ( Деян. 13:2–4 ) «Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух св. постави епископы пасти церковь Господа, и Бога, юже стяжа кровию Своею,» говорит ап. |
|
|
