| 11. И Бог, говорят, не всемогущ, то есть Тот, Кто говорил чрез Пророков, не есть Бог всемогущий. 12. И нет, говорят, воскресения плоти. 13. И даже человек, говорят, совсем не Богом создан, но семью управителями. 14. И не (с) земным, говорят, телом пришел Господь наш, но (с) небесным телом, - и не допускает, что Он рожден от Девы Марии, ибо Он, говорят, прохождением прошел чрез нее так, что ничего не восприял от нее. 16. И мир, думают, не есть творение Бога, но ангелов некиих, то есть тех семи управителей. Но это есть система учителей секты Вардесана, - и потому Десаниты не допустили это послание в свой " Апостол " . О сем уже и Апостол (Павел) сказал в " Деяниях Апостолов " : " после меня, когда я отойду, войдут к вам лютые волки, кои не будут щадить учеников, - и из вас восстанут люди, говорящие превратное, и увлекут учеников следовать за ними " (Деян.20:29-30). Итак, от дней Апостола, как предсказал сам Апостол и как Коринфяне написали, основана секта эта. Ученики же Вардесана думают, что это было изобретение Вардесана, их учителя. Ими написаны также и " ε υ " с тою целью, чтобы посредством сочиненных ими чудес и знамений Апостолов письменно изложить (собственное свое) безбожие, против коего вооружались Апостолы. 16. Посему, говорят они (Коринфяне в послании к Апостолу), такое послание мы к тебе (и) написали, чтобы ты поспешил (постарался поскорее) придти к нам сам, дабы, благодаря твоему присутствию и твоим речам, без соблазна оставался город Коринфян и, (дабы) тех (лжеучителей) безумие, чрез открытое (всенародное) доказательство истины и проповеди твоей, пред всеми было посрамлено и отвергнуто. Глава II 1. Взяли, принесли послание в город Филиппийцев. А как то был день преследования Павла, когда его били палками и ввергли в тюрьму, потому что он изгнал злого духа из служанки, ходившей повсюду с прорицанием будущего, - то боялись идти к нему (сами) и переправили к нему послание чрез жену Аполафана. [Но эта была не та ночь (о коей повествуется в Деян.16:25 дал.), потому что в ту ночь последовало землетрясение, и двери тюрьмы все отворились, и оковы его ослабели, и темничный страж вывел их оттуда и привел в дом свой]. |
| 11 . Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем. Сн. 2Цар. 7:8–16 . Клятва Божия означает, что обетование это непреложно, исполнится непременно, впрочем под известным условием, ст. 12. От плода чрева, т.е. от семени Давида произойдут цари Еврейского народа. «Но конец обетования, – говорит бл. Феод., – утверждает Владыка Христос, возобладав царством Давида». Только к Мессии и можно отнести слова Божеств. обетования: «и царство Твое на веки пред лицем Моим, и престол Твой устоит во веки» ( 2Цар. 7:16 . Сн. Ис. 9:6 ; Лк. 1:32–33 . Деян. 2:20, 31 ). 12 . Аще сохранят сынове твои завет Мой, и свидения Моя сия, имже научу я, и сынове их до века сядут на престоле твоем. поскольку же потомки Давида нарушали завет Божий, преогорчевали Господа, невниманием к Его откровениям, соделались недостойны, то и лишились царства (Бл. Феод.). 13, 14 . Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе. Сей покой Мой во век века, зде вселюся, яко изволих и. С Евр.: «Ибо избрал Господь Сион, возжелал (его) в жилище Себе. Это покой мой на веки, здесь вселюсь; ибо Я возжелал его». «Смысл слов пророка, – говорит св. Злат., – следующий: месту, которое Ты взял, не попусти разрушиться и погибнуть. Ибо Ты сказал: зде вселюся. Но Бог сказал это с условиями», ст. 12. Св. Афанасий разумеет о церквах христианских – на местах распятия, воскресения и вознесения. 15 . Ловитву 649 его благословляяй благословлю, нищыя его насыщу хлебы. С Евр.: «Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом». «Ловитвою, – говорит св. Злат., – пророк называет обилие жизненных припасов, плодородие». Т.е. «подам им обилие всех благ» (Бл. Феод.). 16 . Священники его облеку во спасение, по св. Златоусту, будут в безопасности; по св. Афанасию, облекутся во Христа; по бл. Феодориту, облекутся правдою, ст. 9. С Евр.: «Священников его облеку во спасение, и святые его радостию возрадуются». 17 . Тамо возвращу рог Давидови. Тамо, т.е. в Иерусалиме, на Сионе произращу Я рог – силу, могущество, славу Давида, или потомков Давида, и всего более славу Христа Спасителя, к Которому сей псалом и относит св. Апостол Петр ( Деян. 2:30–31 ). Рогом спасения называется Спаситель у св. Евангелиста Луки ( Лк. 1:69 ) (Св. Афанасий, бл. Феод.). Относить же к Зоровавелю сих слов нельзя, потому что, как говорит бл. Феод., Зоровавель власти народоправления не передавал ни потомкам, ни детям. «Слова сии предвозвещают, – говорит бл. Феод., – по плоти Христово рождение». Уготовах светильник помазанному Моему. «Светильником, – говорит св. Злат., – пророк называет здесь или царя, или покровительство, или спасение, или свет, а вместе с тем величайший вид благополучия». Но по мнению св. Афан, – «это сказано об Иоанне (Предтече Господнем), по изреченному Господом: он бе светильник горя и светя ( Ин. 5:35 )». |
| 14. Но преумножилась благодать Господа нашего с верою и любовию, (которая) во Христе Иисусе: то есть преумножилась во мне та вера, которую я гнал, - и преизобильно излилась на меня любовь Иисуса Христа, Коего некогда я хулил. 15. Верно это слово и всякаго принятия достойно, что Иисус Христос пришел грешников спасти, как и Сам Он сказал: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Лк.5:32). На мне совершилось на деле слово Его, ибо я глава (первый из) грешников. 16. Но для того помилован я, чтобы во мне, чрез обращение меня, показала Иисус Христос все долготерпение Свое. Ведь если бы умертвил меня по требованию Своего правосудия в то время, когда я продолжал еще хулить Его, то как же бы обрела меня благодать Его? Но вот теперь призвал меня и возвеличил меня в Себе, чтобы сделать меня образцом грешников, кои имеют уверовать Ему, дабы и они, подобно мне, снискали себе жизнь вечную. 17. Царю же веков, соделавшему это со мною, живому, нетленному, непорочному и невидимому, давшему чрез Сына Своего откровение всем народам, Ему слава и честь во веки веков. Аминь. 18-20. Эту же заповедь, которую я теперь намерен письменно дать тебе, преподаю тебе, сын мой Тимофей, по предшествующим о тебе пророчествам, дабы воинствовал ты в них добрым воинствованием, для совершения добрых дел. Под пророчеством же надо разуметь: или то, что некий новозаветный пророк предвозвестил о нем, что он есть сосуд избранный (ср. Деян.9:15), - или же ему дано пророчество, - почему и заповедал ему, что вместе с данным ему пророчеством также и дела, соответствующие ему, подобало совершать в нем, то есть в той доброй вере, которую ты принял, - и святом уме, коим обладаешь. Это потому, что некоторые отрицают эти добрые дела, и не имеют чистого ума в отношении к Богу, и лишены самой веры. Из таковых один есть Именей и другой Александр. Отрицая добрые дела и не имея чистого ума, они лишены были и веры и не принимали ее. Или же они были верующими, но отвергая от себя добрые дела и чистый ум, лишились и самой веры, и впоследствии сделались даже сильными врагами веры. Прибавляет еще: коих я предал сатане, чтобы научились не богохульствовать. Как подверг он порицанию Варсуму, волхва и лжепророка, совращавшего с пути Божия, - и сказал ему: слеп будешь ты, и не увидишь солнца до времени (Деян.13:11), - так подобным же образом и тех (Именея и Александра) предал демонам, кои вошли в них; так что, подвергаясь увещаниям за прежние дела, совершавшиеся ими, - они отвращались от богохульства, коим осмеливались порицать Господа нашего и чад церкви. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| В Новом Завете Апостолы показывают нам пример отношения к суевериям. Ап. Павел поражает Елиму-волхва слепотою. Заслуживает при этом внимания речь Апостола, обращенная к Елиме. «О, исполнение всякого коварства и всякого злодейства, сын дьявола, враг всякой правды! – говорит Елиме ап. Павел. – Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени» ( Деян.13:10–11 ). В Филиппах тот же Апостол изгоняет злого духа из служанки, занимавшейся прорицаниями. И это Апостол делает с негодованием, несмотря на то, что служанка, идя за ним и его спутниками, кричала: «Сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» ( Деян.16:16–28 ). Взгляд последующей христианской Церкви на волшебство, колдовство и всякого иного вида суеверия выражен в ряде соборных постановлений и отеческих правил. Укажем на 61-е прав. VI всел. собора. Оно гласит: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам 136 или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыта, согласно с прежними Отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастии, о судьбе, о родословии и множество других подобных толков: равно и так именуемых облакогонителей 137 , обаятелей 138 , делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающихся же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергати из Церкви, как и священные правила повелевают. «Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое служение Церкви Божией со идолы; или, кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром» ( 2Кор.6:14–16 )». Славянская Кормчая добавляет к этому правилу: «Волхвов и скомросей в дом не приводити и к ним не ходите: но и бегати». Следующее, 62-е правило IV всел. |
| Все сказанное подтверждается и обрядом перехода в иудаизм язычников. Прозелитов-мужчин обрезывали, после чего следовало их ритуальное омовение, которое принимали и женщины. Если у родителей были дети, то над ними совершались те же самые обряды. И это понятно - достаточно представить абсурдность ситуации, когда при переходе супружеской пары в религию монотеизма их ребенок оставался бы язычником. Христианское «обрезание» Ап. Павел называет крещение «обрезанием Христовым» (Кол. 2,11) и тем самым рассматривает его в параллели к иудейскому обряду, хотя, конечно, христианское Таинство превосходит, замещает и упраздняет последний. Его слова о «крещении в Моисея в облаке и в море» (1 Кор. 10, 2) подразумевают дарование благодати всему израильскому народу, в том числе и детям. Поэтому логично предположить, что дети верующих родителей, подобно ветхозаветной традиции, также входили в Завет с Богом, однако Новый Завет предлагал и новую форму - совершение крещения. Такую точку зрения косвенно поддерживают и некоторые евангельские тексты. Христос, благословляя детей (Мк. 10,13-16), ясно показывает, что Царству Божьему причастны все независимо от возраста, более того, «кто не примет Царствия Божьего, как дитя, тот не войдет в него». Тем самым приведение детей к принимающему их Христу - важнейшая задача христианских родителей. В словах «не препятствуйте» («пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им», Мк. 10, 14) используется глагол κολοω, используемый для обозначения допуска ко крещению (крещение Христа - «Иоанн же удерживал Его», Мф. 3,14; евнуха - «что препятствует мне креститься?», Деян. 3, 36; сотника Корнилия - «кто может запретить креститься водою?», Деян. 10, 47). Поэтому данное место рассматривалось многими христианскими авторами как обоснование практики детского крещения - для него «нет препятствий». Более того, ясные слова Христа «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье» (Ин. 3, 5) однозначно требовали его совершения. Также важно помнить, что первые христиане надеялись увидеть Второе пришествие Христа уже во время своей земной жизни (1 Фес. 15,17), поэтому крещение было для них своего рода эсхатологической печатью перед близким концом мира. В такой ситуации едва ли была возможна дифференциация допуска ко крещению по возрасту. Если родители обращались ко Христу, то они тем самым выходили из царства зла и становились причастными обществу спасаемых. Вряд ли они могли лишить своих детей такой же благой участи - возможность «выбора веры в сознательном возрасте» была немыслима в связи с ожиданием скорого конца. |
| Выслушай слова пророка Давида: В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса – дело Твоих рук ( Пс.101:26 ), они погибнут, а Ты пребудешь ( Пс.101:27 ). Но скажет кто-либо, почему же он говорит ясно: погибнут? Это видно из последующего: и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся ( Пс.101:27 ). Ибо как о человеке говорится, что он погибает, как то сказано: Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу ( Ис.57:1 ), – между тем как он ожидает воскресения, – так равно ожидаем некоторого воскресения и небу. Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь ( Деян.2:20 ). Да вразумятся этим обратившиеся из манихеев и не боготворят более светил; и это, имеющее помрачиться, солнце, за Христа нечестиво да не почитают. Выслушай также слова Господа: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут ( Мк.13:31 ). Ибо творения не имеют такой цены, как слова Владыки. 4 . Итак, прейдет видимое и придет ожидаемое лучше его. Но о времени том никто не любопытствуй. Ибо не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:7 ). И не дерзай назначать времени, когда это случится; впрочем, и не засыпай от беспечности: бодрствуйте, говорит Христос, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ). Так как надлежало нам знать признаки окончания мира и так как мы Христа ожидаем, чтобы не умереть в заблуждении и не впасть в обольщение лжеца антихриста, то подвигнутые Божественною волею апостолы, для назидания нашего, приступают к истинному Учителю и говорят: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончина века? ( Мф.24:3 ). Мы надеемся, что Ты опять придешь; но сатана преобразуется в ангела светла (см. 2Кор.11:14 ); для этого предохрани нас, чтобы не поклониться нам вместо Тебя иному». Он, отверзши Божественные и святые уста Свои, говорит: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас ( Мф.24:4 ). И вы, слушатели, как бы созерцая Его теперь очами ума своего, слушайте Его, и к вам то же самое говорящего: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. |
| Деян.4:11–12 . Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения» ( Пс. 117, 22 ). «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Таков – то есть тщательно испробован – тот камень, который стал главой этих двух, сплоченных через него в одно здание Церкви, народов – уверовавшего народа иудейского и всего уверовавшего язычества. «И нет ни в ком ином спасения». Здесь возвещаются уже и высокие истины. Да, как только настал час научить, то и пророчества обходят апостолы; и когда наступало время говорить с дерзновением, тогда они излагали уже одни свои мысли, потому что тогда не было ничего такого, чем бы можно было подействовать на слушателей с целью исправления их. Но когда следовало смело возвестить истину, тогда апостолы уже не щадят слушателей. Да теперь Петр и не боялся запугать их и потому поступает не так, как поступает в других случаях, направляя свою речь приноровительно к ним, ради спасения их. Известно, говорит, всем, что не нам одним даровано это имя, но и всем, так как и иудеи признавали воскресение, но поверхностно и по-детски. Деян.4:13–14 . Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись; между тем узнавали их, что они были с Иисусом. Видя же исцеленного человека, стоящего с ними, ничего не могли сказать вопреки. Возможно быть и неграмотным (некнижным) и непростым, и простым и небезграмотным; но тут совпадало то и другое (то есть и неграмотность, и простота). Поэтому иудеи и удивлялись, когда Петр и Иоанн говорили и ораторствовали. Откуда же они получили это сведение, что Петр и Иоанн – таковы? Из слов их же самих – Петра и Иоанна. Ведь не просто говорит Лука «знали их», но – «узнавали их, что они были с Иисусом» во время страдания Его. Тогда они одни были с Ним. И видели иудеи тогда их смиренными и униженными; и эта именно неожиданная перемена особенно поразила их, ибо тот, кто тогда не мог снести взгляда вопрошавшей рабыни, тот теперь приходит в среду самих первосвященников и в синедрион и говорит с дерзновением. |
| Молитва, которую Бог приемлет и исполняет, есть, без сомнения, молитва праведника, который, подобно праведникам Захарии и Елисавете, поступает во всем по заповедям и уставам Господним беспорочно ( Лк. 1:6 ). Он молится о том, что сообразно с волею Божиею, молится так, как заповедует Господь, молится с благою целию для приобретения существенного блага самому себе, или своему ближнему, молится для славы Божией. Но поскольку никто из человеков не может знать, о чем и как должно молиться, без научения Духа Божия, наставляющего нас на всякую истину: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас, воздыхании неизглаголанными ( Рим. 8:26 ): то очевидно, что молитва праведника не есть исключительно собственное его дело; она есть дыхание Духа Божия, живущего в его сердце. Говорит с Богом человек, но слово дает человеку Бог. Молится праведник: молитву возбуждает в нем Дух Святой. Сила и действие молитвы есть сила и действие веры, любви и упования, Вера озаряет молитву, любовь согревает, упование укрепляет. От веры происходит чистота молитвы, от любви – теплота, от упования – твердость. Но откуда вера, любовь и упование – сии молитвенные силы? От Бога, Подателя всякого дара свыше, всякой духовной силы. Он действует в нас и еже хотети и еже деяти о благоволении ( Флп. 2:13 ). Мы недовольны есмы и помыслити что доброе от себе, яко от себе, но довольство наше от Бога ( 2Кор. 3:5 ). Итак сильная и действительная молитва от Бога. Она сильна силою Его всемогущества и премудрости, и действительна действием Его любви и благости. Священное Писание исполнено примерами Божественной силы и чудесных действий молитвы. Приведем некоторые из них во свидетельство истины. Что побеждает праведный гнев Божий, уже готовый излиться на погубление Израильского народа, впадшего в идолопоклонство? Молитва . И помолися Моисей пред Господем, и умилостивися Господь в зле, еже рече сотворити людем своим ( Исх. 32:11,14 ). Что затворяет и отверзает небо для прекращения и низведения дождя? Молитва. Илия молитвою помолися, да не будет дождь: и не одожди по земли лета три и месяц шесть. И паки помолися, и небо дождь даде, и земля прозябе плод свой ( Иак. 5:17–18 ). Как воскресла из мертвых Тавифа, упоминаемая в Деяниях Апостольских? Молитвою. Петр, преклонь колена, помолися, и обращся к телу, рече: Тавифо востани ( Деян. 9:40 ). От чего поколебалось основание темницы, в которую заключены были Павел и Сила, отворились все двери и оковы со всех спали? От того, что сии Апостолы пред сим событием молящеся пояху Бога ( Деян. 16:25, 27 ). Вот сколь могущественна сила молитвы. Кто не признает ее за силу Божию? Кто не скажет, что чудодействует сам Всемогущий? |
| На том основании, что апостол Павел намеревался идти в Рим с целью утверждения тамошних христиан в истинах веры и для проповеди между римлянами ( Рим.1:11–13 ), заключают, что в римской Церкви до того времени ещё не был никто из апостолов, потому что апостол Павел не любил проповедовать в чужой области и строить на чужом основании ( Рим.15:20 ; 2Кор.10:16 ), и что римская Церковь была устроена учениками и сотрудниками апостола Павла ( Рим.16:3,5,7,9 и другие), а не Петра. Посему апостол не только горел желанием видеть эту Церковь , но и считал долгом быть в Риме, чтобы собрать плоды посеянного его учениками. Из приветствий апостола к римским христианам видно, что все они были близки апостолу, а по приветствиям от коринфян можно понять, что им были знакомы, кроме Павла, многие жители Коринфа (16:7,21–23). В состав римской Церкви входили не только иудеи, но и язычники, как это видно из многих мест Послания к римлянам. Язычники того времени уже сильно наклонны были к единобожию и охотно переходили в иудейство ; тем скорее они могли принимать христианство, освобождавшее их от ига Закона Моисеева. Апостол Павел и ученики его с особенным успехом пользовались этим настроением, чтобы привлекать язычников ко Христу, когда иудеи отвергали Евангелие о Мессии, они переносили свою проповедь к необрезанным ( Деян.28:28 ). Повод к написанию Послания Церковь римская до прибытия апостола Павла состояла не из большого числа членов, так как можно предполагать, что апостол Павел в своих приветствиях исчислил всех главных лиц этой Церкви. Но и в небольшом этом обществе, из-за разнородности его членов, обнаруживались распри касательно преимуществ и прав иудеев и язычников на Царство Божие ( Рим.1:16,17 ). Впрочем, распри эти не имели значительного влияния на нравственное состояние римских христиан, и Церковь римская была полна духовных дарований ( Рим.15:14 ) и славилась во всём мире своей верой ( Рим.1:8 ). Апостол Павел, находившийся в особенных сношениях со многими членами римской Церкви и, вероятно, от них слышавший о процветании христианства в столице Империи, за несколько лет до написания своего Послания ( Рим.15:23 ), стремился в Рим ( Деян.19:21 ). Но многие препятствия и деятельность на Востоке удерживали его от исполнения своего намерения ( Рим.1:13; 15:20–22 ). Теперь, отправляясь в Иерусалим с собранной в Македонии и Ахаии милостыней ( Рим.15:25–26 ) и надеясь скоро оттуда предпринять отдалённое путешествие на Запад через Рим ( Рим.15:28 ), апостол шлёт римлянам свое Послание и излагает в нем своё учение, которое он так давно собирался проповедовать им устно. Ближайшим к тому поводом было отправление в Рим Кенхрейской – в Коринфе – диакониссы Фивы ( Рим.16:1 ), которая лично могла доставить римлянам Послание апостола Павла и сообщить им сведения о нём. Цель Послания |
|
|
