| XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». |
| Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». |
| Такую же честь оказывали храму и апостолы: они постоянно приходили туда на молитву и для благовествования слова Божия, о чем много раз упоминается в книге Деяний. Почему же тогда святый Стефан и апостол Павел сказали, что Бог не в рукотворенных храмах живет? Архидиакона Стефана книжники обвиняли в распространении среди народа предсказания Христа о разрушении Иерусалимского храма и называли это предсказание хулой на Бога. Иудеи в гордости своей полагали, что Иерусалимский храм – единственно возможное место служения, и в ответ на это святой Стефан сказал им, что Бог живет не в одном только храме (то есть не только в храме Соломоновом), но и повсюду, во всей вселенной, как Он и изрек через пророка Исаию: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя» ( Ис.66:1–2 ). С такими же словами: «Бог не в рукотворенных храмах живет», – апостол Павел обратился к афинским язычникам, которые считали, что их боги обитают в храмах так же, как люди в домах, поедают пищу, приносимую в жертву, и нуждаются в служении рук человеческих. Желая опровергнуть их заблуждение, апостол Павел говорит, что Бог обитает всюду, прежде всего, в душах людей, и ни в чем не нуждается, «Сам дая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян.17:24–25 ). Следовательно, ни святой Стефан, ни апостол Павел не собирались отвергать рукотворенных храмов, которые всегда были для верующих святыней, где постоянно присутствует Бог. Христиане, почитая храм, воздают честь не зданию, как таковому, как бы оно ни было украшено (так считают протестанты), а благословившему это здание и обитающему в нем – Творцу вселенной. Протестанты, ссылаясь на слова Священного Писания: «Вы храм Божий» ( 1Кор.3 ), считают храмом сердце человека. Апостолы называют христиан храмом Божиим, потому что в тех из них, кто ведет жизнь чистую и богоугодную, обитает, как в храмах, Божия благодать. Человек, таким образом, уподобляется храму, но никак не может заменить его. Апостол Павел сам был избранный сосуд Божий ( Деян.9:15 ), однако и он вместе с другими апостолами чтил, по примеру Христа, Иерусалимский храм, ходил в него для поклонения и молитвы ( Деян.3:1; 24:11 ); в рукотворенном, а не в «духовном» храме удостоился он видеть Господа: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его» ( Деян.22:17–18 ). В рукотворенном храме пребывали апостолы, вернувшись в Иерусалим по Вознесении Господнем: «пребывали всегда в храме... прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ); по сошествии Святого Духа они также «каждый день единодушно пребывали в храме» ( Деян.2:46 ). |
| 1Кор.12:28 . «И иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». Объяснение. Апостолами состояли лишь те лица, которые непосредственно Самим Господом призваны были к проповеди евангельской: Лк.6:13 ; Рим.1:1–2 ; 2Кор.12:12 . Как высшие устроители и распорядители Церкви, апостолы в себе совмещали и высшую иерархическую степень – епископа: Деян.1:20 . Пророками были святые вдохновенные наставники, которые поучали людей и при этом предсказывали будущее: Деян.11:27–28:13:1 . Евангелистами были особые провозвестники Евангелия: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. В настоящее время благовествованием занимаются лица иерархические и миссионеры. Именем пастырей называются пресвитеры: Деян.20:17:28 , и епископы в лице апостолов: 1Пет.5:1 ; 1Кор.4:1 . Пастыри именно составляют собою иерархию или священноначалие в Церкви, которым поручено всё наставление и руководство христианами, обязанными повиноваться им: 1Пет.5:1–5 . Флп.1:1 . «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами». Объяснение. Здесь находим ясное свидетельство о существовании в апостольской Церкви иерархии с различными степенями. Хотя здесь поименовано только две степени: епископы и диаконы, но нетрудно понять, почему апостол после епископов назвал прямо диаконов. Диаконы ведали совершенно отдельное дело, хозяйство церковное: Деян.6:1–3 ; Флп.4:15–18 , и не были совершителями таинств. Пресвитеры же совершали таинства вместе с епископами. Посему они и разумеются здесь под именем епископов вместе с теми, кому это наименование усвоено в собственном смысле. Вообще вначале наименования епископа и пресвитера употреблялись смешанно, т.е. епископы назывались пресвитерами: Деян.20:17:28 , и наоборот: Тит.1:5–7 , но между ними была та глубокая разница, что епископы (как, например, Тит) поставляли пресвитеров: Тит.1:5 . 1Тим.3:1–15 . «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. |
| Автор кн. Деяний утверждает, что «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины», т. е. не говорит, что все, к кому обращался П., уверовали, но отмечает, что все имели возможность его услышать. Повествуя о пребывании П. в Эфесе, ап. Лука особо останавливается на совершавшихся им чудесах: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян 19. 11-12). Чудеса совершались руками П., но это могло происходить и без его присутствия: достаточно было коснуться его одежд, чтобы человек исцелился. Ап. Лука подчеркивает, что многие из уверовавших «приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми…» (Деян 19. 18-20). Деятельность П. в Эфесе ознаменовалась происшествием, в к-ром он не участвовал, но к-рое затронуло его учеников и повлияло на его дальнейшие планы. Эпизод характеризует общую атмосферу, сложившуюся вокруг П. под конец его пребывания в Эфесе. Ап. Лука называет этот эпизод «мятежом против пути Господня». Его инициатором стал некий Димитрий, серебряных дел мастер (ργυροκπος). Собрав художников и «других подобных ремесленников», он обратился к ним с речью, в к-рой указал на то, что деятельность П. наносит им немалый материальный ущерб, поскольку учит, что изделия человеческих рук не суть боги. «А это нам угрожает тем, что и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная». Услышав это, они «исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!» (Деян 19. 23-28). Одеон в Эфесе. Фото: Will Collin Одеон в Эфесе. Фото: Will Collin Разъяренная толпа схватила 2 спутников П.- Гаия и Аристарха из Македонии и повлекла их «на зрелище» (ες τ θατρον - в театр). П. хотел «войти в народ», но ученики не пустили его. Также и «некоторые из асиархов» (в синодальном переводе: «Асийские начальники»), «будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище» (Деян 19. 29-31). Ап. Лука с юмором описывает развитие событий. Из участников мятежа «одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное…». По предложению иудеев «из народа вызван был Александр». Он попытался утихомирить толпу. Но ему не дали открыть рот, а как только узнали, что он иудей, «то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!» (Деян 19. 32-34). Учитывая, что ап. Лука не снабжает имя Александр прилагательным «некий» (τις), можно предположить, что он был из числа христиан иудейского происхождения (аргументы в пользу этой версии см.: Strelan. 1996. P. 134, 148; Rowe. 2009. P. 47). |
| Им принадлежало право и крестить; так некто Анания крестил ап. Павла ( Деян. 22:16 ); Фипипп, научив вере во Христа евнуха, «приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» ( Деян. 8:38 ). Крестил Филипп и самарян ( Деян. 8:1–16 ). Преемникам Апостолов дано право совершать преломление до скончания мира; «всякий раз, говорит ап. Павел, не бывший на тайной вечери, но совершавший преломление ( Деян. 20:11 ), когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он прийдет» ( 1Кор. 11:26 ). Св. ап. Павел не был среди одиннадцати Апостолов, в то время, когда они получили непосредственно от Христа право прощать грехи, однако и к нему «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян. 19:18 ); не был там и епископ Тимофей, судивший однако грехи грешников не только мирян, но и пресвитеров Церкви ( 1Тим. 5:19–20 ). Но сектанты, отвергая власть законных епископов и пресвитеров Церкви Христовой отпускать грешникам их грехи, сами позволяют своим незаконным лжепресвитерам совершать крещение, преломление, браки, позволяют им учить себя, хотя на все это никто никогда не давал им права. 8) Сектант: Нужно каяться не пред священниками, а пред каждым христианином, особенно пред которым мы согрешили, как и учит ап. Иаков: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника» ( Иак. 5:16 ). Объяснения православного: Приведенное место св. Писания говорит против самих же сектантов, ибо слова ап. Иакова: «признавайтесь друг пред другом в проступках»как это видно из предшествующих слов св. Апостола, говорят о необходимости признания в грехах именно пред пресвитерами. Раньше Апостол говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и возставигь его Господь, и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Сказав, что по молитвам пресвитеров болящий исцелится и получит прощение грехов, Апостол далее говорит, чтобы христиане не скрывали пред пресвитерами грехов, а признавались в них друг другу, (ст. 16), то есть пресвитерам. Если больной не исповедует грехи пред пресвитерами, то и не получит прощения, ибо, не зная грехов больного, как пресвитер простит их ему? Вот почему Апостол и велит признаваться в грехах друг другу, разумея здесь больного и молящихся о нем пресвитеров. Св. Иоанн Златоуст так объясняет разсматриваемые слова ап. Павла: «вы, болящие, исповедуйте пред пресвитерами согрешения ваши, а вы, пресвитеры, молитесь за болящих» (слово о священстве 1:3). |
| Как говорит предание, Варнава с Кипра предпринимал путешествия в разные языческие страны: на о. Крит, в Италию, где первый был в Риме и основал церковь в Медиолане. По возвращении на родину на о. Кипр, он так восстановил против себя ревностной проповедью о Христе иудеев, что был побит камнями. Память его празднуется 11 июня (24 июня н. ст.). Глава шестнадцатая Второе миссионерское путешествие святого Апостола Павла. Павел в Листре и Дервии и обрезание Тимофея. Путешествие до Троады (1—8). Видение мужа-македонянина и путешествие в Македонию (9—12). Павел в Филиппах: обращение Лидии, изгнание прорицательного духа (13—18). Заключение Павла и Силы в темницу, чудесное освобождение и обращение темничного стража (19—40). Путешествие в Троаду (Деян. 16:1—8) Дееписатель очень кратко говорит о всем том, что предшествует прибытию святого Апостола Павла в Европу: о миссии его в Сирии и Киликии, потом в Дервии и Листре и, наконец, во Фригии и Галатии. Цель его — рассказать, как христианство начало распространяться в Европе и дошло, наконец, до самого сердца тогдашнего греко-римского мира — великой столицы Запада — царственного Рима. Деян.16:1. Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, Деян.16:2. и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Деян.16:3. Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин. В Листре святой Павел призвал себе на помощь нового спутника Тимофея, а так как последний, имея отцом язычника, не был обрезан, то Павел обрезал его, чтобы сделать возможным для него проповедовать среди иудеев, которых в тех местах было много. Но среди уже уверовавших святой Павел не переставал возвещать о постановлении апостольского собора и призывать христиан исполнять его (Деян. 16:4). В этом обрезании своего ученика сказалась высокая практическая мудрость великого Апостола, который, хотя и учил сам, что «обрезание в христианстве ничто и необрезание ничто» (1 Кор 7:19), в данном случае сделал это «ради Иудеев», руководствуясь своим мудрым правилом — быть всем для всех, чтобы всех спасти (1 Кор 9:20—22), ибо Иудеи никак не стали бы слушать Слово Божие от необрезанного. |
| Сын Человеческий является Стефану «стоящим» одесную Бога, тогда как в изречениях подобных и самого Господа ( Матф.26:64 ), и апостолов ( Мк.16:19 ; Еф.1:20 ). Он представляется сидящим одесную Бога. Св. Григорий Великий объясняет эту особенность таким образом: «сидение есть положение повелевающего и господствующего, а стояние – воюющего и помогающего. Стефан увидел стоящим Того, Кого имел помощником себе (Бес. 29-я на день Вознесения)»... Возможно, что этим стоянием Господа выражалась Его готовность принять душу верного свидетеля Своего ( Деян.7:59 ). Деян.7:57 . Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, «Закричав громким голосом, затыкали уши свои». И то и другое для того, чтобы не слышать мнимого богохульства. Деян.7:58 . и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, «Стали побивать его камнями». Право наказания смертною казнею было отнято римлянами у иудейского Синедриона (ср. Матф.27:2 ; Ин.18:31 ; Флавия археол. XX, 9, 1). Очевидно, это побиение, формально даже и не постановленное Синедрионом, было своевольным делом взрыва фанатизма, самосудом отдельных фанатиков, воздвигших потом кровавое гонение и на остальных христиан. При нескрываемом сочувствии и пособничестве озлобленного Синедриона и недостатке на первых порах, может быть, Римского гарнизона для удержания погрома и водворения порядка, легко становится понятным, почему это гонение достигло столь значительных размеров. Убийцы вывели предварительно мученика за город... для жалкого согласия с законом о богохульниках, каковым они признали этого мужественного исповедника Христова ( Лев.24:14–16 : «выведи злословившего вон из стана, и... все общество побьет его камнями»). Свидетели преступления, подлежащего смертной казни чрез побиение камнями, должны были, по закону ( Втор. 17:7 ), первые бросить камни, а потом уже за ними все общество. Для удобства здесь эти свидетели ( Деян.6:11–13 ) снимают свои верхние широкие одежды, положив их (ср. Деян.22:20 -для сохранности) у ног Савла, будущего великого Павла, тогда одобрявшего убиение Первомученика и принимавшего деятельное участие в последовавшем затем погроме христиан. |
| Вот еще евангельский эпизод, когда жизнь Христа висела на волоске: «Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего; Я не от мира сего. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших, ибо, если вы не уверуете, что это Я, вы умрете во грехах ваших» (Ин. 8,23-24). И снова почти неприметное для русского слуха «это Я» – сакральное «Аз есмь». Сущий. Если иудеи не уверуют, что Он есть «Я есмь», то умрут. Оппоненты Христа не верят своим ушам и переспрашивают: «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам» (Ин. 8,25). Теперь все предельно ясно. И вполне понятная реакция: «не правду ли говорят, что бес в Тебе» (Ин. 8,48). Но чтобы не ставлаось сомнения, что «Аз есмь» в речи Иисуса не обычная гарматическая формула, он вносит послений акцент: «Прежде нежели Авраам был, Аз есмь» (Ин. 8,58). Он не сказал – «Прежде Авраама Я был», но – «Я есмь». Эта беседа о тайне Христа кончается тем, что иудеи хотят казнить Иисуса («тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него» – Ин. 8,59). В тот день Христос ушел от толпы. Но в конце концов именно за именование Себя Сущим Христа казнят. И уже после воскресения Синедрион просит апостолов «не учить об имени Иисуса» (Деян. 4,18). Интересно, что синедрион запрещает не проповедь о Христе, а проповедь об имени Христа: «запретив им говорить об имени Иисуса» (Деян. 5,40) «не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем?» (Деян. 5,28). Это сказано после проповеди Петра о том, что «нет другого имени под небесами, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4,12). Для Библейского мышления имя Бога несообщимо (Прем. Сол. 14,21). Христос же прилагает имя Сущего к Себе. Следовательно, Сын от начала – Иегова; Он от начала – Бог (Ин. 1,1). Если не признать во Христе «великую благочестия тайну: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3,16), то апостольская проповедь Христа оказывается утонченной атеистической пропагандой. Ведь апостолы проповедуют, что «нет ни в ком другом спасения» (Деян. 4,11). Если Христос – не Бог, а только «посланник», «учитель», только человек, если Сын и Отец не одно и то же, то перед нами проповедь атеизма. Бог не спасет и не спасает. Спасение только в человеке Иисусе. Но апостолы явно не атеисты. Они верят в Творца. И они прекрасно понимают, что «человек не даст выкуп за душу свою» (Мф. 16,26). Если спасение в Боге, и спасение только во Христе – эти два исповедания веры можно совместить только с помощью учения о Троице. |
| Еф.2:21–22 . «На котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом». Объясн. По учению апостолов, храмом духовным и домом Божиим является, прежде всего, Церковь , собрание верующих: 1Пет.2:5 ; 1Тим.3:15 , а потом уже и отдельные христиане, но не иначе как под тем условием, чтобы они были истинными членами великого храма Церкви, глава которой есть Христос: Еф.1:23 . Рукотворенные же храмы являются средством к единению отдельных членов Церкви, через которое (единение) они только и могут устроиться в Божие жилище. Вот почему апостол и умолял в другом месте, говоря: «не будем оставлять собрания своего»: Евр.10:25 ; и апостол Павел охранял святость собрания верующих: 1Кор.11:22 . Апостолы в храме постоянно пребывали: Деян.5:42 , а святой Павел получал в нём откровение: Деян.22:17–18 . Православные храмы не то, что Иерусалимский храм, – они строятся на всяком месте Ин.4:21–22 . «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». Объясн. Православные христиане не на одной какой-либо горе и не в одном Иерусалиме кланяются и строят храмы, а на всяком месте, соответственно потребности верующих. Если Сам Христос оказывал почтение даже к Иерусалимскому храму и назвал его домом молитвы для всех народов: Мф.21:12–13 ; Мк.11:16–17 , то как же нам не почитать новозаветных храмов, в которых, при собрании единомысленных молитвенников, есть особенное присутствие благодати Божией: 3Цар.9:3 ; Исх.25:22 ; Мф.18:19 . Деян.7:48–50 . «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живёт, как говорит пророк: небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие?» ( Ис.66:1–2 ). Объясн. Здесь святой архидиакон Стефан обличает горделивое мнение современных ему Иудеев, по которому Иерусалимский храм был единственным местом, достойным для поклонения Богу истинному: Ин.4:20 . Архидиакон знал, что скиния и храм построены по воле Божией: Деян.7:44:46 . Бог вездесущ, и в рукотворенном храме есть: Еф.4:10 ; Иер.23:24 . Храм не единственное место жилища Божия: но место особого присутствия Бога: Исх.25:8 ; Мф.23:21 ; храмы отличаются от обыкн. жилищ: 1Кор.11:22 . |
|
|
