| Все, здесь изложенное, составляло предмет наших академических чтений, с самого вступления нашего на академическую кафедру, – сначала по частям и вне системы, при объяснении отдельных мест Нового Завета, в виде экскурсов, – а в последние годы – в виде систематического обозрения основных понятий Нового Завета. Поправки. (Страницы корпусом, строки петитом и сверху страниц). 3 28 после: взаимоотрицающие – опущено: себя. 4 5 надо: «нового». 2 1– 22 Посланий. 6 19 философа. 20 наиболее. 9 8 вм. к надо: по. 27 «более». 12 39 прим. вм. политичность надо: эгоистичность. 13 8 Дан. 18 11 духе 24 35 дополнить: Ср. 2Пет.3:5–7 , – где Логосу усвояется миротворение и миропромышление, – ср. наше «Бог – Слово и воскресение Христово» стр. 9 сл. 26 13 вм. вражденных надо: враждебных. 33 20 Наполняющего. 38 25 оправдание (. 39 3– 4 последовательное движение... состоящее. 40 25 надо: 10). 27 надо: ( Рим.41 10 приб. Мф.5:48. 45 8 вм. была надо: было. 47 53 вм. Симон надо: Симона. 48 10 вм. оδ надо о. 38 authentici. 44 οκοδομεται. 3 Подпись Вундта на известном послании германских профессоров в защиту зверства Вильгельмовщипы может быть рассматриваема как временное и случайное падение добросовестности научного сознания в узкую политичность национального политиканства. 4 Замечательно в Новом Завете различие терминов γαϑν добро, благо – в нравственно-религиозном смысле и αλν – хорошее, прекрасное – в практическом и эететеческом: Мф.26:10–24 , – 1Кор.7:1,8,26 , – 9:15 др. мн. У греков термины не только не различались строго, но даже объединены были в одном составном слове αλογαϑα. He различаются и в Еврейской Библии и у LXX; евр. перев. и γαϑς и αλς. Столь же примечательно, что русский язык объективную – γαϑν и субъективную – μακαρισμς сторовы Добра обединяет в терминах от одного корня: благо и блаженство. 5 Агнцем, взявшим грех мира ( Ин.1:26–30 , – Деян.8:32 , – искупителем людей от суетной (греховно-плотяной и смертной) жизни, переданной от отцов (прародителей согрешивших) своею драгоценною кровью Агнца непорочного и чистого, предназначенного прежде сложения мира, но явившегося в последние времена для людей, уверовавших чрез Hero в Бога, воскресившего Его из мертвых и давшего Ему славу, чтобы у них (людей) была вера и упование на Бога ( 1Пет.1:18–21 ). На евр. и греч. жертва значит заклание. |
| 44) Господь наш и Бог есть Иисус Христос; и ум, последующий Ему, во тьме не пребудет. 45) Собери ум твой и наблюдай за помыслами, и которые найдешь страстными, воюй против них. 46) Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела; докучливее же из них те, которые исходят из памяти. 47) Кому дарована премудрость, тот делается причастным разумения бесплотных и знает, какое начало мира и какой конец его. 48) Не неради о подобающей деятельности, и просветится ум твой; ибо таковым обетовано: сокровища сокровенная и невидимая отверзу тебе (Ис. 45, 3). 49) Обрел благодать у Бога, кто освободился от страстей, и великой милости сподобился, кто удостоен ведения. 50) Ум, освободившийся от страстей, делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущего. 51) Свет души – ведение, которого будучи лишен неразумный, во тьме ходит. 52) Неразумный во тьме проводит жизнь; и его объемлет тьма неведения. 53) Любящий Иисуса избавится от зла; и последующий Ему узрит свет истинный. 54) Ум, освободившийся от страстей, видит тонкие помышления, и когда бодрствует тело, и когда в сон погружается. 55) Ум, достигший высшей степени чистоты, чувствует себя утесняемым тварями и желает быть вне всего сотворенного. 56) Блажен, кто достиг в беспредельную беспредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел все предельное. 57) Испытывает словеса Божии чтущий Его; обретает же (смысл) их истины любитель. 58) Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какою-либо страстию не улучит ее. 59) Как в существе своем недоведом Бог, так в величии неопределим. 60) Какое существо не имеет ни начала ни конца, того и премудрость неисследима. 61) Спасение всякой твари есть всеблагое о ней промышление Создавшего ее. 62) Поддерживает Господь всех падающих и восставляет всех поверженных долу, по милосердию Своему. 63) Христос есть Судия живых и мертвых, и всякого деяния праведный Мздовоздаятель (Деян. 10, 42; Пс. 61, 13). 64) Если хочешь начальствовать над душою и телом, то упреждай отсекать причины страстей. |
| Счастливые результаты проповеди, вынаружившиеся ν πληροφορ πολλ, Апостол приписывает воздействию слова, как силы, вместе с воздействием Св. Духа (κα ν δυνμει κα ν πνεματι υτ). Это-то засвидетельствование Св. Духа, под которым нельзя разуметь выражения субъективного состояния проповедников, потому что во свидетели его призываются сами фессалоникийцы (якоже и весте, какови быхом в вас), и было тем сверхъестественным ατεο средством, которое с одной стороны заверило проповедников в целесообразности их деятельности, с другой подготовило фессалоникийцев к вере в божественность проповеданного им учения. Под ним следует разуметь или излияние Св. Духа на слушателей проповеди, подобное тому, какое случилось при проповеди ап. Петра и послужило для него заверением в действительном достоинстве оглашаемых им ко вступлению в благодатное царство ( Деян.10:44–47 ), или же такое необычайное проявление Св. Духа в самих проповедниках, которое показало их служителями высшей небесной силы, и потому имело обоюдное влияние как на убеждение самих проповедников, так и их слушателей. Так как Апостол далее призывает фессалоникских христиан во свидетели того, какими собственно они были среди них и притом ради них (δατε οοι γενθημεν ν μν δι μς), ради призвания их в благодатное царство Христово, то можно полагать, что это чудесное проявление Св. Духа скорее обнаружилось в проповеди ап. Павла и его сподвижников, имевшей целью это призвание, чем на их слушателях. Бог избрал средством для призвания фессалоникских христиан проповедь с чудесным проявлением Св. Духа, – такова собственно мысль, выраженная Апостолом в обращении к фессалоникийцам: якоже и весте, какови быхом в вас ради вас. В чем собственно состояло проявление Св. Духа в проповеди фессалоникских благовестников, этого нельзя с точностью определить при умолчании самого Апостола; но что оно во всяком случае не было только возбужденным и воодушевленным состоянием проповедников, обманчиво действовавшим на воображение слушателей, но имело неотразимые следы действия в проповедниках высшей божественной силы, в этом можно быть уверенным по тем результатам, к которым оно привело проповедников и их слушателей (1,4; 2,13), и по началу и характеру самого явления. |
| 524 Выражение επ τ αυτ τυγχανοντες явно является отзвуком аналогичных выражений в Деян. 2:1, 44, 47, где говорится, что первохристиане (ученики Христовы) есе былм едмнодумно ежесте ( σαν παντες μο επ τ αυτ ); есе ееруюме былм ежесте ( παντες δε ο πστευοντες φσαν επ τ αυτ ) и Господь же ежеднеено прмлаал спасае-жых к еркем ( προσετθε τους σωζομενους χαθ μ αν επ τ αυτ ). Указанные выражения в «Деяниях» имеют несомненный экклесиологический смысл, что наиболее отчетливо проявляется в последнем (этот эк-клесиологический смысл совершенно точно уловлен в синодальном переводе: буке.: прилагал спасаемых к тому же самому). Употребление преп. Макарием аналогичного выражения предполагает, что он рассматривал монашескую общину как прямую преемницу первохристианской Церкви апостольского периода. 525 Ср. «Духовные беседы»: «Невозможно наступать на аспмда м еасмлмска и попирать льеа м зжмя (Пс. 90:13), если прежде не очистить самого себя, насколько это возможно человеку, и не быть укрепленным Тем, Кто сказал апостолам: Се, даю еаж еласть наступать на зжем м скорпмоное м на есю смлу еражью (Лк. 10:19). Ибо если бы естество человеческое и без всеоружия Святого Духа могло сжажь прожие козней диаеольских (Еф. 6:11), то не было бы сказано апостолом: Бог же жира сокрумиж сажану под нога-жи еамижи ескоре (Рим. 16:20)» (Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. S. 200). 526 Раскол («схизма») всегда рассматривался отцами Церкви как зло, часто отнюдь не меньшее, чем ересь. Так, св. Феолипт Филадельфийский, полемизируя в XIV в. против сторонников так называемой «арсе-нитской схизмы», уподобляет раскольников иудеям, отвергнувшим Царство Христово и признавшим кесаря своим царем (Ин. 19:12—15): подобным же образом и раскольники, отвергая Христа - «Главу всех нас», позволяют вместо него появляться многим «главам» - руководителям их «сектантских сборищ» ( παραταξεις ). Тем самым единое «воинство Христово» разделяется на множество «мелких подразделений», каждый начальник которых - «сам себе голова», а это, по мнению св. Феолипта, неминуемо грозит их поражением в духовной брани и подвергает опасности всю «рать Христову». См.: Smeicz Д. A Critical Edition of the Anti-Arsenite Discources of Theoleptus of Philalelphia//Medieval Studies. Vol. 50. 1988. P. 76—78. |
| 3. Наконец непререкаемое свидетельство о подлинности Пятокнижия и косвенно о его неповрежденности мы находим в Новом Завете, именно в словах Иисуса Христа, который говорит об известных «писаниях» (γρμμασιν) Моисея (Ио.5:40–47), которые называет «законом» и которым усвояет священную важность, конечно, как подлинным писаниям Моисеевым (см. Мр.12:20 ; Лк.24:44 и др.). Ап. Иаков говорил на соборе иерусалимском об авторитете, писаний Моисеевых, чтения из которых в синагогах иудейских предлагались каждую субботу ( Деян.15:21 ). Ап. Павел также говорит о писании Моисея ( Рим.10:5 сн. Лев.18:5 ) и о «чтении Моисея» ( 2Кор.3:15 ). 21 Это количество членов было преемственно от Ездры до первосв. Симона Праведного и его современника Иисуса сына Сирахова, который называет себя «последним» в деле собирания и издания памятников свящ. письменности и мудрости Евреев ( Сирах.33:15–17 ). 22 Песнь-Песней полагается читать на празд. Пасхи; Руфь – в пр. Пятидесятницы; Плачь – в день воспоминания сожжения храма в 10 день 5 месяца; Екклезиаст – в праздник Кущей, и Есфирь – в праздник Пурим. 24 Самарянская рецензия Пятокнижия, написанного древне-еврейским алфавитом, восходит не ранее IV в. до Р. Хр., когда брат первосвящ. Адуя Манасия, изгнанный на незаконное супружество из Иерусалима, убежал к тестю своему Санаваллату в Самарию и устроил для Самарян особое богослужение на г. Гаризине. Самаританское Пятокнижие имеет в себе искажения против подлинного текста в пользу Самарянских заблуждений, напр. в Вт.27:4 вместо «Гевале» стоит «Гаризине» и под. 26 В Мишне шесть отделов: 1) о посевах; 2) о женщинах; 3) о праздниках; 4) о правах собственности; 5) о священных предметах, и 6) о чистом и нечистом. Эти 6 отделов впоследствии разделены были на 61 трактат. 27 Хвольсон впрочем свидетельствует, что одна рукопись, находящаяся в Императорской публичной библиотеке, относится ко второй половине VI века. 28 Впрочем новозаветные свящ. писатели пользовались переводом LXX-mu преимущественно пред евр. подлинником не потому, чтобы считали первый более исправным, чем последний, а потому, что они писали свои книги на греческом языке. Евангелист же Матфей, первоначально написавший свое Евангелие на евр. языке, цитовал места из В. Завета по еврейскому подлиннику. 29 Митроп. Филарет принимал это выражение в значении: Пятерица пятериц, т. е. великан пятерица, закона, по подобно выражения: Песнь песней – шир гаш-ширим. 30 Митроп. Филарет принимал это выражение в значении: Пятерица пятериц, т. е. великан пятерица, закона, по подобию выражения: Песнь песней – шир гаш-ширим. Читать далее Источник: Учебное руководство по предмету Священного Писания, составленное для учеников 1-го класса духовных семинарий : (Книги законополож. Свящ. Писания Ветхого Завета)/Сост. преп. Д.П. Афанасьев. – Изд. 3-е, вновь испр. и доп. соответственно новой программе преподавания Священного Писания в духовных семинариях. - Ставрополь : Изд. кн. маг. М.Т. Тимофеева, 1888. - 370, VI с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| 49:1–13 Вторая «Песнь о Рабе Господнем» Границы этого отрывка устанавливались по–разному, обычно ст. 1–6. Но в каждом из ст. 5–8 представлена часть ответа Бога Своему Рабу; а ст. 8, откликающийся на 42:6, не может быть отделен от последующих. После гл. 42, содержащей в основном несовместимые портреты «раба Моего» (42:1–4,18–21), вопрос о непригодности Израиля становится все более и более насущным. Следующие главы рассеют это напряжение, но не тем, что этот раб будет освобожден или исправится, а тем, что прояснится совершенная необходимость истинного Раба, Чья миссия будет касаться прежде всего Израиля. В данном отрывке это сразу становится заметно, потому что совесть Раба совершенно чиста. Он не выказывает ни раскаяния из–за грехов, порицаемых в 48:1–6, ни угрызений совести по поводу слепоты, о которой говорилось в 42:18–20, но только понимание, что Он был подготовлен для особенного Божьего момента (1–3; ср.: 48:16). Он не разделяет безответственность Израиля, но борется с нею (4), и хотя к Нему обращено «Израиль» (3), сам «Израиль» как раз лежит в поле Его деятельности, а за ним последует весь остальной мир (6). Этот парадокс Израиля, посланного к Израилю же, лишь часть мощного влияния, которое оказал Ветхий Завет на Новый Завет, поскольку даже «остатку» истинных израильтян ( Рим. 9:6,27 ) не под силу осуществить безграничные ожидания ст. 1 – 13. Мы вынуждены искать более совершенное воплощение Божьего света, спасения (6) и завета (8) во Христе, стоящем во главе Своей Церкви, «Израиля Божьего» ( Деян. 13:47 ; Гал. 6:16 ). В теме завоевания посредством служения, начатой в 42:1–4, также начинает звучать мотив страданий и отверженности (4, 7), который станет пронзительней и значительней в третьей и четвертой Песнях. 8 Первую часть этого стиха цитировал апостол Павел в 2Кор. 6:2 как предсказание, ныне исполнившееся (ср. использование нашим Господом Ис. 61:1–2 в Лк. 4:18–21 ). По поводу выражения завет народов см. коммент. к 42:6. 9–13 Узники, стекающиеся домой в ст. 8–13, не просто вавилонские пленники, но израильтяне, рассеянные по всему миру (ср. ст. 12 со ст. 22); однако намек на ст. 10 в Отк. 7:17 показывает, что мы также вправе усматривать здесь язычников, которые покидают свои дома ради новой отчизны (ср.: 44:5). 12 «Синим» (см.: NIVmg.), определенно, был загадкой для древних переписчиков и переводчиков, которые предполагали, что это, например, Персия, Юг или Асван. Некоторые маститые ученые склонялись в пользу Китая (ср. наш термин «синолог», образованный от греческого названия Китая), однако с точностью можно сказать только то, что в ст. 12 предсказываются обращенные, стекающиеся из самых далеких стран, а Синим, очевидно, был одним из характерных примеров таких стран. 49:14–23 Утешение Иерусалима |
| 44) Господь наш и Бог есть Иисус Христос; и ум последующий Ему во тьме не пребудет. 45) Собери ум твой и наблюдай за помыслами, и которые найдешь страстными воюй против них. 46) Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела; докучливее же из них те, которые исходят из памяти. 47) Кому дарована премудрость, тот делается причастным разумения безплотных, и знает какое начало мира и какой конец его. 48) Не неради о подобающей деятельности, и просветится ум твой; ибо таковым обетовано: сокровища сокровеннал и невидимая отверзу тебе (Ис. 45, 3). 49) Обрел благодать у Бога, кто освободился от страстей, и великой милости сподобился, кто удостоен ведения. 50) Ум, освободившийся от страстей делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущаго. 51) Свет души — ведение, котораго будучи лишен неразумный во тьме ходит. 52) Неразумный во тьме проводит жизнь; и его объемлет тьма неведения. 53) Любящий Иисуса избавится от зла; и последующий Ему узрит свет истинный. 54) Ум, освободившийся от страстей, видит тонкия помышления, и когда бодрствует тело и когда в сон погружается. 55) Ум, достигший высшей степени чистоты, чувствует себя утесняемым тварями и желает быть вне всего сотвореннаго. 56) Блажен кто достиг в безпредельную безпредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел все предельное. 57) Испытывает словеса Божии чтущий Его; обретает же (смысл) их истины любитель. 58) Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какою либо страстию не улучит ея. 59) Как в существе своем недоведом Бог, так в величии неопределим. 60) Какое существо не имеет ни начала ни конца, того и премудрость неизследима. 61) Спасение всякой твари есть всеблагое оней промышление Создавшаго ее. 62) Поддерживает Господь всех падающих, и возставляет всех поверженных долу, по милосердию Своему. 63) Христос есть Судия живых и мертвых, и всякаго деяния праведный Мздовоздаятель (Деян. 10, 42; Пс. 61, 13). 64) Если хочешь начальствовать над душею и телом, то упреждай отсекать причины страстей. |
| 28 Юстиниан — император Восточной Римской империи (527–565). 29 Nov. V , c.2. 30 Симония — поставление в священный сан за мзду; происходит от имени Симона–волхва (см. Деян.8,9–24). 31 De Champagny. La charite dans les premiers siecles de l’Eglise. Paris 1864; P Allard. Les esclaves chretiens. Paris, 1900; Ciccotti. Le declin de l’esclavage antique. 1910; Dobschutz. Die urchristliche Gemeinden. 1902. 32 — Ad uxorem, — 11,8. 33 Ibid. 34 — Expositio Evangelii Secundum Lucam, — V,59. 35 De lapsis, 11. 36 Пастырь Ерма, Видение III,6. (Русск. пер., с.240–241.) 37 Ср. Учение двенадцати апостолов, XII ,3. 38 10–е правило Сардикийского собора. 39 12–е правило Сардикийского собора. 40 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI , 6–7. 41 De baptismo, XVIII. 42 Энкратиты (ог греч. enkrateia — воздержание) — основанная апологетом Татианом в конце II века гностическая секта, члены которой отвергали брак, отождествляя его с блудом, а также употребление мяса и вина, так что даже в Евхаристии заменили вино водой: в широком смысле энкратазм — чрезмерный аскетизм. 43 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI .23–24. 44 Апостольские Постановления, VIII, 32. 45 Иустин, Апология, 61 и 65. (Русск. пер. П.Преображенского, М, 1864, с.101 и 106.) 46 Учение двенадцати апостолов, VII. 47 Агапы (от греч. agape — любовь) — «вечери любви» в раннехристианской Церкви, совместные общинные трапезы, во время которых совершалась Евхаристия. 48 Ad. Smyrn., VIII. 49 Ibid. 50 De baptismo, XVII. 51 Апостольское Предание, XX. 52 О церковной иерархии, II. PG III, 393–396. (Русск. пер.: Писания св. Отцев и учителей церкви, СПб, с.34–36. 53 Апостольские Постановления, III, 11.( Русск. пер. с. 112.) 54 Holz. Die Taufgebete Hippolyts und andere Taufgebete der alien Kirche. — Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 1906. 55 Письмо LXXIII, 9. Ср. Тертуллиан, De baptismo, VII. 56 Оглашение, или катехуменат (от греч. katecheo — оглашать, устно наставлять, учить) — практика обучения истинам веры всех, готовящихся к крещению; существовала повсеместно в древней Церкви в II — V веках. |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
|
|
