| Наученные Господом Иисусом Христом и утвержденные Святым Духом в этом познании и вере в единого истинного Бога, святые апостолы пламенно проповедуют и распространяют эту веру. Озаряя светом Божественной истины внутреннюю сущность язычества, они раскрывают и доказывают, что язычество — плод поврежденного грехом человеческого ума, а также безумных и порочных человеческих мыслей (см. Рим.1:21—23, 28). «Много ложных богов и много ложных господ», выдуманных людьми, но мы знаем, утверждают апостолы, «что они суть ничто в мире» (οδν ν σμ) «и что нет другого Бога, кроме Единого (οδες Θες τερος ε μ ες)... но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор.8:4—6). И кротких Христовых овец, святых апостолов, ничто так не тревожит и не гневит, кроме как то, если их проповедь об одном-единственном и истинном Боге понимают в языческом смысле (см. Деян.14:7—15). Исполненные Божественной истиной о единстве и единственности Бога Живого и Истинного, они возмущаются от одного взора на идолов (см. Деян.17:16) и бесстрашно провозглашают, что они суть не боги, а дела рук человеческих (см. Деян.19:26). Насыщаясь вечными истинами Господа Иисуса Христа и рассматривая всех людей с Богочеловеческих высот Спасителя, они немолчно проповедуют, что есть один единый и истинный Бог, Бог не только евреев, но и всех других народов: «Един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех и во всех» (Еф.4:6; ср.: 1Тим.2:5; Гал.3:20). И как обрезанные, так и необрезанные оправдываются верой в единого истинного Бога (см. Рим.3:29—30, 4:11—12). А Господь Иисус Христос — и есть «Истинный Бог и Жизнь вечная» (ср. 1Ин.5:20). Как и Священное Писание, Священное Предание изобилует живой и животворящей истиной о единстве и единственности истинного Бога и Господа. Очи Церкви, святые отцы, пристально наблюдают и непрестанно исповедуют эту Божественную истину Святого Откровения. Для них она и физически, и метафизически, и логически, и по сердечной вере — единственно возможная. |
| Святой Дух дал ученикам силу свидетельствовать. Евангелист Лука благовествует нам: Апостолы же с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа (Деян. 4:33). Этот текст указывает, что наиболее важной задачей апостолов евангелист Лука считал именно свидетельство о Воскресении Иисуса из мертвых (напр., Деян 1:22; 2:32; 3:15 и т.д.). Во времена гонений Церковь молилась о придании сил свидетельствовать о знамениях и чудесах, творимых именем Иисуса (Деян. 4, 29–30). Смелость – это поразительное свойство апостольского свидетельства, его проявляют такие великие проповедники христианства, как апостолы Петр, Иоанн, Стефан, Филипп, Варнава и Аполлос. Особенно велика смелость Павла, произносившего бесстрашные речи в Иерусалиме и в Риме перед Феликсом, Фестом и Агриппой. Эта способность дана им Святым Духом, усиливающим свидетельство и направляющим всю деятельность Церкви. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей (2 Кор. 4: 8–11). Церковь с первых дней бытия, начиная с апостольского периода, была Церковью мучеников. Характерный признак положения первенствующей Церкви определяется ее названием «ecclesia pressa» («гонимая, угнетаемая Церковь»). Слово мученик (греч. μαρτυς) в славянском языке не отобразило главного факта – свидетельства, понимаемого не юридически, а библейски. Славянское слово «мученик» передает лишь второстепенную черту факта, является как бы отзывом непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасных страданиях, которые переносили мученики. Христиане-славяне в мученичестве более всего поражены были истязаниями мучеников. Для греко-римского мира жестокость была привычным явлением, страдание и мучение никого в этом мире не удивляли, и потому они видели иную сторону подвига – идейную и нравственную красоту. Христианин-грек смотрел на явление с другой стороны. Мученики – это идейные свидетели веры. Следовательно, мученик не пассивный страдалец, а герой, деятель. |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| Царствие Божие, или Благодать Духа Святого, одно и то же. И можно сказать, что Царствие Божие – есть Благодатное Царство (а не земное). Об этом Царстве мы и молимся во втором прошении Молитвы Господней. Воистину, оно есть «не от мира сего», а от Бога. Но хотя Царство Божие, по существу своему, «не от мира сего», однако все мы живём в сем земном царстве. И все дни нашей жизни мы должны посвящать исканию благодатного Царства. Это выяснено преподобным Серафимом в его чудной беседе о цели христианской жизни: всё земное есть лишь средство для основной христианской цели. Потому мы обязаны упражнять все свои силы для исполнения не только личных подвигов (молитвы, постов, милостыни и пр.), но и для исполнения обязанностей государственных, общественных, семейных и т.д., как говорит апостол Павел: «Едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божию» ( 1Кор.10:31 ); всё мы должны обращать в стяжание благодати Духа Святого, в возрастание во Христе, в приобретение Царства Божия, в приготовление к Царству Божию, к Царству Небесному. Но оно – как мы видели – начинается ещё здесь. Теперь нужно нам остановиться на словах: «Да приидет». В Молитве Господней Царство Божие представляется не пришедшим уже, а желательным, просимым, будущим. Что это значит? Значит ли это, что оно не пришло ещё ко мне лично или не явилось вообще в мир, и мы молимся, чтобы Царствие Божие пришло теперь к людям? Это не относится к пришествию в мир и Самого Господа Иисуса Христа. Сам Он, вслед за Иоанном Крестителем, говорил лишь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2,4:17 ), а не пришло уже. И у евангелиста Марка говорится: «Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:14–15 ). То же и у евангелиста Луки( Лк.10:9–11 ). Что же означает это слово «приблизилось?» Следовательно, оно ещё не пришло, не наступило ещё – даже и с пришествием Господа Иисуса Христа. Даже и по Воскресении Своём Он ещё, в продолжение 40 дней являясь ученикам, говорил им «о Царствии Божием». И ученики ещё не могли отрешиться от земных, общежитейских воззрений и спрашивали Господа: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ). В ответ на это Он сказал им ясно: «Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый» ( Деян.1:8 ). И это произошло в день Пятидесятницы, когда на них сошёл Дух Святой в виде огненных языков, и они «начали говорить на иных языках» ( Деян.2:3–4 ). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Таковым явилось решительное обращение ап. Павла к проповеди языкам (впервые в Антиохии Писидийской, Деян. 13 ), для которой он не имел прямого «водительства», 340 подобного данному Петру в видении и велении Духа ( Деян. 11, 12 ). Б). Дар пророчества. Следует особо отметить дар пророчества и появление пророков в первенствующей Церкви. После прекращения ветхозаветного пророчества с его особым призванием и служением возникает пророческое служение новозаветное, которое хотя и не определяется в своем особом характере, но от ветхозаветного, конечно, отличается, как существующее по боговоплощении, как дар продолжающейся Пятидесятницы. 341 Дар пророчества не был общим даром, который подавался при возложении рук апостольских (кроме как в исключительных случаях – как в Ефесе: Деян. 19, 6 ), но являлся нарочитым, свойственным лишь определенным лицам (Агаву и другим, пришедшим из Антиохии: 11, 27–28; Иуде и Силе: 15, 32; далее следуют «пророки и учители», действовавшие в Иерусалиме: Варнава и Симеон, нарекаемый Нигер, и Луций Киринеянин и Манаил: 13,1; «ученики» в Тире: 21,4, и четыре дочери Филиппа благовестника «пророчествующие» – в Кесарии: 21, 8–9). Этому соответствует и то место, которое занимает дар пророчества в общем перечислении даров Св. Духа у апостола Павла: 1Кор. 12, 28 , – непосредственно после апостольского: «все ли апостолы, все ли пророки, все ли учители?» (ср. Еф. 2, 20 : «бывши утверждены на основании апостолов и пророков»; также Еф. 4, 11 : «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» и т. д.). Вообще пророчество является как бы нормальным служением в первенствующей Церкви и в этом смысле перечисляется Павлом в числе даров Духа ( I Kop. 12,10 ), к чему и относится слово его: «духа не угашайте, пророчества не уничижайте» ( 1Фес. 5, 19–20 ), – и его же увещание: «ревнуйте о (дарах) духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» ( 1Кор. 14,1 , ср. 39), и см. далее сопоставление пророчества с другими дарами (4–6, 22–25, 29–32). |
| Лк.23:21–22 . «Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? Я ничего достойного смерти не нашёл в Нём; итак, наказав Его, отпущу». Объясн. Кричали «распни, распни Его!» не христиане, а толпа еврейского народа, возбуждённая еврейскими же первосвященниками: Мк.15:11 ; теперь и за лжеучение религиозное не только никого не распинают, а даже и не заграждают лжеучителям уста: 1Пет.2:15 , перестали и страхом их спасать: Иуд.1:23 Ин.16:2 . «Изгонят вас из синагог: даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу». Объясн. Эти слова Евангелия относятся к святым апостолам и последователям истинного Христова учения, которых действительно преследовали за имя Христа язычники и иудеи, но кого преследуют не за имя Христово, а за своеволие и преступление, к тому не может относиться это изречение, а справедливее подходит вот какое: Иуд.1:23 ; 1Тим.6:3–4 ; Тит.1:10–11 . 1Пет.3:17 . «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые». Объясн. Заблуждающиеся в вере и вводящие других в заблуждение если бывают вразумлены: 1Фес.5:14 , и наказываемы, то не за добрые дела, а за лжеучение: Деян.5:36–37 ; 2Кор.11:13–15 . 2Тим.3:12 . «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Объясн. Лжеучителей, вводящих пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 , преследовали за своеволие и преступления, а не за Христа: Деян.5:36–37 , следовательно, за вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но страдали за вероучение своё ложное и разные люди негодные, всё же от этого вера сих последних, конечно, не сделалась истинной: 2Тим.2:5 . Ис.66:5 . «Выслушайте слово Господа, трепещущие пред словом Его. Ваши братья, ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Моё, говорят: «пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше». Но они будут постыжены». Объясн. У пророка Исаии говорится о преследовании благочестивых израильтян за имя Божие со стороны собратьев их, которые избирали собственные пути и находили удовольствие в мерзостях, т.е. предавались язычеству: ст.3–6. Евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, так и еретики, если не пользуются расположением православных христиан, то потому только, что они извращают Писания: 1Пет.3:16 , противятся истине: 2Тим.3:8–9 ; 2Пет.2:1–2 . И Слово Божие повелевает остерегаться их и отвращаться: Рим.16:17 ; 2Тим.3:5 ; Тит.3:10 . |
| В городе Фессалониках в царствование императора Феодосия произошло народное возмущение. Разгневанный этим Феодосий послал туда воинов, которые по его повелению умертвили более 3000 человоек и в том числе множество невинных. Бывший тогда епископом святитель Амвросий глубоко огорчился такою несправедливостью императора. Между тем последний пожелал отправиться в церковь и причаститься Святых Тайн. Но Амвросий не позволил царю войти в церковь и отлучил его от участия в христианском богослужении и в таинстве причащения. Он требовал, чтобы царь публично исповедал свой тяжкий грех и раскаялся в нем. Феодосий в гневе возразил святителю Амвросию: «разве не грешил подобно мне и Давид?» На что Амвросий отвечал: «если ты согрешил как Давид, то и покайся также, как покаялся Давид». Слова эти произвели сильное впечатление на Феодосия. Он вполне сознал всю греховность свою и подчинился наложенной на него епитимии. Вскоре после этого он смиренно уже просил Амвросия о допущении к богослужению и святому Причащению, исповедал перед всеми свои прегрешения и умолял Бога о прощении. Амвросий принял тогда его в общение с Церковью и причастил Святых Тайн. Таково было спасительное следствие епитимии, наложенной святителем Амвросием на императора Феодосия. Столь же благодетельны для нас и другие епитимии, налагаемые на нас пастырями Церкви. Все они возбуждают в нас искреннее раскаяние и служат к заглаждению неправды греха и к искоренению греховной привычки. Поэтому не будем уклоняться от них, но охотно будем выполнять их, если только пастырям нашим будет угодно налагать их на нас. Что есть покаяние? Кем установлено таинство покаяния? В чем состоит видимая сторона этого таинства и невидимые действия его? Что требуется от кающегося? Какие средства могут содействовать нам в истинном покаянии? 19. Священство, брак и елеосвящение Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Деян.20:28 . Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. 1Кор.4:1 . 2Тим.1:6 . Деян.14:23 . Деян.6:6 . Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров. Тит.1:5 . Что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Мф.19:6 . Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Еф.5:31 –32. Не все вмещают слово сие, но кому дано. Кто может вместить, да вместит. Мф.19:11 –12. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но, если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. 1Кор.7:8 –9;32–33;38. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Иак.5:14 –15. |
| Не сказано однако же, что брать – худое дело, но что лучше не брать» (Феофил., ср. Злат.). – Блаженство разумеется здесь в том же смысле, как в речи Господа о блаженствах (ср. Мф.5:2 и д. и прим.). Преклонил колени и пр.: трогательную речь свою апостол оканчивает общей коленопреклоненной молитвой к Богу, прощаясь навсегда со своими возлюбленными и предавая их Богу и слову благодати Его (ст. 32). – Немалый плач и пр.: простое и глубоко трогательное изображение прощания навсегда возлюбленного учителя и отца с возлюбленными учениками и чадами. Глава 21 Путешествие Павла от Милита до Кесарии (1–9) 1. Когда же мы, расставшись с ними, отплыли, то прямо пришли в Кос, на другой день в Родос, и оттуда в Патару. 2. И нашедши корабль, идущий в Финикию, взошли на него и отплыли. 3. Бывши в виду Кипра и оставив его влеве, мы плыли в Сирию, и пристали в Тире; ибо тут надлежало сложить груз с корабля. 4. И, нашедши учеников, пробыли там семь дней. Они, по внушению Духа Святого, говорили Павлу, чтобы не ходил в Иерусалим. 5. Проведши сии дни, вышли и пошли, и нас провожали все с женами и детьми даже за город; а на берегу, преклонив колена, помолились. 6. И простясь друг с другом, мы вошли в корабль, а они возвратились домой. 7. Мы же, совершив плавание, прибыли из Тира в Птолемаиду, где, приветствовав братьев, пробыли у них один день, 8. А на другой день, Павел и мы, бывшие с ним, вышедши, пришли в Кесарию, и, вшедши в дом Филиппа, благовестника, одного из семи диаконов, остались у него. 9. У него были четыре дочери девицы, пророчествующие. Расставшись с ними: греческое выражение сильнее и значит – вырвавшись от них. «Этими словами выражает (писатель) особенное усилие и – не напрасно: ибо иначе им не выйти бы в море» (Злат.). – Прямо: не заходя никуда, не останавливаясь еще где-либо. – Пришли (приплыли) в Кос: небольшой, славившийся виноделием и приготовлением дорогих материй, островок в юго-западном направлении от Милита. В 15 римских милях (около 23 верст) от него к юго-востоку лежит большой остров Родос. Патара – большой приморский торговый город малоазийской провинции Ликии, с известным в древности оракулом Аполлона. – Нашедши корабль: от Троады до Патары Павел и его спутники плыли на одном корабле, который, судя по некоторым распоряжениям апостола ( Деян.20:13 ; Деян.20:16 ), был в полном его распоряжении. В Патаре они сели как пассажиры на другой купеческий корабль, который с грузом шел в Финикию ( Деян.11:19 и прим.), и отплыли. |
| С особенным ударением апостол говорит о крестной смерти и воскресении Христа, и в этих событиях полагает существо всего дела Христова и основание всего христианского упования и веры. До своего обращения Павел-Савл был рьяным иудаистом 568 , «неумеренным «ревнителем отеческих преданий», по его собственному позднейшему признанию, – «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее», дышал убийствами и угрозами на учеников Господа ( Гал.1:13–14 ; Деян.8:3; 9:1 и др.). Можно думать, что его смущал и возбуждал тогда «соблазн Креста», тот самый «соблазн», в котором он впоследствии видел и указывал главное препятствие для обращения иудеев и эллинов ( 1Кор.1:18,23 ; ср. Гал.5:11 ). Перед Распятьем возмущалось его фарисейское сердце тогда, как перед знаком проклятия и позора. Перед Распятьем благоговела его душа впоследствии, когда он писал в Коринф: «я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). Перед его духовным взором всегда был предначертан Иисус Христос распятый (ср. Гал.3:1 ), – и восставший из мертвых. Постоянно в своих посланиях апостол говорит о Кресте и Крестной смерти, о «Крови Креста Его», излитой во искупление грехов и в жертву умилостивления ( Кол.1:20 ; Рим.3:25 ), о страданиях Христа, Которого убили иудеи, о Его погребении ( Гал.3:13 ; Рим.8:17 ; Флп.3:10 ; 2Кор.13:4 ; 1Фес.2:15 ; 1Кор.15:4 ). И для него это воспоминание и напоминание о недавних и действительных событиях. С такой же настойчивостью говорит он и о воскресении. «Иисуса и воскресение» благовествовал он в Афинах ( Деян.17:18 ). На вере в воскресение Христа, «восставшего для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ), основывается вся проповедь ап. Павла... Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес из мертвых, как первенец из умерших» ( 1Кор.15:14,20 ). Вера в действительное воскресение Христа распятого была живым средоточием всей первохристианской жизни. И здесь снова полный и совершенный религиозно-исторический реализм превышает, перерастает грани обыденного опыта. |
|
|
.jpg)
