| —755— выпуска, где исследуются и группируются тексты только по отношению к Евангелию. Но поскольку они принадлежат источникам, общим всему Новому Завету, или же Евангелию и Деяниям, труд Содена мог бы дать автору научные директивы и для текстологии книги Деяний и помочь ему разбираться в главнейших вариантах. Тогда ему не пришлось бы делать таких бессодержательных и ничего не доказывающих замечаний, как напр. на стр. 225 о весьма важном в догматико-каноническом отношении варианте Деян.15:6 σν τ πλθει: «в кодексах фамилии D сказано: «апостолы и пресвитеры со множеством», или подобное же: 117 прим. 1, – ср. к Деян.4:24–25 стр. 232 сл. –5:32 стр. 260, –15:7 стр. 327, – Деян.2:27 стр. 107. –3:20 стр. 183 др., –3:25–26 стр. 194. Впрочем и независимо от Содена более близкое знакомство автора с новозаветной текстологией избавило бы его от таких аргументаций, как напр. на стр. 40–41, прим.: «замечательно, что для определения границ периода общественного служения Иисуса Христа берутся [в речи ап. Петра пред избранием Матфия, – Деян.1:21–22 ] факты – крещение Иоанново и вознесение, – коими начинается и заканчивается Евангелие Марка (а не Луки). Это обстоятельство, а также и параллель с Деян.10:37–42 , может служить важным свидетельством в пользу принадлежности данного места именно Ап. Петру, а не Дееписателю Луке: Евангелие Марка, по преданию, написано под влиянием Ап. Петра». Но во 1-х, рядом свидетельств [код. писат. перев. и между прочим новооткрытого на Синае Сирского текста, более древнего сравнительно с Пешито] удостоверяется отсутствие Мк.16:9–20 , в древнейших текстах евангелия Марка. Во 2-х, в одной рукописи эти стихи считаются припиской [пресвитера] Арист(и)она [см. свидетельство Папия в цитате Евсевия, Цер. И. III. 39. 4]. В 3-х, указанные Ап. Петром пределы самоличного свидетельства о евангелии со стороны учеников Христовых не представляют ничего индивидуально-характерного, ибо никаких других пределов и не могло быть: до крещения Господь не имел ни одного последователя, ибо не был еще явлен миру как «Агнец Божий» ( Ин.1:29–51 ). Отсюда – «с нами», – а это мы только с крещения Иоаннова и могло на- |
| Тов. 12:8 Иак. 5:15 Мк. 11:24 Слово 7-е. О пощении и смирении Мф. 9:14 Ис. 58:5-9 Иоиль 2:12-15 Ион. 3:10 Лк. 5:35 Лк. 2:37 Иудифь 8 Пс. 68:11 Пс. 34:13 2Кор. 5:5 Рим. 12:12; Кол. 4:2 2Кор. 11:27; 1Кор. 9:27 Деян. 1:14 Толкование на Мф. 4:2 Толкование бл. Феофилакта на Лк. 4:2 Лк. 6:12 Ин. 11:42 Толкование блаженного Феофилакта Пс. 138:15 Мф. 26:41 Иак. 1:2 2Цар. 12:16; Пс. 34:13 Дан. 9:2-4 Деян. 10:30 Деян. 10:11 Деян. 13:2 Деян.13:3 Кол. 3:12 Святой Исаак Сирский. Слово 1-е Святой Исаак Сирский. Слово 56-е Пс. 84:11-14; 88:15 Душеспасительный совет этот принадлежит преподобному Варсонофию Великому. Ответ 261-й 1Ин. 5:14 Слово 1-е в неделю Цветоносную Радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, той кроток, и всед на подъяремники и жребца юна Более нежели за четыреста лет до события Божий пророк произнес пророчество о событии, которое мы сегодня воспоминаем и празднуем. Господь наш Иисус Христос, окончив Свою проповедь на земле, совершил торжественное вшествие в царственный град Иерусалим, в град поклонения истинному Богу, в град по преимуществу Божий. Господь совершил это вшествие как Царь и победитель, чтоб увенчать свое служение решительным подвигом: поражением смерти смертью, снятием клятвы с рода человеческого посредством принятия этой клятвы на Себя. Он совершил вшествие в царственный град на жребяти осли на неже никто же николи же от человек вседе, чтоб возвратить человечеству утраченное праотцем нашим царское достоинство, возвратить это достоинство восшествием на крест Укротилось неукрощенное жребя под чудным Всадником. На жребя апостолы возложили свои ризы; вышедший навстречу и сопутствовавший Господу многочисленный народ вопиял в восторге: Осанна Сыну Давидову! благословен грядый Царь во имя Господне По мановению Господа провозглашен Царь во имя Господне, — не по случаю, не по сознанию и произволу человеческому. Тот же народ, по прошествии четырех дней, уже вопиял о провозглашенном сегодня Царе: Распни, распни его, не имамы Царя, токмо Кесаря |
| Глава 2. Юность, обращение и призвание Сведения о ранних годах жизни Павла, о его происхождении и воспитании разбросаны по корпусу его посланий. В сопоставлении с данными книги Деяний они дают лишь самое общее представление о том, кем он был до обращения в христианство. Полноценное повествование о жизни Павла в книге Деяний начинается с рассказа о его призвании на апостольское служение. 1. Детство и юность. Образование и воспитание Тарсянин Павел родился в киликийском городе Тарсе. 41 В Деяниях он назван «Тарсянином» ( Деян. 9:11 ); в другом месте говорится, что он «из Киликии» ( Деян. 23:34 ). Приводятся его собственные слова, обращенные к тысяченачальнику и произнесенные по-гречески: «Я Иудеянин, Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского города» ( Деян. 21:39 ). Затем Павел, обращаясь к народу, говорит на еврейском: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском» ( Деян. 22:3 ). Киликией называлась обширная область на юго-востоке Малой Азии, 42 входившая в состав Римской империи. С 27 года до P.X. она имела статус императорской провинции, управлявшейся наместником в ранге претора. Провинция отличалась этническим разнообразием. Помимо коренного населения, с I века до P.X. в Киликии проживала обширная армянская диаспора. Филон Александрийский упоминает Киликию в числе областей, где компактно проживали еврейские переселенцы. 43 Тарс был столицей Киликии. Будучи крупным промышленным и торговым центром, 44 он был также крупнейшим центром культуры, науки и образования. 45 Об этом свидетельствует греческий географ Страбон (ок. 64 г. до P.X. – ок. 23 г. no P.X.): Тарс лежит на равнине... Река Кидн протекает по середине города мимо самого гимнасия юношей. Истоки реки находятся неподалеку, и ее русло проходит через глубокое ущелье, а затем река устремляется прямо в город, ее струи холодные и быстрые... Жители Тарса с таким рвением занимались не только философией, но и общеобразовательными предметами, что превзошли Афины, Александрию и любое другое место, какое ни назовешь, где существуют школы и обучение философии. Отличие этого города от других в том, что здесь все, кто занимается наукой, местные уроженцы, а чужестранцы неохотно переселяются сюда... Далее, в городе Тарсе много всевозможных школ риторики. Вообще же Тарс имеет большое и очень богатое население, занимая положение главного города. 46 |
| Первой части первая речь. гл. 40. В первых одиннадцати стихах содержится как бы введение к утешительным речам Исаии. Пусть утешается народ; вот голос в пустыни ( Мф.3:3 ; Мк.1:3 ; Лк.3:4 ; Ин.1:23 ) возвещает приближение Избавителя, который идет во славе искупить народ из рабства. Во второй части речи ( Ис.40:12–31 ) изображается как неизмеримо велик Господь и как велико безумие идолопоклонников, из чего следует для пленников утешение, которое для них тем необходимее, что они чувствуют себя как бы оставленными Богом. Вторая речь. гл. 41. Господь призывает языческие народы на суд и тем фактом, что Он воздвиг завоевателя от востока (Кира), доказывает истину, что Он от начала совершает события во всемирной истории и управляет ими. A что этот завоеватель есть орудие в руках Бога истинного, доказательством тому служат действия этого завоевателя, направленные ко вреду языческих народов и напротив приносящие народу Божию давно ожидаемое освобождение из плена ( Ис.41:1–20 ). И что совершит Господь некогда, уже возвещает Он об этом теперь ( Ис.41:21–24 ). Таким образом, Он, как всем управляющий и все предвидящий утверждает победу над идолами ( Ис.41:25–29 ). Третья речь. Ходатай Израиля и Спаситель язычников гл. 42:1–43:13. Между тем как совершится суд над язычниками (посредством угнетателей языческих), имеющий показать ничтожество идолослужения, кроткий Отрок Господень, будущий Ходатай спасения мирным образом, принесет им высочайшее из всех благ искупление ( Ис.42:1–17 ; Мф.12:18–21 ; Деян.13:47 ). Но Израиль, в виду предсказанного спасения, должен подумать о себе и снова искать своего Бога и Искупителя, единственного и несравненного ( Ис.42:18–43:13 ). Четвертая речь. 43:14–44:5. Отмщение врагам, освобождение из рабства и излияние св. Духа. Господь посылает наказание халдеям за Израиля разрушением халдейского царства ( Ис.43:14,15 ). Что Он сделал некогда врагам Израиля при изведении его из Египта, снова сделает, наконец, и со славою освободит Израиля ( Ис.43:16–21 ), и при том без всякой с его стороны заслуги, но единственно по милосердию, ибо Израиль может совершать только грехи ( Ис.43:22–28 ). |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Задача экзегета – устанавливать не текст по смыслу, а смысл по тексту. 633 Правда, Weiss в прежних своих работах (Petr. Lehrbegr., S. 161) обьяснял винительный τν λγον, как атграктивную форму, стоящую вместо именительного λγον. Но, очевидно, сам Weiss сознал свою ошибку (обратное применение аттракций, когда в позднейших исследованиях (Apostelgesch. Textherst, S. 150) уже отказался от этого соображения. 634 Felten, Jager (Gedanken und Bemerk.zur Apostelgesch., Leipz., 1891. S. 42 f.); ср также русский перевод. 635 Lachmann и Westcott-Hort опускают ν; Tischendorf, Weiss. Blass и почти все экзегеты (кроме названных в предыдущем примечании) считают ν твёрдо заверенным. 636 Так объясняют конструкцию этих стихов большинство экзегетов, см., напр., Meyer, Lechler, Wendt и др. 638 Такъ, напр.. de-Wette. Понимание де-Ветте основывается, гл. обр., на неправильном толковании, что «слово» относятся к предыдущему и зависит от – «поистине разумеваю» (ст. 34). 648 Со времени Meyer’a немецкая экзегетика создала себе неразрешимую трудность в объяснении – τ λα. Меуег (S. 232), толкуя 42 ст., делает ссылку на 41 стих, говоря, что παντ τ λα в 41 ст. указывает на народ израильский. В таком случае, в 42 ст, по параллели с 41, получается мысль, будто Христос повелел проповедывать о Нём только народу израильскому. Мысль эта прямо противоречит Деян.1:8 и др. И вот, все экзегеты после Меуег’а стремятся к разрешению этого: противоречия. При чём, сколько было экзегетов, столько и попыток решения: ни одно мнение не было принято хотя бы двумя лицами, каждый составлял своё новое; и самое последнее из них (B1ass’a, Acta, 1895 г.) так же, как и все предыдущие, не оставляет впечатления удовлетворённости. Но, как видим, затруднение здесь создано искусственно; λα употреблено безо всякой мысли о национальности: при нём нет определения σραλ, и само оно имеет значение только противоположности тесному, интимному кругу. Затруднение создано искусственно; посему оно и неразрешимо. 652 В 10:11 ст. слово «δεδεμνον», несомненно, глосса; но она удачно поясняет картину видения; нельзя только δεδεμνον переводить – «связан» (как переводит, напр. Zockler), а надо, вместо с слав. переводом, – «по четырем краям привязин». |
| по своему общему содержанию есть не что иное, как распространенное переложение 36–51 стр. книжки Китинга. Как и Китинг, наш автор останавливает свое внимание только на четырех местах из Свящ. Писания Нового Завета: Деян.2:42–47 (Кит. 41–46. Сок. 10–15), 1Кор.11 (Кит. 46–50. Сок. 15–23), Иуд.1:12 и 2Пет.11:13 (Кит. 50–51. Сок. 23–25). Что касается анализа этих мест, то он представляет собою мозаику из Китинга, Батиффоля, Функа и других сочинений, процитованных у Китинга. На стр. 11 речь идет о значении слов τ κοινωνα τ κλσει. Сначала г. Соколов приводит толкование Китинга (с цитатой). Затем, увидев в 3 прим. к стр. 42 Китинга ссылку на известное сочинение Т. Гарнака, Der christliche Gemeindegottesdienst in apostolischen und altkatholischen Zeitalter, он подыскивает указанное место и приводит его in extenso. Таким образом создается видимость, что он штудировал эту книгу. Далее слова: «параллели некоторых мест из других исторических документов подтверждают мысль Гарнака, по которой агапы были естественным выражением κοινωνα. Именно: срав. Деян.2:44–47 с IV, 32 и 1Кор.10:16–19 и выражением 27 бес. св. Златоуста на 1Кор. πορροα τς κοινωνας κενης, – мы можем констатировать тесную связь κοινωνα и κλσις το ρτου, как обнаружение первой». Эти слова представляют собою выписку из Китинга стр. 42–43 и прим. 1 с умолчанием об источнике. У Китинга названное примечание заканчивается глухой ссылкой на комментарии Бласса к Деян. Апостолов. Г. Соколов спешит подыскать по этому указанию соответствующее место из комментария и приводит его, но уже в качестве своей собственной находки. 16 последних строк 12 страницы со всеми цитатами и некоторыми примечаниями заимствованы непосредственно из книги Китинга (ср. Сок. стр. 12 и Китинг стр. 43–44), но г. Соколов цитует не это сочинение, а Ederschem " a: The life and times of Jesus Ilie Messias. На следующей 13 стр. мы находим мнение Батиффоля и возражение на него Функа, а на стр. 14 автор знакомит нас с отрывком из книги Spitta (Zur Geschichte und Litteratur des Urchristentums), который он подыскал, воспользовавшись ссылкой на это сочинение в прим. 1 к 40 стр. Китинга. |
| Конечно, при таком обращении к христианству не может быть даже и речи о каком-нибудь познании его истины, В этом случае апостольское представление христианства, очевидно, может быть принято только на личную веру того человека, который желает верить Христу по нравственной невозможности не верить Ему. Но зато в этом случае не может возникнуть и никаких искажений апостольского христианства, потому что основанием веры здесь определяется одинаковое признание всех апостольских учений как в одинаковой мере истинных. Поэтому и сами апостолы обыкновенно призывали иудеев и язычников идти к христианству именно этим путем. Они указывали на свое отношение ко Христу как на самое решительное доказательство в пользу исторической достоверности их невероятных показаний о Христе и в пользу действительного происхождения их невероятного учения из подлинных бесед с ними Самого Христа: о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, – о том возвещаем вам (1 Иоан. 1,1,3). Пусть некоторые из этих возвещений кажутся людям прямо невероятными, это ни в малейшей степени не подрывает собой их исторической правдивости, потому что все, кажущееся невероятным в апостольской проповеди, все-таки было на самом деле (Деян. 13, 41). Апостолы прямо утверждали, что они видели славу Христа как славу единородного Сына Божия (Иоан. 1, 14, срав. 2 Петра 1, 16-18), и что они видели воскресшего Христа и даже ели и пили с Ним по воскресении Его из мертвых (Деян. 10,41, срав. Лук. 24,42-43), и что они не сами собой выдумали чудную тайну Христа, а узнали об этой тайне от Самого Христа (1 Кор. 2,13, срав. 15, 1-8, Деян. 1,3, Галат. 1,11-13), и что ввиду всего этого они без всякого колебания могут заявить о себе: мы видели, и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру (1 Иоан. 4,14). По силе таких заявлений слушатели апостольской проповеди, желавшие верить Христу и быть христианами, совершенно свободно могли принимать христианство как религию непостижимого чуда, о котором достоверно известно, что оно действительно совершилось, но которое не допускает и не может допускать в отношении себя никаких других доказательств, кроме апостольского свидетельства. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
|
|
