| Условия для вступления иудеев в блаженное царство Мессии открыты Богом пророку только через два года после откровения Божия о судьбе этого царства на земле в семи видениях, которых удостоился пророк. Причиной этого, без всякого сомнения, была высота предметов откровения, прикровенно заключавшихся в образах видений пророка. Это видно уже из того, что даже сам пророк, во время своих видений, не раз обращался к Ангелу-толкователю своему с вопросом, – что это, господин мой? И, если он, при помощи толкований Ангела, и постигал потом тайну виденного, то все еще нельзя поручиться за то, чтоб при быстрой смене самых разнообразных и глубоко знаменательных образов видений, он мог сразу совокупить их всех в одно целое и быть способным к пониманию дальнейших предметов откровения Божественного которые стоят в ближайшей и тесной зависимости от предметов видений. С другой стороны, недоставало и повода к дальнейшему откровению. А в ветхом завете, когда человек иначе и не мог доходить до созерцания духовных предметов, к каким, для современников относились и пророчества, как путем образов и внешних знамений, – было весьма естественно тайны будущего ставить в связь с настоящим, и таким путем достигать убеждения людей в несомненном осуществлении их. Вот почему только в четвертый год царя Дария было слово Иеговы к Захарии, в четвертый день месяца девятого, т. е. Хислева ( Зах. 7:1 ). В это время Вефиль 137 послал Сарецера и Регем-Мелеха и спутников его помолиться пред лицем Господа и спросить у священников, которые в доме Господа Саваофа, и у пророков, говоря: «плакать ли мне в пятый месяц и поститься, как я делал это уже много лет?» (ст. 2–3)? По закону Моисееву, для евреев назначен был один только в году день сетования или поста – это девятый день седьмого месяца, который был днем великого всенародного очищения евреев, совершавшегося, вероятно, в память великого и всенародного очищения перед Синайским законодательством 138 , прообразовательно указывавшего на день очищения всего человечества от язвы греховной Законодателем нового завета, имевшим приобрести на это право не через окропление кровью козлов, как делали первосвященники ветхозаветные, но через допущение верующих к приобщению собственной крови Его, пролитой за грехи всего человечества (сравн. Лев. 16 ; Исх. 19:10–11, 14–15 ; Чис. 28:1–10 ; Евр. 9:11 и след.). Но, в случае больших несчастий, было в обычае у евреев назначать особенный, чрезвычайный пост (см. Иоил. 2:15 ; Суд. 20:26 ; 1Цар. 7:6; 31:18 ; 2Цар. 1:12 ; Ис. 58:3–12 и др.), который, поэтому, с прекращением несчастий – отменялся. |
| Левит, в 16 главе, где описывается обряд, который совершался Евреями в великий день очищения. Этот обряд состоял в следующем. В день очищения Аарон брал двух козлов и поставив их вред входом в скинию собрания, бросал жребий о обоих козлах, чтобы узнать, какой из них – , для Господа, и какой – ( Лев. 16:7, 8 ) 192 . Того козла, на которого выпал жребий для Господа, он приносил в жертву за грех (ст. 9) и кровь его вносил во Святое Святых (ст. 15). Другого же козла, на которого выпал жребий , поставлял живым пред Господом (ст. 10) и, возложив на голову его обе руки свои и исповедав над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их, и все грехи их, отсылал его с нарочным человеком в пустыню (ст. 10:21). В названном здесь слов , Азазель, и можно находит указание на знакомство Евреев с идеей о злом духе уже в глубокой древности, так как под этим словом разумеется злой дух, или диавол, к которому посылается в день очищения козел с возложенными на него беззакониями народа израильского. Что действительно под упоминаемым здесь Азазелом нужно разуметь злого духа, или диавола, в пользу этого говорят следующие данные 193 : 1 . Противопоставление Иеговы и Азазель в 8 стихе 16 главы кн. Левит. Аарон бросает жребий о обоих козлах, чтобы узнать, какой из них – , Иегове, и какой – , Азазелу. Из такого противопоставления Иеговы и Азазела следует, что Азазел есть личное и при том злое существо. 2 . Самое место, пустыня, куда отводится козел, на которого выпал жребий , для Азазела, может говорить также в пользу представленного объяснения. Как видно из различных мест Св. Писания, пустыня считалась местом пребывания злых духов. По словам Спасителя, нечистый дух, вышедши из человека, ходит по безводным местам, ища покоя ( Мф. 12:43 . Ср. Лк. 8:27 и дал.). В Откровении Иоанна Богослова разрушенный Вавилон представляется жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу ( Откр. 18:2 ). Ср. Вар. 4:35 ; Ис. 13:21, 34:14 . 3 . Производство слова , Азазель, говорит также за то, что под ним нужно разуметь злого духа, или диавола. |
| Но праздник пятидесятницы по своему характеру близко подходил к празднику кущей. Как пятидесятница праздновалась по окончании весенней жатвы ( Лев.23:15 и сл.), так праздник кущей – после осенней, почему в книге Исход ( Исх.23:16 ) он называется «праздником собирания плодов в исходе года, когда убирают с поля работы». И – как праздник пятидесятницы был установлен в воспоминание Синайского законодательства, бывшего в 50-й день по исшествии евреев из Египта 22 ; так и праздник кущей напоминал евреям, что «в кущах поселил Господь сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» ( Лев.23:43 ). Между тем, в каждый из восьми дней праздника кущей, в числе жертв, непременно приносился и козел в жертву за грех ( Чис.29:16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38 ). Поэтому нет никаких оснований считать странным принесение такой жертвы и в праздник пятидесятницы, тем более, что козел приносился в жертву за грех , для очищения народа, во все без исключения праздники Иудейские: в новомесячия ( Чис.28:15 ), пасху (ст. 22), праздник труб ( Чис.29:5 ), день очищения (ст. 11) и, как уже сказали, – праздник кущей. Наконец, нисколько не говорит в пользу мнения Файнгера и Лев.23:20 . Если здесь упоминается только о двух хлебах и двух однолетних агнцах, то это вовсе не доказательство, что в пятидесятницу еще никаких других жертв не приносилось. 20-й стих говорит о «потрясении пред Господом», что совершалось, когда приносилась жертва мирная ( Лев.7:30 ) или кислые хлебы ( Лев.23:17, 20 ), но не делалось при всесожжениях и жертве за грех . Поэтому в Лев.22:20 и не упоминается о семи однолетних агнцах, одном тельце и двух овнах, приносимых во всесожжение ( Лев.23:18 ), и козле, закалаемом в жертву за грех (ст. 19). Предписание книги Левит ( Лев.23:18–20 ), по-видимому, противоречит ( Чис.28:26–30 ): «в день первых плодов (т.е. в праздник пятидесятницы), когда приносите Господу новое приношение мучное, в седмицы ваши..., приносите всесожжение в приятное благоухание Господу: из крупного скота двух тельцов, одного овна, семь однолетних агнцев и при них в приношение лучшей муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на одного тельца, две десятых части ефы на одного овна, по десятой части ефы на каждого из семи агнцев, одного козла для очищения вас». |
| Особенности принесения этих жертв в настоящий день состояли в том, что все решал один первосвященник, между тем, как в другие дни в принесении этих жертв участвовали священники, а также лицо, приносившее жертву, которое должно было возлагать руку и затем убивать животное ( Лев.1:34 ). Кроме того, в день очищения вместе с жертвами всесожжения сожигался тук жертвы за грех. О сожжении тука жертвы за грех, автор 16 гл. делает только краткое замечание: «а тук жертвы за грех воскурит на жертвеннике» (25). Один ли только тук сожигался, или с ним сожигалось еще что-нибудь, автор не указывает. Но руководясь другими местами кн. Левит (4:89, 8:16, 9:10; Исх.29:13 ), а также иудейским преданием, можно думать, что вместе с туком сожигались почки. 279 Остатки жертвы за грех сожигались вне стана. «А тельца за грех и козла за грех, – читаем в 16 гл. ,– которых кровь внесена была для очищения святилища, пусть вынесут вон из стана и сожгут на огне кожи их, и мясо их, и нечистоту их» (ст. 27). В книге Левит находим двоякого рода постановления относительно остатков жертвы за грех. В одних случаях здесь предписывается, чтобы остатки жертвы за грех съедались священниками, в других же случаях предписывается, чтобы они сжигались вне стана на чистом месте. При жертвах за грех отдельного человека остатки обыкновенно съедались священниками «на святом месте, на дворе скинии собрания» ( Лев.6:26 ). При жертвах же за грех первосвященника и всего общества, остатки обыкновенно сжигались «вне стана на чистом месте» ( Лев.4:12, 21 и др). Почему так происходило, различные толковники говорят различно. Одни, напр., утверждают, что священник мог есть остаток жертвы за грех, раз только эта жертва не за него приносилась, а за другого человека. 280 Но если бы такое объяснение было верно, то первосвященник мог бы есть остатки жертвы за грех общества, между тем, они сожигались ( Лев.4:21 ). Наиболее вероятным нужно признать то мнение, по которому сожигались остатки той жертвы за грех, кровь которой вносилась во святилище. |
| 19:9). Итак, все совершаемо было в благочинии и с предусмотрительностью. 2. Но в начале было, как я сказал, некое как бы сеннописание пришествия Спасителя нашего, имевшего воссиять сущим на земле как бы в день третий, в последнее время, в которое и «Слово стало плотию, и обитало с нами» нам, по Писаниям (Ин. 1:14; Вар.3:38), дабы провозвестить имевшее по времени быть предложенным от Него и чрез Него для верующих очищение. Ибо «засвидетельствуй, — сказано, — народу ...чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай» (Исх. 19:10—11). А какой должен быть образ готовности сей, это разъясняет Моисей, так говоря: «три дня, — сказано, — не прикасайтесь к женам» (Исх. 19:15). Ясно утверждал он также, что должно было омыть и самые одежды. Но когда говорится, что должно удаляться от супружеского ложа и сообщения с женами, то чрез это весьма ясно знаменуется умерщвление плотских удовольствий; а когда говорится, что должно очищать и самые одежды, то в сем написуется нам как бы очищение водою, а очевидно также и Духом, избавляющим от скверн. Ибо так пишет блаженный Павел: восхотевшие мудрствовать угодное Христу и ходящие Духом «распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24; сн.: Рим. 8:1; Кол. 3:2), и умерщвляют «земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть» (Кол. 3:5). А светлою одеждою для себя они делают ниспосылаемую свыше благодать, или даже и самого Еммануила; потому что «облекитесь, — говорит Апостол, — в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:14). Но это повелел делать тогдашним людям Моисей. Послушаем же мы также и самого закона, гадательно проповедующего угодное Христу, очищение водою и умерщвление плотских похотей. Ибо закон повелел оскверненным очищаться водою, для чистоты плоти, а также предписал высылать изливающего семя, как нечистого, из стана (Чис. 5:2), порицая, как я думаю, порок невоздержания и объявляя скверным удовольствие плоти. Посему и мы, оправданные во Христе и освященные Духом, получили повеление ненавидеть даже и одежду плоти оскверненную. |
| 2 .1. В 5-й гл. говорится: «На восьмой день, согласно закону Божьему, взяли они младенца и принесли его в храм, дабы обрезать его». Речь идет о святых родителях Иисуса. Женщина, родившая сына, должна ждать 40 дней очищения: ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее ( Лев. 12:4 . Установления об обрядовой чистоте строго соблюдались. Поэтому не возможно было, чтобы Пресвятая Богородица пришла в храм на 8-й день. У евангелиста Луки точно: А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа( Лк. 2:22 . 2 .2. Противоречие: « Варнава, апостол Иисуса Назарянина, называемого Христом, всем сущим под небесами желает мира и утешения» («Начало Благовествования об Иисусе, называемого Христом…»). В книге же упорно отрицается, что Иисус – Мессия (главы 42, 82, 97 и др.). По-видимому, автор не знает, что греческое слово Христос (Помазанник) совершенно тождественно слову Мессия (евр. Машиах). 2 .3. В ЕВ читаем: «И обратился Иисус к пишущему сие: «Варнава, напиши же Евангелие мое» (гл.221); «Иисус ответил: «Не огорчайся, Варнава, ибо те, кого Бог избрал…» (гл.19). Иисус Христос не мог к нему так обращаться. Его звали Иосия, а имя Варнава (евр. Бар-Набба) дали ему апостолы после вознесения Господа нашего Иисуса Христа: Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою , что значит – сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов ( Деян.4:36–37 ). 2 .4. Еще противоречие в рассматриваемой нами подделке. В гл. 44 написано: «Авраам приносит в жертву Измаила». А в гл. 99: «Возлюбил Авраам сына своего Исаака больше, чем Бога, и чтобы не допустить возможность идолопоклонства в сердце Авраамовом, приказал ему Господь умертвить сына своего, что и сделал бы тот, не будь нож его остановлен». 2 .5. В 82-й гл. ЕВ: «юбилейный год, который ныне отмечается каждые сто лет». Элементарная ошибка. Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните ( Лев. 25:11 . Каждый, кто воспитывался на законе Моисея, это хорошо знал. |
| Кроме положенной платы за младенца, в сороковой день по рождении мать его должна была и за себя приносить в храм очистительную жертву. Богатые матери обыкновенно приносили в жертву Богу годового ягненка, а бедные – пару горлиц или двух птенцов голубиных ( Лев. 12: 6 – 8 ). Эта очистительная жертва исходила из того, что, по закону еврейскому, женщина, после рождения младенца, считалась нечистою в продолжении сорока дней. В эти дни, называвшиеся днями очищения, она не должна была приходить ко храму, участвовать в общественном богослужении и прикасаться к чему либо священному. По истечении этого срока, она являлась в храм и приносила очистительную жертву ( Лев. 12 ). На основании выше изложенного закона еврейского Пресвятая Богородица вместе с обручником Своим Иосифом в сороковой день приносит во храм Своего Первенца, чтобы представить Его пред Господом и принести за Него положенный выкуп, а за Себя – жертву Богу. «До этого времени святое семейство в продолжении 40 дней пребывало в вертепе, где родился Спаситель» 4 . «Когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его во Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужскаго пола разверзающий ложесна (новорожденный), был посвящен Господу» ( Лк. 2: 22 – 23 ). Такая причина и цель закона о первенцах явно нисколько не касалась Великого Первенца Марии. Как Сын Божий, Он свободен был от законов человеческих. Но, как пришедший на землю не нарушит закон, а исполнить, то он и исполняет его со всею точностью. И хотя Пресвятая Дева, родивши Христа наитием Св. Духа без всякой болезни, не только не имела обыкновенной рождающим женщинам нечистоты, но еще более очистилась, родивши воплотившегося от Нее Сына Божия; однако, чтобы явиться точною исполнительницею закона, пришла очиститься, не требующая никакого очищения. Пресвятая и Непорочная, сделавшись Матерью Господа, освятилась рождением Его, «яко нескверная, неблазная, нетленная и Пречистая Дева» 5 . Мать Господа всей вселенной по своему глубочайшему смирению, не гордясь нетленною Своею чистотою, стала, как будто нечистая, на месте нечистых женщин пред дверьми храма, держа на руках Богомладенца Иисуса Христа 6 . |
| Лев.15:11 . и всякий, к кому прикоснется имеющий истечение, не омыв рук своих водою, должен вымыть одежды свои и омыться водою, и нечист будет до вечера; Лев.15:12 . глиняный сосуд, к которому прикоснется имеющий истечение, должно разбить, а всякий деревянный сосуд должно вымыть водою [и будет чист]. Лев.15:13 . А когда имеющий истечение освободится от истечения своего, тогда должен он отсчитать себе семь дней для очищения своего и вымыть одежды свои, и омыть тело свое живою водою, и будет чист; Лев.15:14 . и в восьмой день возьмет он себе двух горлиц или двух молодых голубей, и придет пред лице Господне ко входу скинии собрания, и отдаст их священнику; Лев.15:15 . и принесет священник из сих птиц одну в жертву за грех, а другую во всесожжение, и очистит его священник пред Господом от истечения его. Речь идет о какой-то болезни мужского полового органа (basar, плоть вместо pudenda, ср. Лев.15:19 ; Иез.16:26, 23.20 ), но не о семятечении (как в Вульгате: qui patitur fluxum seminis). Определить болезнь в терминах современной медицины трудно. По Бейеру (de hemorroidibus ех lege mosaica impuris, ad Levit. Comment, Lips. 1792), это – геморрой, текучий и стоячий или слепой, но это противоречит указанию текста на половой характер болезни. По Михаэлису, Розенмюллеру и др., это – так называемый gonorrea virulenta или триппер, но известность его древним евреям ничем не подтверждается. Кажется, лучше принять мнение Маймонида, что данная болезнь состояла в крайнем ослаблении половых частей мужчины, вследствие чего гнойная жидкость истекала непроизвольно (помимо влияний климата, на происхождение этой болезни влиять могла необузданная неумеренность половых союзов у евреев). В таком болезненном состоянии человек не только сам был нечист в первой степени, но и передавал нечистоту (во второй меньшей степени – на один день) всем другим лицам и всем вещам и предметам, которых он так или иначе касался. Однако больной не подвергался никакому принудительному отлучению или даже надзору со стороны кого-либо; он сам должен был знать, когда будет в состоянии войти в общение с другими членами общества (ср. Втор 23.11–12 ). Но общение его с святилищем требовало, во-первых, семидневного срока домашнего очищения его ( Лев.15:13 ) и, во-вторых, жертвенного очищения выздоровевшего, бывшего, вследствие болезни, отлученным от святилища; приносились два голубя или горлицы – в жертву греха и во всесожжение. |
| Поэтому и празднует Церковь день Воскресный, а не день казни. «Не смерть Христа как таковая дала миру жизнь, но Сам Христос, но то, что и в смерти Его было живым и бессмертным» 1505 . Не от убийства, не от беззакония спасение – а от того, что Жизнь оказалась сильнее. Таким образом, по мысли византийских мыслителей, во Христе преодолеваются три преграды, отделявшие нас от Бога. Мы были отделены от Бога по природе, а также через совершение греха и принятие смерти. Теперь же «Спаситель соделал, чтобы истинно сообщались и непосредственно приходили к Нему, уничтожив одно за другим все, что препятствовало сему; одно (расстояние природ) – приобщившись человечеству; другое (грех) – смертию на кресте; и последнее средостение – владычество смерти – совершенно изгнал из природы воскресением. Посему Павел говорит: последний враг испразднится смерть (1 Кор. 15,26)», – пишет последний великий византийский богослов Николай Кавасила 1508 . И это происходит лишь однажды за все «веки веков» – «при Понтийстем Пилате». Христос – « последний (eshatos) Адам» (1 Кор. 15,45). После Него не потребуется никаких «новейших заветов». Если бы Христос спасал людей проповедью, – действительно, можно было бы принять идею «аватар», вновь и вновь приходящих в мир, чтобы научить людей, забывших заповеди. Но Христос пришел, чтобы соединить с Богом человечество. Это соединение не смогло разорвать даже распятие. Неужели же просто ход времени сможет так истереть эту связь человека с Богом, что понадобится «новое Воплощение»? Нет, апостол Павел свидетельствует – «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение? Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8,35-39) Итак, «ни настоящее, ни будущее», ни веки веков не могут разделить человечество с Искупителем, который « однажды принес в жертву Себя Самого» (Евр. 7.27). Св. Григорий Нисский также пишет о Христе: «Единожды вошедший во вселенную» 1509 . Св. Григорий Богослов говорит о том же: совершилось «очищение не малой части вселенной и не на малое время, но очищение всего мира и очищение вечное» 1510 . |
| IV. Совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника (ст. 20), 229 первосвященник должен был, согласно постановлениям 16 гл., привести живого козла, для того чтобы возложить на него грехи всего народа, и отослать в пустыню. Обряд отослания живого козла в пустыню, или, лучше сказать, обряд козла отпущения, начинался раньше очищения святилища, скинии собрания и жертвенника. Он начинался непосредственно после бросания жребиев, относительно предназначенных в жертву козлов. Бросив жребий, первосвященник должен был одного козла поставить у входа скинии для принесения в жертву, другого же, «на которого вышел жребий для отпущения», он должен был «поставить живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение, и отослать его в пустыню» (ст. 10). Так как отослание козла в пустыню должно было совершаться после очищения скинии и народа, то автор 16 гл., указав кратко в 10 ст. на отпущение козла в пустыню, не говорит подробно, как совершалось это отпущение, но начинает излагать постановления относительно скинии и всего народа. И только после изложения постановлений об очищении скинии и народа, он указывает как совершалось отпущение козла. «Приведет Аарон живого козла, – читаем здесь, – и возложит обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов израилевых и все преступления их, и все грехи их, и возложит их на голову козла,·и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую; и пустит он козла в пустыню» (20:2). Таким образом, обряд козла отпущения состоял в совершении над ним очищения, в возложении на голову его рук, исповедании грехов, возложении их на голову козла и, наконец, в отослании козла в пустыню . В чем состояло очищение, совершавшееся, согласно 10 ст., над козлом отпущения, об этом между толковниками существует разногласие. Выражение: , содержащее постановление об этом очищении, настолько неопределенно, не ясно и трудно для истолкования, что некоторые считают его поздним, неудачным комментарием. |
|
|
