| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31 ; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3 ; Числ. 20:6 ;. Иис. Нав 7:6 ; 2Цар. 6:14, 12:20 ; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:11, 15–17 ; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14 ; Иоан. 14:9 ; Лук. 3:22 ; Откр. 5:6 ; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6 . Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10 ; Иезек. 44:23. Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 ; 1Кор.8:4 ; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16. Идолов считали богами: Исх. 32:8 ; 3Цар. 12:28–30 ; Исаии 44:17; Иер. 2:27 . Иконы считаем только изображениями. Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31 ; Псал. 105 ; Иер. 7:31 ; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39 ; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37 . Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен. Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Втор. 6:5–10 ; Евр. 13:7; 6 ) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2 ; Исх. 38:22–23 ; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия. Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30 ; Исх. 33:11 ; Числ. 12:6–8 ; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апос. 9:1. Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14 ; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8 ; Деян. 9:3–4, 7:55–56 ; Лук. 3:21–22 ; Деян. 2:1–4 ; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др. Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. |
| Так толкуют имя Соломон, то есть мирный. Заграждали уста львов. Даниил (Дан 6 и 14) и Самсон. Угашали силу огня. Три отрока (Дан 3:10–22). Не сказал: угашали огонь, но силу огня , что сильнее. Ибо хотя он окружал их, но не имел силы жечь их. Избегали острия меча. Также три отрока, или вернее сказать — Илия — меча Иезавели (3 Цар гл. 2–18) и сам Давид — меча Саула. Укреплялись от немощи. Возвратившиеся из плена вавилонского: ибо они ничем не отличались от костей мертвецов, как сказано у Иезекииля (Иез 37:11–14). Но и немощный Езекия получил прибавление жизни (4 Цар 20:1–11). Были крепки на войне, прогоняли полки чужих. Это также относится к тем же самым, возвратившимся из Вавилона. Ибо соседние народы, всегда завидовавшие им, тогда еще более нападали на них, но они, уповая на силу Божию, верой побеждали их (1 Мак 6:28–42; 2 Мак 8:1–6 и др.). Более же всего подходит это к Самсону. Жены получали умерших своих воскресшими. Сарептская вдова чрез Илию (3 Цар 17:20–23) и соманитянка чрез Елисея (4 Цар 4:32–37). Иные же замучены были. То есть обезглавлены, как Иоанн Креститель (Мф 14:3–11), как Иаков, сын Зеведеев (Деян 12:2). Некоторые, впрочем, мучение объясняли в смысле бичевания палками. Не приняв освобождения. То есть они могли бы не обличать тех, кого они обличали, и таким образом избавиться от наносимого им наказания, но они не пожелали этого. Дабы получить лучшее воскресение. Лучшее — не такое, какое дети тех жен; или лучшее сравнительно с прочими людьми. Ибо святые в блеске будут подняты на облаках в сретение Господа, что в другом месте (Флп 3:11) называет восстанием — ξαν¬στασις. И вообще — в жизнь вечную. Остальные же будут пребывать внизу, и воскресение будет им в вечное наказание. Другие испытали поругания. Например, Елисей, сделавшийся предметом насмешки для отроков (4 Цар 2:23), или Самсон — для иноплеменников, после того, как ему выкололи глаза (Суд 16:25). И побои. Многие из пророков, потом Петр и Иоанн (Деян 5:40–41). А также узы и темницу. Например, Иеремия (Иер 33:1) и Михей (3 Цар 22:26), и впоследствии апостолы (например, Петр и Иоанн — Деян 5:18 и др.). |
| 22:3. Удаление «проклятого» восходит к Зах. 14:11 , а в данном контексте это относится к отмене проклятия в Эдеме ( Быт. 3:16–19 ). 22:4. Бог, некогда отвративший Свое лицо ( Исх. 33:20 ) от Своего народа, ныне полностью обратит его к нему (ср. коммент. к Ин. 1:14–18 ). О печати на челе см. в коммент. к Отк. 7:3 ; совершенно очевидно, что народ Божий принадлежит исключительно Ему одному. 22:5. В иудейских концепциях о будущем праведные иногда сияют, подобно солнцу или звездам (1 Енох.; Сир.; 4 Езд.; «раввины; ср.: Исх. 34:29 ; Дан. 12:3 ); о Боге, который светит людям, подобно солнцу, см. в коммент. к 21:23. Праведные, которые сияют, подобно солнцу, и управляют в грядущем, – это сводный образ из Прем. 3:7,8 . 22:6–21 Последние вести Божественное откровение и наставление часто неразрывно связаны между собой. Так, например, хвала Богу ( Тов. 13– 18 ) включает в себя и описание последнего Иерусалима (13:9–18), и призыв к Израилю «покаяться (13:6). 22:6,7. Слова «верны и истинны» могут быть формулой клятвы свидетеля (ср.: 3:14; 22:18; Иер. 42:5 ), удостоверяющей истинность откровения. Выражение «Боже духов всякой плоти» – это ветхозаветный титул Бога ( Чис. 16:22 ), который встречается и в более поздних еврейских (напр., в «Книге Юбилеев; в надписях) и самарянских текстах; «Господь Духов» – тоже Божественный титул («Сходства Еноха; ср. аналогичные выражения в Свитках Мертвого моря). Здесь Иоанн особо подчеркивает отождествление Бога с пророками. 22:8,9. В посланиях эфесянам и колосся-нам предполагается, что некоторые христиане из иудеев в Малой Азии тоже придавали слишком большое значение ангелам; если здесь имеется в виду та же ошибка, тоданный отрывок исправляет ее (ср. также: Отк. 19:10 ). 22:10. Даниилу было дано повеление сокрыть свои слова до конца времен ( Дан. 12:4,9 ); некоторые из его видений имели отношение только к будущему времени (8:26; 10:14; ср.: Иер. 23:20; 30:24; 1 Енох. 100:6). Напротив, откровение Иоанна предназначено как для поколения его времени, так и для более поздних поколений. Об открывании запечатанных документов см. в коммент. к 5:1. |
| Существенную принадлежность христианских храмов составляют изображения истинного Бога, св. ангелов, св. людей, или св. иконы (εκν – изображение). Происхождение св. икон восходит ко временам Ветхого Завета, но возможность полного употребления их явилась только в Новом Завете. В течение большей половины ветхозаветной жизни люди не были удостоены видеть Господа лицом к лицу ( Исх.33:20–23 ; Втор.4:12, 15 ), и только под конец ветхозаветного периода некоторые пророки, на которых как бы упал отблеск от первых лучей восходившего Солнца – Господа Христа (ср. Ин.1:18 ), удостоились лицезреть Господа (см. Ис.6:1–5 ; Дан.7:9, 13, 14 ). При таком положении дела изображения Господа в Ветхом Завете, истинными не могли быть, и потому при построении ветхозаветных скинии и храма они совершенно не были допущены: «твердо держите в душах ваших», от имени Божия говорит Моисей, «что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, а слышали только глас, – дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний»... ( Втор.4:12, 15, 16, 4:8, 9 ). Св. ангелов, напротив, ветхозаветные люди многократно видели (напр. Быт.16:7, 8, 19:1 ), изображения их, следовательно, могли быть истинными, и потому дано было Господом прямое повеление употреблять иконы св. ангелов ( Исх.25:18, 26:1 ). Иконы ангелов действительно в широком употреблении были в ветхозаветном храме ( 3Цар.6:23–35 ; 2Пар.3:7–14 ). Изображения св. мужей и св. жен в Ветхом Завете не было и не могло быть потому, что люди тогда не были искуплены и оправданы («все под грехом», т. е. первородным – Рим.3:9, 25 ср. Мф.11:11 ), так как оправдание и искупление принесено на землю Господом Иисусом Христом ( Гал.3:13, 4:4, 5 ). В Новом Завете люди удостоились лицезрения всех трех лиц Пресвятой Троицы: Бога – Отца ( Дан.7:9, 13 ; Ин.14:9 ; Деян.7:55 ) Бога – Сына ( Ин.1:14, 18 ; Флп.2:6, 7 ), Бога – Духа Святаго ( Лк.3:22 ), т. е. всего возможного для человека лицезрения Божества ( Кол.2:1 . 1Тим.3:16 ). Таким образом в Новом Завете люди и глас Божий слышали и образ Господа видели – на реке Иордане (см. Мф.3:16, 17 : Мк.1:10, 11 ; Лк.3:22 ). После искупительной жертвы Господа Христа благочестивые люди получили полное оправдание и освящение ( 1Кор.6:11 ). Посему-то в Новом Завете явилась полная возможность делать истинные изображения истинного Господа Бога и окружающих Его сонмами св. ангелов и св. человеков. |
| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| ПослИер.1:4–72 . Рассказывается здесь о производстве кумиров, идолов, их чествовании и суетности всего этого. Объясн. Относить это писание к святым иконам не разумно, ибо идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар.5:3–4 ; ПослИер.50 ст.; Дан.14:23–27 , тогда как священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 1Цар.5:4–7 ; 2Цар.6:6–7 ; Чис.21:8–9 . Чествование идолов всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов они совершали детоубийство, блудодеяние и всякую скверну: Рим.1:24–32 ; 4Цар.23:7 ; Пс.105:35–39 ; Прем.14:22–29 ; Иер.19:5 . Между тем как смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над Ковчегом завета ( 3Цар.6:23–35 ), производила и всегда производит успокоение совести и исправление человека: Пс.26:4–6:83:2–5 ; 3Цар.8:37–40 ; 2Пар.7:12–15 . Нельзя забывать той несовместимости в названиях «идол и кумир», которые – ничтожество: 1Кор.8:4:10:19 , с названием «икона» – «образ» или изображение действительно существующего лица или события: ср. Мф.22:20 . «Христос есть образ Бога невидимого»: 2Кор.4:4 ; Кол.3:10 . Икона есть святыня великая: Исх.30:29:40:9 . После этого сравнивать идолов или кумиров без разбора с святыми иконами, значит быть полным невеждой относительно Божия Писания: 2Пет.3:16 ; Притч.19:3 . Авв.2:18–19 . «Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на своё произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!». Научит ли он чему-нибудь? Вот он обложен золотом и серебром; но дыхания в нём нет». Объясн. Нельзя относить эти слова к святым иконам, потому что здесь прямо говорится об истуканах и кумирах, которых себе делали язычники. Горе тому, кто боготворит этих кумиров и истуканов, но чрез почитание Ковчега и храма являлась слава Божия: Пс.28:9 ; Иез.9:3 . Чрез них подавалось освящение и благословение: Исх.30:29 ; 2Пар.8:11 ; 2Цар.6:11 . Нужно заметить, что бывает называние иконы Богом, но не в собственном смысле, так, например, Моисей говорил Ковчегу: «встань, Господи... возвратись, Господи»: Чис.10:35–36 . |
| В Ветхом Завете, также как и в литературе Угарита, «сынами Божьими» часто называли существ, принадлежащих к небесной или божественной сфере, однако, в отличие от Угарита, эти существа всегда находятся в подчиненном состоянии по отношению к Богу, формируя как бы небесный «собор» или «двор» ( Иов.1:6; 2:1; 38:7 ; Пс.29:1; 82:6; 89:6 , ср. Втор.32:43 в LXX). Возможно, эти существа названы так потому, что они имеют отношение к Богу, а также обладают духовной природой и, в отличие от людей, не умирают (ср. Пс.81:6–7 ). С развитием иудейской ангелологии иногда происходило отождествление сынов Божьих с ангелами. Это хорошо видно, например, в книге Даниила ( Дан.3:25–28 ). Переводчики LXX, стремясь избежать какого-либо намека на политеистические идеи в Библии, иногда меняли «сыны Божьи» на «ангелов Божьих» (Ср. Дан.3:25,28 ; Иов.1:6 ) 229 . Однако, в текстах периода Второго Храма (538г. до Р.Х. – 70 г. Р.Х.), использование самого выражения «сыны Божьи» и связанных с ним, для обозначения ангелов становится довольно частым. Встречаются выражения «сыны неба» (1Ен.6:2; 13:8; 14:3), «сыны ангелов» (1Ен.69:4–5; 71:1; 106:5–6), «сыны Всевышнего» (Иосиф и Асенеф 16:14), «сыны Бога Живого» (Иосиф и Асенеф 19:8). Эта тема присутствует также в 1QH f 2:3 230 . Другая атрибуция выражения «сыны Божьи» в библейской и постбиблейской иудейской литературе относится к народу Израиля. В Исх.4:22–23 , Иер.31:9 ; Ос.11:1 Израиль назван «сыном», а Бог – его Отцом ( Втор.32:6 , Иер.3:4,19; 31:9 ср. 63:16; 64:7; Мал.2:10 ). Члены народа Израиля, считаются, соответственно, «сынами», «дочерьми» или «детьми» ( Втор.14:1; 32:5,19 ; Ис.30:1; 43:6; 45:11 ; Иез.16:20–21 , Ос.2:1 ), хотя это не означает усвоение Божественной природы, но указывает на уникальность отношений между Богом и Израилем, что подчеркивается идеей избранности народа Израиля среди других народов земли ( Ис.4:22 ; Втор.14:1–2; 32:5–6; 19–20 ; Ис.43:6–7; 64:8 ; Иер.2:27 ; Мал.2:10 ), предполагающей служение, связанное с обещанием Господа сделать народ царством священников ( ) и народом святым ( ) ( Исх.19:6 ). Отделенность от других народов для Бога подчеркивается по отношению к Израилю и в проекции на него образа небесных существ как «святых» () ( Пс.88:7–8 ). |
| Наглядно число канонических книг и разделение их видны из следующей таблицы: Еврейская Библия I. Закон («Тора») 1. Бытые 2. Исход 3. Левит 4. Числа 5. Второзаконие главные или раннейшие («Ризоним») 6. Иисус Навин 7. Судей и Руфь 155 8. 1 и 2 книги Самуила 9. 1 и 2 книги Царств II. Пророки («Невиим») позднейшие(«Ахароним») великие пророки 10. Исайя 11. Иеремия. Кн… Плач. 155 малые пророки 13. Осия Иоиль Амос Авдий Иона Михей Наум Аввакум Софония Аггей Захария Малахия III. Писания («Кетувим») 14. Псалмы 15. Притчи Соломона 16. Иов 17. Песнь Песней 18. Екклесиаст 19. Есфирь 20. Даниил 21. Ездра и Неемия 22.1и2 Паралипоменон Греческая, славянская, русская Библия I. Закопоположительные 1. Бытие 2. Исход 3. Левит 4. Числа 5. Второзаконие II. Исторические 6. Иисус Навин 7. Судей и Руфь 8. 1 и 2 Царств 9. 3 и 4 Царств 10. 1 и 2 Паралипоменон 11. Ездры и Неемии 12. Есфирь III. Учительные 13. Иов 14. Псалтирь 15. Притчи Соломона 16. Екклесиаст 17. Песнь Песней IV. Пророческие 18. Исайя 19. Иеремия 20. Иезекииль 21. Даниил 22. 12 малых пророков Остальные книги считаются неканоническими. Таковы: исторические — Вторая Ездры, Товит, Иудифь, Первая, Вторая и Третья книги Маккавейские; учительные — книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова; пророческие Послание Иеремии, Варух и Третья Ездры. Кроме того, неканоническими считаются следующие отделы в канонических книгах: псалом 151, молитва Манассии (в конце Второй книги Паралипоменон); 3, 25–95; главы 13 и 14 книги пророка Даниила и 1, 1; 3, 13; 4, 17; 5, 1–2; 8,12; 10, 3 книги Есфирь, то есть стихи, которых нет в еврейском тексте. Неканонические книги, хотя составляют часть Свящ. Писания, то есть включаются в список богодухновенных книг, однако не богодухновенны. Правилом 85 святых апостолов они помещаются среди «чтимых и святых». Св. Афанасий Великий говорит про них, что их «установлено отцами читать вновь приходящим и желающим огласиться словом благочестия» 156 . Такое отношение к ним Церкви осталось и по сию пору. Из них бывают обычно чтения (паремии) за великой вечерней, именно: из Премудрости Соломона, гл. 2–5, 10 и книги пророка Варуха, гл. 3–4; песнь отроков (Дан. 3, 24–90) ежедневно воспевается на утрени и служит канвой для всего разнообразия песней седьмой и восьмой канонов; молитва царя Манассии (2 Пар. 36) читается на великом повечерии и т. д. Итак, если неканонические книги годны для назидания верующих в Церкви, то отпадает вопрос о полезности их домашнего употребления. Презирать их нельзя. |
| 7 Сл.30,18,1–18; 262–264=1.440. 8 Сл.28,31,13; 172=1.412. О платонических корнях этого термина cм.Moreschini. Platonismo, 1385; Pinault. Platonisme, 55, 67, 79–80. 9 Сл.6,12,18–20; SC 405,152=1.153. Ср. Ориген . На Ин.19,1 (PG 14,536). Говоря о том, что Бог выше понятия «сущности», Григорий следует Платону(см. Государство 509b) и Плотину (Энн.5,3,13–14; 5,3,17; 6,8,21). 10 Ср. Исх.15:3 ; Пс.23:19 ; 1Тим.1:17 ; Пс.57:13 ; 1Тим.6:15 ; Ис.1:19 ; Рим.9:29 ; Втор.10:17 ; Ис.3:15 ; Ам.6:8 . 11 Ср. Пс.67:21; 93:1 ; Рим.15:33 ; Пс.4:2 ; Исх.3:6 . 12 Сл.30,19,1–12; 264=1.440–441. Имена Христа будут рассмотрены нами в главе, посвященной христологии Григория. 13 Сл.6,12,25–32; SC 405,154=1.153. 14 Сл.22,4,1–4; SC 270,226=1.336. 15 Ср. Ин.4:24 ; Втор.4:24 ; Ин.9:5 ; Ин.4:16 ; Иов. 12:13 ; Пс.102:17 ; Ис.40:13 ; Ин.1:1 . 16 Подразумевается, что ни движение, ни смешение с чем-либо, ни пребывание в чем-либо другом, ни противоборство не свойственны Божеству. 17 Сл.28,13,1–34; 126–128=1.399–400. 18 Сл.31,21,5–7; SC 250,316=1.455. Григорий воспроизводит традиционное для александрийской школы представление о наличии разных уровней в Писании, в частности «буквы» и «духа». 19 Ср. Пс.43:24 ; Дан.9:14 ; Втор.11:17 ; Ис.37:16 . 20 Ср. Пс.17:11 . 21 Ср. Пс.33:17 и др. 22 Ср. Пс.10:12 и др. 23 Сл.31,22,1–23; 316–318=1.455–456. 24 Ср. Василий Великий . Против Евномия 1,4. Если Божество является «нерожденным» по сущности, следовательно всякое «рожденное» бытие не есть Бог: такова была идея Евномия, использовавшего этот аргумент для отрицания Божества Сына. 25 Сл.31,23,1–2; 318=1.456. 26 Ср. выражение Платона «великий океан блага» (Пир 210d). 27 Сл.38,7,1–25; SC 358,114–116=1.524–525. 28 Сл.38,8,1–7; 118=1.525. 29 PG 37,507–508=2.104. Автентичность этого гимна была поставлена под сомнение М. Зихере, однако Ж. Бернарди успешно опроверг выводы немецкого ученого: см. Sichere, Hymnus; ср. Bernardi, Grégoire, 304–306 30 Дионисий Ареопагит . О Божественных именах 1,6. из книги «Жизнь и учение св. Григория Богослова » Рекомендуемые статьи |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
|
|
