| Они формируют понимание того, что Богом будет решена участь праведных и нечестивых ( Мал.4, 1–3 ). Также послепленные пророки проповедовали, что этот день будет Богоявлением, и описывали его как событие, которое произойдёт в результате нарушения обычного хода вещей ( Зах.14:6–7 ). Этот суд больше не даст места несправедливости и беспорядку в мире, так как суд будет совершён над всем миром ( Дан.7:9–10 ). Следует также упомянуть, что, несмотря на то, что это событие пророки называют самым страшным временем ( Дан.12:1 ), оно не грозит полным уничтожением всего творения, а исполнено полного ограничения греха и преображения творения, что в последующем нашло своё отражение в учении Нового Завета 255 , в частности у апостола Павла: и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:21 ). То есть «день Господень» у послепленных пророков перестаёт быть конкретным историческим событием на военно-политической сцене, а рассматривается как нечто хотящее произойти вне временных и исторических категорий, что преодолеет все несовершенства мира. Рассмотрев отличия в понимании «дня Господня» у ранних и поздних пророков, вернёмся к рассуждению, есть ли эсхатологические воззрения у пророков, проповедовавших до ассирийско-вавилонского нашествия. Данный вопрос является очень сложным, попытаемся если не разрешить его, то по крайней мере указать путь к ответу. В проповедях этих пророков заметна концентрация на событиях ближайшего будущего, однако у них всё-таки встречаются и эсхатологические воззрения, например, пророк Амос иллюстрирует суд Яхве как глобальную катастрофу, проявляющуюся в нарушении естественных законов природы, что должно привести к определённым последствиям: И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня. И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову; и произведу в стране плач, как о единственном сыне, и конец её будет – как горький день ( Ам.8:9–10 ). |
| Потому и пророки, когда говорят о Христе, прежде всего, начинают речь с домостроительства (воплощения). Так, смотри, Михей начинает: «и ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле» (Мих.5:2). Из Вифлеема, конечно, произошло не божество, а плоть. Но, не останавливаясь на одном этом, он восходит и к божеству: «и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2). Так и Исаия говорит: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог» (Ис.7:14; Мф.1:23). Видишь ли, как и он от плоти восходит к божеству? Так же поступает он и в другом месте, когда говорит: «ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:6). Видишь ли, как он опять, начиная с отрочества и воплощения и как бы восходя по ступеням, останавливается на божестве? Так и Отец Его сначала был познаваем из творения. «Невидимое Его, говорит Павел, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20). И сам Бог часто является в чувственном образе, мало-помалу возводя род человеческий к невещественным понятиям. Впрочем, удивительно ли, что Он делал такое распоряжение касательно догматов, если и в предписаниях и заповедях Он поступает точно так же? Потому и пророк здесь так располагает речь свою, восходя от плоти к божеству — «уста» относятся к плоти (Пс.44:3), — от божества нисходя опять к плоти, и таким разнообразием, речи устрояя спасение поучаемых. «Престол Твой, Боже, во век века». «Престолом» называется здесь не просто престол, но царство. Здесь он называется вечным, а в другом месте высоким: «видел я Господа, говорит Исаия, сидящего на престоле высоком» (Ис.6:1); и еще: «Господи! рука Твоя была высоко поднята» (Ис.26:11). Другой пророк видел Господа сидящим на престоле славы (Дан.7:9); а Давид указывает на престол человеколюбия: «правда и суд — основание престола Его» (Пс.96:2). |
| Потому и пророки, когда говорят о Христе, прежде всего, начинают речь с домостроительства (воплощения). Так, смотри, Михей начинает: « и ты, Вифлеем–Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле » (Мих. 5:2). Из Вифлеема, конечно, произошло не божество, а плоть. Но, не останавливаясь на одном этом, он восходит и к божеству: « и Которого происхождение из начала, от дней вечных ». Так и Исаия говорит: « се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог » (Ис. 7:14; Мф. 1:23). Видишь ли, как и он от плоти восходит к божеству? Также поступает он и в другом месте, когда говорит: « ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира » (Ис. 9:6). Видишь ли, как он опять, начиная с отрочества и воплощения и как бы восходя по ступеням, останавливается на божестве? Так и Отец Его сначала был познаваем из творения. « Невидимое Его », говорит Павел, « вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы » (Римл. 1:20). И сам Бог часто является в чувственном образе, мало–помалу возводя род человеческий к невещественным понятиям. Впрочем, удивительно ли, что Он делал такое распоряжение касательно догматов, если и в предписаниях и заповедях Он поступает точно также? Потому и пророк здесь так располагает речь свою, восходя от плоти к божеству — « уста » относятся к плоти (Пс. 44:3), — от божества нисходя опять к плоти, и таким разнообразием, речи устрояя спасение поучаемых. « Престол Твой, Боже, во век века ». « Престолом » называется здесь не просто престол, но царство. Здесь он называется вечным, а в другом месте высоким: « видел я Господа », говорить Исаия, « сидящего на престоле высоком » (Ис. 6:1); и еще: « Господи! рука Твоя была высоко поднята » (Ис. 26:11). Другой пророк видел Господа сидящим на престоле славы (Дан. 7:9); а Давид указывает на престол человеколюбия: « правда и суд — основание престола Его » (Пс. |
| – Почему бежим? – переспросил меня Петр Данилович. А вот почему: «мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» ( Деян. 17, 29 ). А у православных все иконы не серебрянные, так золотые – и сделанны с великим искусством. Я сказал: – Да, наша Церковь требует, чтобы иконы везде писались и устроялись с великим искусством . В этом случае она подражает самому Богу. Господь для устройства и украшения скинии избрал Веселиила и Аголиава – мужей, которых Он исполнил «всяким искусством» ( Исх.31:3,6 ). Почему это? Да потому, что украшение дома Божия – великое и трудное дело. Чтобы выполнить всё в согласии с величием Божиим, потребно большое искусство человеку (ср.: 1Пар.9:33 ). О нём наша Церковь старается и, как видим, соответственно намерениями Самого Бога. Если же в прочитанных вами словах Апостол говорит, что «Божество не подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого», – то и Православная Церковь так думает. Она верует, что Бог есть Дух, Величайший и Непостижимый ( Быт. 1, 2 ; Пс. 138, 7 ; Ин. 4, 24 ; 3Цар. 8, 27 ; Пс. 85, 10 и др.). На иконах она рисует Его не таким, как Он живет «в свете неприступном» ( 1Тим. 6, 16 ). Таким Бога никто никогда не видел ( Ин. 1, 18 ). Святая Церковь изображает Бога, как Он являл Себя миру. Наши иконы составляются вследствие того не по вымыслу человеческому, а по указаниям Библии. – Правда? – удивленно перебил меня Петр Данилович. – Покажите, где в Писании сказано изображать Бога стариком !.. Я открыл кн. пр. Даниила и прочитал: «видел я, наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями...» ( Дан.7:9 ). Вот Библия указывает нам ясно образ для нарисования Бога Отца. Это – муж «Ветхий днями», попросту старец . К Нему, по пророчеству Даниила, подводится «Сын человеческий» ( Дан.7:13 ), Иисус Христос, моложе видом. А затем у нас изображается третье Лицо Св. Троицы в виде голубя , – как Дух Св. явил себя при крещении Христовом ( Мф. 3, 16 ), – или в виде огненных языков , как было в день первый христианской пятидесятницы ( Деян.2:3 ). Так мы изображаем Святую Троицу – не от вымысла человеческого, а по руководству Священного Писания. |
| Ис. 8 :20. Ибо Он дал закон в помощь, чтобы говорили не как это слово, за которое не следует давать даров 132 . Ис. 8 :21. И постигнет вас жестокий голод, и когда взалчете, будете печальны и будете злословить царя и отечество 133 . Ис. 8 :22. И взглянут вверх на небо, и посмотрят вниз на землю, и вот страшная скудость и мрак, скорбь и теснота, и тьма, так что невозможно видеть; но находящийся в тесноте не погибнет 134 до времени. Глава 9 Ис. 9 :1. Сие прежде испей, скоро делай 135 , страна Завулона, земля Неффалима и прочие живущие при море и по ту сторону Иордана, Галилея языческая: Ис. 9 :2. Народ, ходящий во тьме! ты увидишь 136 свет великий; живущие в стране и тени смертной, — свет возсияет на вас! 137 Ис. 9 :3. Большая часть народа, которую Ты вывел в веселии Твоем, возвеселится пред Тобою, как веселятся во время жатвы и как веселятся при разделе добычи; Ис. 9 :4. Потому что снято ярмо, лежавшее на них, и жезл на выи их, ибо жезл притеснителей Господь сокрушил, как в день Мадиама 138 . Ис. 9 :5. Ибо всякую одежду, собранную коварно, и одеяние мирно отдадут, и пожелают, дабы огнем сожжены были. Ис. 9 :6. Ибо Отрок родился нам, и Сын дан нам, у Которого владычество на раменах Его, и нарицается имя Его: великого совета Ангел, Чудный, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущого века; ибо Я низведу мир на князей, мир и здравие Ему. Ис. 9 :7. Велико владычество Его и миру Его нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы исправить его, и владеть им с судом и правдой отныне и до века 139 . Ревность Господа Саваофа соделает это. Ис. 9 :8. Смерть 140 послал Господь на Iakoba и пришла она на Израиля. Ис. 9 :9. И уразумеют 141 весь народ Ефрема и живущие в Самарии, гордо и с надменным сердцем говорящие: Ис. 9 :10. Кирпичи пали, но придите, вытешем камни, и порубим сикоморы и кедры, и построим себе башню. Ис. 9 :11. И сокрушит Господь возстающих на гору Сион и врогов Своих разсеет: Ис. 9 :12. Сирию с восхода солнца и Еллинов с запада солнца, пожирающих Израиля полным ртом. При всем этом не отвратится ярость Его, но рука Его еще высока 142 . |
| 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. Последовательность событий в главе 12 такова: жена на земле рождает младенца Христа, который восхищается на небо (ст. 5), жена бежит в пустыню (ст. 6), на небе ведется война Архангела Михаила против дракона (ст. 7), дракон низвергается с неба на землю (стт. 8–9); на земле дракон преследует жену, родившую младенца (ст. 13), жена спасается в пустыне (стт. 14–16), дракон вступает в брань с христианами (ст. 17). Итак, «событие Христа» (ст. 5) имеет следствием войну на небе между Михаилом и его ангелами с одной стороны и драконом и его ангелами с другой. Эти последние не могут устоять и удержаться на небе (стт. 7–8). Небеса ликуют по этому поводу (стт. 10–12). Часть Откр.12:7–12 несет тройную функцию. Во-первых, дракон должен окончательно покинуть небо, и это гарантирует то, что Христос на небе огражден от происков дракона. Следовательно, ничто больше не стоит на пути исполнения последней, эсхатологической задачи Христа. Во-вторых, согласно древней апокалиптической традиции, падение дракона считается решающим событием, которое предшествует установлению Царства Божьего (см. в текстах Кумрана I QM («Война сынов света против сынов тьмы»); апокриф «Вознесение Моисея» X, 1: «И тогда явится царствие Его во всяком творении Его. И тогда диавол обретет конец, и скорбь с ним отойдет»). В-третьих, низвержение дракона на землю мотивирует преследование им Церкви Христовой на земле. Михаил – единственный ангел, который в Откровении назван по имени. В иудейской апокалиптической литературе Михаил считался ангелом хранителем народа Божьего и борцом со всем безбожным и враждебным Богу (в Дан.10:13,21 ; Дан.12:1 Михаил описывается как «князь великий, стоящий за сынов народа» Божьего против царей и князей персидских и греческих). |
| 5. И мы захватили его острием меча, и нашедших убежище в башне сожгли огнем, и таким образом взяли всех и все ихнее. 6. И когда мы отошли, мужи Фаффуйские напали на нашу военную добычу, и мы, передав ее сыновьям нашим, сражались с ними до Фаффуе. 7. И их мы убили, и город сожгли, и все в нем разграбили. Глава 6 И когда я был на водах Хозивы, от Иовила пришли на нас войною. 2. И мы, сразившись, обратили их в бегство, и соратников их от Силома мы убили, и не дали им прохода, чтобы они вошли к нам. 3. Опять же от Махира вышли против нас в пятый день, и мы, выступив против них, крепким мечом преодолели и перебили их, прежде чем они поднялись вверх. 4. Когда же мы пришли в город, то женщины их скатывали камни на нас с вершины горы, на которой был город. 5. И скрывшись, я и Симеон сзади завладели возвышенностями и разрушили и этот город. Глава 7 И в следующий день было сообщено нам, что царь Гааса города многим народом идет на нас. 2. Итак, я и Дан, присоединив Аморреев, как соратники, вошли в город их. 3. Ночью же глубокой, когда пришли братья наши, мы отворили ворота им, и всех их и принадлежащее им истребили, и все разграбив, три стены их разрушили. 4. И мы приблизились к Фамне, где была всякая утварь их. 5. Итак, тогда я, оскорбляемый ими, разгневался и устремился на них на вершину, и они метали в меня камнями и стрелами. 6. И если бы Дан, брат мой, не помог мне, то они убили бы меня. 7. И так мы пошли на них с яростию, и они все убежали и, отойдя другим путем к отцу нашему, умоляли его, и заключили мир с ним. 8. И мы не сделали им ничего злого, но имели их данниками, и отдали им всю военную добычу их. 9. И я устроил Фамну, и отец мой – Раваил. 10. Был же я двадцати лет, когда случилась война эта. 11. И боялись хананеи и меня, и братьев моих. Глава 8 Было же у меня много скота, и я имел главного пастуха Иерама Одоломитянина. 2. Пришедши к нему, я увидел Варсаву, царя Одоламского; и он говорил нам, и сделал нам пир, и, призвав, отдал мне дочь свою по имени Саву в жены. 3. |
| Иоанн удостаивается также видеть вручение книги Агнцу. Так осуществляется первый этап откровения, о чем мы говорили в самом начале, когда обсуждали «цепочку откровения» ( Откр.1:1 ): Бог → Иисус Христос → Его Ангел → Иоанн → христиане. Здесь, в главе 5, пройдено первое звено «Бог → Иисус Христос», ибо Агнец – не кто иной, как Иисус Христос. Агнец стоит «посреди престола и четырех животных и посреди старцев». Несмотря на некоторую неясность этого высказывания, понимать его, скорее всего, следует так, что Агнец находится на престоле, рядом с самим Богом (вспомним Откр.3:21 : «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его»). Смысл этого образа ясен: Христос царствует, властвует вместе с Богом, и Ему подобает такое же поклонение, как и Богу. На это указывают и те атрибуты, которыми снабжен Агнец. «Семь рогов» означают полноту власти. В Ветхом Завете рог или рога – символ мощи и власти: «У Бога… мощь – как рога дикого быка» 25 ( Числ.23:22 ; ср. Втор.33:17 ), а также царственности ( Дан.7:7,20 ; Дан.8:3 ). «Семь очей» – отголосок из пророка Захарии: «семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ). У Иоанна божественные свойства переносятся на Агнца-Христа. Поскольку «семь очей» – образ всеведения и всеприсутствия Божьего, они отождествляются с семью духами Божьими, которые посланы во всю землю. Это, как мы уже отмечали, – либо символ Духа Святого, которого Иисус послал на землю, либо символ того, что вся полнота (число 7!) служебных духов находится в распоряжении Христа. Примечательная особенность Агнца в том, что Он «как бы заклан». Он был «заклан» ( Откр.5:9 ), то есть распят, и носит раны от распятия, но жив. Воскресший и вознесшийся Христос своим крестом победил смерть ( Откр.5:5 : «лев от колена Иудина… победил»). Победа Агнца основана на историческом факте Его крестной смерти, которая была необходимой предпосылкой Его прославления, интронизации и воцарения. Агнец не сидит, но стоит на престоле. Это имеет определенное значение: таким образом выражена готовность Агнца исполнить свою дальнейшую миссию. Он принимает книгу из десницы Сидящего. Тот, кто ее откроет и снимет ее печати, тот имеет власть над конечными событиями мира. |
| Присмотримся внимательно к тем текстам, где latreia употребляется в самом обобщающем значении, как понятие служения Богу или языческим богам. Прежде всего, этот термин употреблен во второй заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли: не поклоняйся им и не служи им» (ou proskuneseis autois, oude me latrevseis) (Исх. 20: 4-5; 23: 24-25; Втор. 5: 8). В книге Второзакония как бы изъясняется, что во второй заповеди речь идет о кумирах, изображающих мужчин, или женщин, или скот, или птицу, или гадов, или рыб (Втор. 4: 16-18), т.е. о типично языческмх кумирах. Упоминаются также языческие боги-светила (солнце, луна и «всякое воинство небесное») (Втор. 17: 3). Тема служения (latreia) чужим богам как идолам повторяется не раз (Втор. 4: 28; 5: 9 и т.д.). Несомненно, идолы, которым приносят жертвы и творят возлияния, подразумеваются и там, где в краткой форме (без поминания кумиров) осуждается служение языческим богам (Втор. 7: 4; 8: 19; 13: 2, 13; 28: 14; 29: 26; 31: 20; Нав. 23: 7, 16; 24: 15-16; Суд. 2: 11, 13, 19; 3: 6-7; 10: 6, 10, 13; 2Пар. 7: 19; Дан. 3: 12-14; 18). Нет сомнения, что это служение культовое, ведь язычники «служили богам своим на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом», где надлежало разрушить жертвенники их, и сокрушить столбы их, и сжечь огнем рощи их, и разбить истуканы богов их… (Втор. 12: 2-3). Служение (latreia) истинному Богу упоминается тоже во многих местах, см. например: Втор. 6: 13; 10: 20; Нав. 24: 14, 19-22, 24; Суд. 10: 16; Дан. 3: 17 и т. д.). Выше мы видели, что под ним иногда прямо понимаются культовые акты. Язычники и иудеи знали именно культовую форму служения, неудивительно, что в обоих случаях оно названо одним и тем же словом – латрейа. Подразумевало ли иудейское служение что-нибудь, кроме культа? Возможно, в него входило исполнение заповедей, но в тексте Ветхого Завета есть как бы разделение заповедей и служения: «Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедаю вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей»… (Втор. |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
|
|
