| В данных словах Иисус Христос утверждает не только существование самого пророка Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седьминах ( Дан.9:25–27 ). Оно «речено» Даниилом в том смысле, что записано и предано церкви им самим 1 . В позднейшее время подлинность книги Даниила признавали и защищали против нападок неоплатоника Порфирия Евсевий Кесарийский , Мефодий Тирский, Аполлинарий Лаодикийский и блаженный Иероним . И подобный взгляд на нее находит прочное основание в самосвидетельстве писателя. Очень часто он называет себя своим собственным именем: «я Даниил» ( Дан.7:2, 15, 28 ; Дан.8:1, 15, 27 ; Дан.9:2 ; Дан.10:2 ; Дан.12:5 ), говорит, что и другие называли его так же ( Дан.9:22 ; Дан.10:11–12 ; Дан.12:4, 9 ), неоднократно замечает, что получал от Ангела повеление записать свои видения, даже запечатать их ( Дан.10:11 ), и, действительно, записывал ( Дан.7:1 ). Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена. В соответствие с этим его книга носит следы вавилонского происхождения: на ней, как на подлинном произведении современника плена, лежит отпечаток данной эпохи. Показателем его является прежде всего язык книги, – еврейский ( Дан.1–2:3 и Дан.8–12 глав) и арамейский ( Дан.2:4–7:28 глав). Как иудей по происхождению, автор знает свой родной язык, а как вавилонянин по местожительству, – общенародный в Вавилоне арамейский. Такое же точно знакомство с обоими наречиями он предполагает и в читателях своей книги – иудеях. Народной же массе арамейский язык сделался доступным лишь в период плена; до тех пор он был достоянием одних образованных ( 4Цар.18:26 ; Ис.36:11 ). Но употребляя в период плена арамейское наречие, народ не забыл и свой родной язык (Ездра пишет по-еврейски), как то видим впоследствии, – при Маккавеях. Вавилонский плен был действительно временем совмещения у евреев обоих наречий книги пророка Даниила. Не менее ясно говорят о ее вавилонском происхождении и особенности языка. По отзыву библеистов, еврейское наречие книги Даниила сходно с языком современной плену книги пророка Иезекииля, а арамейское – с языком послепленных книг Ездры и Неемии. |
| Этот акт, по мнению адвентистов, является исполнением пророчества: „дракон дал ему силу свою и престол свой, и великую власть“ ( Откр.13:2 ). 5 На папстве, говорят адвентисты, исполнилось и пророчество Даниила: „Я смотрел на эти рога, и вот вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно... и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничтожит трех царей“ ( Дан.7:8 , Дан.7:24 ). В 538 году после Рождества Христова, говорят адвентисты, римский епископ был провозглашен папою, главою церкви, как раз после восстания десяти царств. Папство было царство, отличное от прежних царств, так как оно было духовною властью; а уничтожение и исторжение трех царей исполнилось в акте подчинения трех арианских царств: Герулов, Вандалов и Остготов, восставших против декрета Юстиниана, царя Римского, по которому папа признан был в духовном смысле царем всей вселенной. Сам папа, продолжают адвентисты, свидетельствует, что это пророчество относится именно к нему тем, что носит тройную корону. 6 В лице папства, учат адвентисты, римско-католическая церковь уничтожила четвертую заповедь и седьмой день недели – субботу заменила празднованием первого дня недели или воскресения. Этим поступком папство, по толкованию адвентистов, доказало свое восстание против Всевышнего» и засвидетельствовало, что слова пророка Даниила: „против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменит у них праздничные времена и закон» ( Дан.7:25 ) относятся именно к нему. 7 Принимая пророческий день за год, 8 адвентисты утверждают, что и власть папства на земле должна была продолжиться „время, времена и полвремени“ ( Дан.7:25 ; Откр.12:14 ), или „сорок два месяца ( Откр.13:5 ), или 1260 дней ( Откр.12:6 ), т. е. всего 1260 лет; а после этого срока власть у папства должна быть отнята, согласно пророчеству Даниила: „затем возсядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца“ ( Дан.7:26 ). |
| Должно знать, что все события, предреченные Пророками, по отношению ко времени, разделяются на два рода: одни из них совершились в Ветхом Завете, другие в Новом. Важнейшие из Ветхозаветных, или такие, о которых чаще, нежели о прочих, говорили Пророки, предлагаются здесь с приблизительным указанием лет, в которые совершились. Лета до Р. X. 722 . Разрушение Самарии и царства Израильского ( Амос. 3:12; 9:8 ). 714 . Нашествие Сеннахирима на Иудею ( Ис. 10:5 и дал. 7:18–20 и дал.) 605 . Семидесятилетнее порабощение Иудеев Ассириянами, или плен Вавилонский ( Иер. 25:8–11; 27:19–22 ). 536 . Возвращение из плена ( Иер. 46:27 и др. Ис. 45:1 . и д.). 515 . Воссоздание Иерусалимскаго храма ( Ис. 60:13 и др.) 175 . Гонение Антиоха Епифана, царя Сирскаго на поклонников истинного Бога ( Дан. 11:36 и дал.), в котором таинственно изображается гонение Антихриста на Церковь Христову (2. Сол. 2:4). Разрушение государств враждебных избранному народу Божию, как то: 625 . Ассирийского ( Ис. 10:24–25 . и дал). 539 . Вавилонского (Иер:25:12–14; Ис. 13:1 . и дал.); Сирского (Иса. 17:1. и дал); Египетского ( Иер. 43:10 ; Ис. 19:18 ); также народов малозначительных: Филистимлян, Идумеев, Аравитян, Тиран, Сидонян, Аммонитян, Моавитян, Еламитян и других. Все сии и многие другие пророчества, произнесенные Пророками до пришествия Иисуса Христа, и тогда же оправданные событиями, должны были уверить людей, что Пророки суть действительно посланники Божии, и чрез то приготовить их к вере в имевшего явиться Избавителя мира, о котором они столь многое и так ясно предвозвестили. А именно они предрекли: По Р.Х. Время пришествия Христова ( Дан. 9:24 . и дал.) Явление Предтечи ( Мал. 3:1 .); Рождение И. Христа от Девы ( Ис. 7:14 ); Рождение Его в Иудейском городе Вифлееме ( Мих. 5:2–4 ). 30 . Его чудодейственное и благодетельное для рода человеческого служение (Пса. 35:5–6). 34 . Его страдания и искупительную смерть ( Ис. 52:12 . гл. 53); Его вечное царство и священство ( Иер. 33:15–22 ); Утверждение Им Нового Завета ( Иер. 31:31–34 . Дан. 9:27 ); |
| 2Сол.2:4 . противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога. « Противник» – αντικεμενος – равносильно выражению антихрист. «Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею» – сын погибели будет врагом не одного лишь истинного Бога, но и богов языческих ( 1Кор8:5 ), будет ли это нечто личное, или же вообще какой-нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. «В храме Божием» – εις τον ναν του Θεο – νας – внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. «Сядет он, как Бог» – эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. П. описанием Антиоха Епифана у пр. Даниила Дан.11:36 (сравни Дан.7:25 ), и безумной попыткой римского императора Калигулы – поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиозного поклонения (Иосиф Флавий, Antiduitates, XVIII:8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. П., по-видимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. 1Фес 2:14–16 ). Сравни, однако, Рим 9–11 . Смотри Zeine. Р. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465–74. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла. 2Сол.2:5 . Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя ф., много и подробно говорил им о парусии Христа (см. 1Фес.5:1–2 ), и о временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в Деян 17:7 . 2Сол.2:6 . И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Что разумеет Ап. Павел под το κατχον ( " удерживающее» – по слав.)? Ниже в 2Сол.2:7 он говорит относительно κατχον – « держяй», по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего – римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 – duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль « удерживающего» (см. Деян 17:6 и д. Деян 18:12–16 ), отсюда и его взгляд на власть в Рим 13:1–3 . Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 2Сол.2:7 . |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Ее слова намекают на пророчество из Книги Иова: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 25–27). Пророк Исаия возвещал, что «восстанут мертвые тела» (Ис. 26: 19). Иезекииль в подробностях сообщил, как это будет: засохшие кости будут обложены жилами, затем плотью, затем кожей. Наконец вернется в тело дух, и мертвые восстанут на ноги, выйдут из гробов (см.: Иез. 37: 1–14). Но это воскрешение умерших будет, по пророку Даниилу, в далекие последние времена, после различных войн и вселенских катаклизмов (см.: Дан. 12: 1–4). Вряд ли Марфа, стоя в ясный мирный день перед Иисусом на краю маленькой деревни, накануне светлого иудейского праздника пасхи, предчувствовала, что для нее «последний судный день» уже настал. В момент недоумения Марфы Христос как будто поменял ее угол зрения в представлении о «последнем дне». « Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек », – сказал Он (Ин. 11: 25–26). Выходит, что для восстановления человеческой жизни во плоти не надо ждать конца света. Христос, как Альфа и Омега (см.: Откр. 1: 8), смыкает границы времени в одну точку веры. Главное – не просто надеяться, что когда-то будет всеобщее обновление мира, но – знать и верить, что это совершает Бог. А раз это в Божией власти, значит, Он вправе преодолеть границы времени и воскресить любого умершего раньше всеобщего воскресения. «Веришь ли сему?» – спросил Господь Марфу. Она ответила Ему: «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин. 11: 26–27). И после этого исповедания веры Спаситель мира вернул к жизни ее брата Лазаря. Можно сказать, что исполнение чуда для семьи Марфы и Марии предварило их испытание веры. Но еще большее испытание веры было для более широкого круга учеников Христовых, для апостолов и всех, кто видел Господа во плоти. Нам с вами трудно представить себе, что переживали ученики, когда Господа распяли на Кресте. По ветхозаветным представлениям, Мессия после воцарения никак не должен был погибнуть. Сын Человеческий в конце времен должен был восстановить Царство, которому уже не будет конца. «Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и Царство Его не разрушится», – писал пророк Даниил (Дан. 7: 14; 7: 27; 2: 44). Воскрешая Лазаря, Христос ясно говорил о том, что Его чудо ведет «к славе Божией» (Ин. 11: 4, 40). |
| Вавилонское пленение произошло в начале 12-го года Иоакима, в 7-й год Навуходоносора, 1-й год 48-й олимпиады , окончилось же во 2-й год Дария Гистаспа (ср. Дан 9. 1). Персидское царство от Кира до Александра длилось 235 лет ; Македонское царство от Александра до смерти Клеопатры — 312 лет 18 дней ; от победы Августа до смерти Коммода — 222 года . Иисус Христос родился в 28-м году Августа, проповедовал 1 год и пострадал в 15-м году Тиберия ; в качестве даты его Рождества фигурируют разные дни: 25 пахона , 24 или 25 фармути , а также (в неявном виде) 6 января ; в качестве даты Крещения — 15 или 11 тюби ; в качестве даты Страстей — 25 фаменота, 25 фармути, 19 фармути . Катастрофа Иерусалима при Веспасиане произошла, по одним данным, 11 июля 71 г. , по другим — 24 марта 70 г. . Обратимся к анализу этого довольно сложного текста с целью вычленить из его разнородного материала всю возможную информацию о хронологических системах. При внимательном знакомстве с текстом Климента становится ясно, что он не разрабатывал хронологию самостоятельно (несмотря на заявление о «нашем точном летописании»), а следовал уже готовым схемам. Причём этих схем у него несколько. В качестве основной хронологической схемы у Климента фигурирует система, опорной датой которой является гибель императора Коммода (31 декабря 192 г. н.э.). К этой дате привязаны следующие относительные даты: а) Адам ; б) Моисей и Инах Аргивянин ; в) основание Рима ; г) начало «царства римлян» при Августе ; д) Рождество Христово ; е) игры при Домициане ; ж) разрушение Иерусалима ; з) плен при Веспасиане (разные события!). Все приводимые интервалы рассчитаны по так называемой египетской системе, где каждый год равен 365 дням, а каждый месяц — 30 дням. Даже по этой, самой удобной из всех прочих системе, счёт больших промежутков с точностью до дня представляет собой непростую задачу. Для того, чтобы избежать ошибок, воспользуемся пересчётом дат на «юлианский цикл» Скалигера (J — номер дня, начиная с 1.01.4713 г. до н.э.). Полученная в результате хронологическая схема приводит к нескольким принципиально важным выводам. |
| Бог еще только воздвигает их на народ свой (1, 6), и тайны сего воздвижения не может предугадать никакое человеческое соображение: чтобы поверить ей, нужно знать, по крайней мере, весь воинственный характер врагов (сн. ст. 7 и 9), но и этого мало, – нужно быть очевидцем ее исполнения (ст. 5). По сим господствующим чертам описания выходит, что св. Аввакум пророчествовал прежде Седекии (когда был сожжен храм 4Цар.25:9 ; Иер.52:13 ) и даже прежде четвертого года Иоакима 7 (604. до Р. Хр., – первое нашествие халдеев 4Цар.24:1,2 ; Иер.25:1 ; Дан.1:1 ). С другой стороны, в книге не находим никаких указаний на события, бывшие при Езекии; напротив, жалоба пророка на падение благочестия и правосудия вовсе нейдет к временам сего благочестивого царя, когда и благочестие и правосудие процветали. Таким образом, для определения пророческого служения Аввакума остаются времена Манассии (699–643) и времена Иосии (642–611); б) Но предполагаемое пророком существование надлежащего благоустроения церковного ( Авв.3:1,19 ) нейдет к первым 12-ти годам по воцарении Иосии, когда богослужение было в упадке ( 2Пар.34:2 и д.), а обличаемое пророком нечестие иудеев ( Авв.1:1–4 ) нейдет к 19-ти последним годам этого царя, когда оно сменилось раскаянием ( 2Пар.34:31–33 ), хотя только наружным и временным; и уже знакомство св. пророка Иеремии с рассматриваемой нами книгой, обнаруженное в древнейших его пророчествах из времени Иосии ( Иер.4:13 ; Авв.1:8 ; Иер.5:6,15 ; Авв.1:8,6 ; Иер.6:23 ; Авв.1:7 ), из его 13 или 14 года (сн. Иер.1:2 ), – равно как и знакомство с ней пророка Софонии ( Соф.1:7 ; Авв.2:20 ), пророчествовавшего, как сказано, в первые годы Иосии, – достаточно исключают здесь мысль о всем веке его, как о веке Аввакума 8 . Тесная, замеченная и учителями Церкви, связь между пророчествами Наума и пророчествами Аввакума, из которых последними как бы дополняются и продолжаются первые, указывает и на особенную близость отношений и времен их писателей 9 . Всеми признанная чистота и правильность языка книги и форма ее речи, тесно примыкающая к поэтическим приемам Исаии пророка, скорее говорит за древнейшее время, близкое к Езекии, нежели за позднейшее, приближавшееся к плену 10 . |
| Всемогущий Бог, – создавший из ничего дивную вселенную, для Которого нет ничего невозможного, – ясно свидетельствует в Священном Писании, что при воскресении мёртвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живём, умираем и полагаемся во гроб. «Оживут мертвецы Твои, – пророчествует по вдохновению Божию святой пророк Исаия, – восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений и земля извергает мертвецов» ( Ис.26:19 ). «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, – читаем у прор. Даниила, – одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ; Иез.37:3:12–13 . Сравн. 2Ездр.7:32–33:14:35 ; Иов.19:25–26 ; 2Мак.12:39:43–44 ; Прем.16:13–14 ; Тов.13:2 ; Втор.22:39 ). Ещё яснее о том свидетельства Нового Завета: «Не дивитесь сему, – говорит Сам Христос Спаситель, – ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). И святой апостол Павел также учит: «Если мы соединены с Ним (Христом) подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» ( Рим.6:5:8 ). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых животворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим.8:11 ). «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся, вдруг во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление» ( 1Кор.15:51–53 ). Второе пришествие Христово будут предварять, по Писанию, некоторые особые признаки, которых теперь в наличности пока ещё не имеется. Так, во-первых, не вполне проявились теперь ещё особенные ослабления нравственности. Ведь пред кончиной мира «восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры, землетрясения по местам: и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф.24:7:12 ). |
| Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне ( Откр.12 ). Однако “…врата ада не одолеют ее” ( Мф.16:18 ), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова ( 1Кор.11:26 ). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто “…не приняли любви истины для своего спасения” ( 2Фес.2:10 ). Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков — Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо Енох (наиболее распространенное мнение), либо Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи Ангелах, имеющих семь язв ( Откр.15, 16 )). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: “И дано ему вести войну со святыми и победить их…” ( Откр.13:7 ). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста ( Дан.7:25 ) — три с половиной года. Апок. называет 42 месяца ( Откр.11:2; 13:5 ) или 1260 дней ( Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Таким образом, продолжительнорть царствования антихриста составит три с половиной года — ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: “…Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего” ( 2Фес.2:8 ). В Апок. сказано: “И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним,… оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою” ( Откр.19:20–21 ). Второе пришествие Христово Греческое название Второго пришествия — “parousia” ; соответствующее латинское название “adventus”. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его Первого пришествия на Землю, будет со славою и величием — “…приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего…” ( Мф.16:27 ). Выражение “во славе” в данном случае нужно понимать как “окруженный особым сиянием”. И “… сядет не престоле славы Своей” ( Мф.25:31 ). |
|
|
