| «Я поставил завет... избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему» ( Пс.88:4 ). Какой завет? Евангельский, о котором Иеремия говорил: «вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» ( Иер.31:31–32 ). Кто же служит посредником этого завета? «клялся Давиду, рабу Моему: на век утвержу семя твое и устрою в род и род престол твой» ( Пс.88:4–5 ). Видишь, что посредником этого завета является Родившийся от семени Давида. Совершает таинство, говорит, не со случайною поспешностью, а предуготовляет его на небе, – пришествие Спасителя было вечным истинным предопределением. Поэтому Бог и обещает утвердить семя Давида во век, разумея Христа, о котором и Павел в послании к Римлянам говорит: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти » ( Рим.1:1–3 ). Этот престол, т.е. царство, Бог обещает устроить в род и род, потому что Родившийся от семени Давида по плоти, кроме настоящего царства, владеет и будущим, как об этом говорил и Даниил: «и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:14 ). Следует перемена тона, так как речь идет далее от лица пророка. " Поведают небеса чудеса Твои, Господи, и истину Твою в собрании святых» ( Пс.88:6 ). Под небесами разумей тех, кто помышляет о небесном. Такой человек называется небесным у Павла. Так и в другом месте тот же самый пророк говорит: «небеса ...поведа ют о славе Божией» ( Пс.18:2 ), разумея, как и в данном случае, апостолов. Эти последние исповедуют, т.е. с благодарением возвещают чудеса Божии и истину в церкви святых. Каких? Святых в Иерусалиме, как об этом ясно говорит в Деяниях Апостольских Лука, повествуя о Варнаве и Павле, что когда апостолы и старцы собрались для рассмотрения возникшего вопроса (об обрезании), «тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» ( Деян.15:12 ). |
| Песнь прор. Аввакума ( Авв.3:1–19 ) «Господи, услышах слух Твой» изображает предстоящее («соверши дела Твои среди лета», LXX: «посреде двою животну познан будеши», по нек. отцам: среди 2 заветов) явление Господа для суда над угнетателями избранного народа (халдеями), подобное синайскому Богоявлению и чудесам исхода («Бог от юга», евр. Фемана – юж. Идумеи, по отцам – из Вифлеема, «приидет и Святый от горы приосененныя чащи», евр. «от горы Фарана», по отцам – Сиона), имеющее сопровождаться страшными стихийными потрясениями и бедствиями, которые послужат карою для нечестивых и посему не должны смущать твердо уповающего на Бога. Песнь прор. Исаии ( Ис.26 ), из коей взята для канона большая часть, 9–19 ст., со слов «От нощи утренюет дух мой», воспевает будущую вожделенную землю праведных, с которой будут устранены все нечестивые и на которой совершится невозможное по естественным законам: вообще не оживающие мертвые, после некоторых духовных усилий праведного народа, похожих на муки рождения, от росы Божией оживут (в евр. только «твои мертвые») на радость всех земнородных. Песнь прор. Ионы ( Ион.2:3–10 ) «Возопих в скорби моей ко Господу», воспетая как бы из гроба заживо погребенным, постепенно изображает все ужасы положения пророка сначала совне – пучину вод, потом с внутренней стороны – близость смерти, причем вместе со сгущением красок в этом описании все больше растет надежда пророка на избавление, которая в 3-ей части песни оттесняет все другие мысли. Песнь трех отроков ( Дан. 3:26–88 ), «Благословен еси Господи Боже отец наших», не имеющаяся в евр. Библии, в своей первой и большей части, употребляемой в качестве 7-й песни канона (ст. 26–56), прославляет Бога отцов за праведное наказание своего народа пленом и просит о милости и избавлении ради завета с праотцами, затем (после вставки повествовательного характера о том, что печь разжигали все сильнее и что в нее сошел Ангел, вставки, тоже не опускаемой в 7-й песни канона) прославляет Господа как Бога отцов, прославляемого во храме Своем и на небесах. Вторая, меньшая, часть песни (ст. 67–88) «Благословите вся дела Господня», служащая 8-й песнью канона, приглашает к прославлению Господа все Его «дела», начиная от Ангелов и спускаясь, как по лестнице, по разным сферам творения, до людей и Израиля в различных его классах. |
| 8я песнь – «Благословите вся дела Господня», является продолжением предыдущего славословия, призывающего воздавать хвалы Богу за все ( Дан.3:67-88 ). 9я песнь — «Величит душа моя», является составной: вначале поется песнь Пресвятой Богородицы, воспетая Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа ( Лк.1:46-55 ) во время которой совершается каждение храма, а затем добавляется еще (10я) песнь священника Захарии — «Благословен Господь Бог Израилев», которая является славословием Бога при рождении святого Иоанна Предтечи ( Лк.1:68-79 ). Как видим, библейские песни, расположенные приблизительно в хронологическом порядке, в конечном итоге приводят нас к новозаветным временам через 9ю песнь, которую Устав возносит над другими песнями настолько, насколько Новый Завет выше Завета Ветхого. Что касается способа исполнения, то в богослужебной практике 1го тысячелетия библейские песни употреблялись наравне с псалмами и подчинялись в общем тем же правилам псалмодии , хотя и пелись более торжественным напевом, чем псалмы. Первоначально библейские песни (как и псалмы) пелись антифонно, и с кратким припевом к каждому стиху. Например, к 1ой песни (Моисея из Исх) употреблялся припев: «Господу поем, ибо славно прославился»; ко 2й (Моисея из Втор) были 4 припева (к стихам 1–14 — «Слава Тебе, Боже», 15–21 — «Сохрани мя, Господи», 22–38 — «Праведен еси, Господи», 39–43 — «Слава Тебе, слава Тебе»); к 3й (Анны) — «Помилуй мя, Господи»; к 4й (Аввакума) — «Слава силе Твоей, Господи»; к 5–6 (Исаии и Ионы) — «Ущедри мя, Господи»; к 7й (вавилонских отроков) — «Господа пойте дела и превозносите во вся веки»; к 8й — «Благословен еси, Господи». Похожий припев поется ныне в конце 8й песни перед катавасией, выражая наше отношение к Лицам Пресв. Троицы: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поющее и превозносящее во вся веки». А припев к песни Пресв. Богородицы до сих пор возглашается священником или диаконом на амвоне перед ее началом, который когда-то звучал так: «Матерь Святая чистого света, ангельскими песньми Тя, ублажая, величаем». Обычай же петь эту песнь с ИРМОСОМ « Честнейшую херувим », вошел со времен прп. Космы Маюмского (VIII в.), написавшего его. |
| Ирмос 8й песни: “Сей нареченный и святый день, един суббот Царь и Господь, праздников праздник, и торжество есть торжеств…” , обращаясь к теме 8й библейской песни ( Дан.3:57-88 ) лишь в самом конце: “…в оньже благословим Христа во веки” , — в остальном построен вокруг цитаты из святителя Григория Богослова : “Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств” (Or. 45. 2). Ирмос 9й песни: “Светися, светися, новый Иерусалиме: слава бо Господня на тебе возсия, ликуй ныне, и веселися, Сионе! Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о востании Рождества Твоего” , прославляя Матерь Божию, тем самым отсылает к Песни Богородицы ( Лк.1:46-55 ), которая является первой частью 9й библейской песни. Богословское содержание канона Тропари канона, вместе с ирмосами, раскрывают несколько самостоятельных богословских тем. Одни очевидным образом связаны с празднованием христианской Пасхи: Другие соотносят христианскую Пасху с ветхозаветными прообразами: Особо прописана в каноне тема света Воскресения Христова, который стал предвозвещением блистательного дня всеобщего воскресения из мертвых (3й тропарь 7й песни: “…сия спасительная нощь и светозарная, светоноснаго дне востания сущи провозвестница…” ). Можно сказать, что свет пронизывает собой весь канон и так или иначе упоминается во всех его песнях, кроме 6й: “Ныне вся исполнишася света…” (1й тропарь 3й песни), “Светися, светися…” (ирмос 9й песни), и т. д. Но для созерцания этого света необходимо сделать над собой усилие: “Очистим чувствия, и узрим Христа, блистающася неприступным светом воскресения…” (1й тропарь 1й песни, порядок слов изменен). Таким образом, подлинное празднование Пасхи возможно лишь через “очищение чувств”, то есть покаяние, добродетельную жизнь и аскетический подвиг. На это же намекает и образ несущих светильники навстречу Жениху: “Приступим, свещеноснии, исходящу Христу из гроба яко Жениху…” (2й тропарь 5ой песни), отсылающий к евангельской притче о десяти девах ( Мф.25:1–13 ). Дважды упоминается тема таинства Крещения: во 2м тропаре 3й песни ( “Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу Тебе…” ) и в троичне 8й песни (“Отче Вседержителю, и Слове, и Душе… в Тя крестихомся” ). В древности старались приурочить Крещение оглашаемых к вечеру накануне Пасхи, чтобы их церковная жизнь началась на главный праздник года. Поэтому слова “вчера спогребохся” могут быть поняты или как отсылка к совершению таинства Крещения в Великую субботу (ср. Рим.6:4: “мы погреблись с Ним крещением” ), или просто как указание на предшествующие Пасхе службы Страстной седмицы. |
| Но те же самые облак и мрак напоминают Того, Который еще на горе Синайской показал Свое явление при даровании Закона (см. Втор.5:22 ) народу еврейскому. Сей Господь Бог, Который воцарился, хотя и невидим, как окруженный облаком и мраком, но всегда присущие Ему действия власти и силы Его видимы: они суть правда и судьба исправление престола Его, или, как в переводе с еврейского: «благость и правосудие основание престола Его», и как это выражено в другом псалме ( Пс.88:15 ). Таким образом, здесь (в ст. 2), во-первых, говорится о невидимости существа Божия, как бы о закрытии Его для нас, под облаком и мраком, и, во-вторых – о вечной силе Его, Божестве, которые, по слову апостола, «чрез разсматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). И тут же намекается ясно на силу и власть Господа Иисуса Христа, Которые Он проявил в пришествии Своем на землю и в основании Церкви Своей, когда воцарился и совершил праведный суд Свой, по которому победил мучителя диавола, чтобы освободить от него находящихся во власти его людей. А затем, в следующих стихах (3–4), делаются ясные указания на знамения второго пришествия Христова, для всемирного Суда. Упомянув о правде и суде как лучших принадлежностях Царства (престола) Божия, пророк далее говорит, что когда настанет время всеобщего Суда, то огнь пред Ним предыдет и попалит окрест враги Его. Почти то же самое открыто было в видении пророку Даниилу, который говорит: «Река огненная текла пред Ним» ( Дан.7:10 ). «Божественною Своею силою попалит Он всякое лукавое и сопротивнос действование», – так говорит св. Афанасий Александрийский с. 316]. По словам блж. Феодорита, «и Сам Владыка молнии уподобил пришествие Свое» с. 463]. «Ибо, как молния, – изрек Он, – исходит от востока и видна бывает до запада, так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:27 ). А св. Афанасий говорит: «Св. апостолы и евангелисты Христовы суть молнии и подобно свету озарили поднебесную» с. 316]. Они, как причастники света Христова, и сами возоблистали в мире и сделались для него светом, как и Сам Христос назвал их: «Вы свет мира» ( Мф. 5:14 ). |
| Новоспасский монастырь служил усыпальницей ныне царствующего дома Романовых, из которых здесь погребены: Роман Юрьевич, Никита Романович, Долмат Романович; также родственники бояр Романовых, как-то: Сицкие, Ярославские, Оболенские, Троекуровы, Трубецкие и другие; здесь погребены настоятели этого монастыря и многие другие лица. Ризница Новоспасского монастыря замечательна церковною утварью и священными облачениями, пожертвованными, большею частью великими князьями, царями и некоторыми иерархами. Так, в ней хранятся: драгоценные напрестольные кресты, Евангелия, потиры, митры, священнические облачения и надгробные покровы. Замечательнейшие из этих предметов: 1) Золотой’ крест, напрестольный, с Распятием и частицами мощей разных святых, украшенный драгоценными каменьями Он пожертвован был царём Феодором Алексеевичем, в 1680 году; 2) Крест из пальмового дерева, напрестольный, искусной греческой работы. Он обложен сканным серебром с финифтью. На нём вырезаны двенадцать Господских праздников с греческими надписями. Полагают, что это вклад патриарха Филарета Никитича; 3) Золотой крест, на серебряном поддоне, с литым Распятием, украшенный драгоценными каменьями и жемчугом. Над главою Распятого надпись: «Святая правдивая Кровь Христова»; в нём находятся частицы мощей разных святых. Этот крест дан был в монастырь Павлом, митрополитом Сарским и Подонским; 4) Шесть напрестольных Евангелий, в богатых окладах. Замечательны из них: Евангелие царевны Татианы Михайловны, напечатанное в Москве в 1677 году, обложенное золотом с драгоценными каменьями; другое Евангелие, напечатанное в 1689 году, оно обложено вызолоченным серебром и украшено драгоценными каменьями и жемчугом; третье Евангелие патриарха Иосифа, обложенное серебром и украшенное драгоценными каменьями; 5) Семь серебряных золочёных потиров с принадлежностями,– вклад разных князей и бояр; 6) Десять митр, обнизанных жемчугом и драгоценными каменьями. Самая драгоценная из них,– пожертвованная царём Феодором Алексеевичем. Всего более ризница Новоспасского монастыря замечательна священными облачениями, из которых драгоценнейшими почитаются: фелонь, епитрахиль, поручи, стихарь дьяконский и орарь, пожертвованные царём Михаилом Феодоровичем. Все эти облачения обнизаны жемчугом и драгоценными каменьями и составляют собою самое драгоценное сокровище ризницы Новоспасского монастыря 88 . Донской монастырь |
| В современной концепции премилленаристов главным основанием концепция тысячелетнего царства имеет отрывок Откр. 20:1-6 и связанные с ним ветхозаветные пророчества (Ис. 11:1-10, 65:18-25; Мих. 4:1-8; Зах. 14:7-12). Изложим основные пункты аргументации премилленаристов. В этом царстве они видят исполнение Божиих обетований Аврааму и Давиду. Так, Господь сказал Аврааму: «Потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт. 15:18). По убеждению премилленаристов, это был не двусторонний договор, а личное обещание Бога Аврааму о его потомках, т.е. их праведность или неправедность не могла впоследствии отменить Божиего обещания. Мы видим, что Господь Сам проходит между рассеченными животными, но не принуждает к тому же Авраама (Быт. 15:17-21). Таковы же по содержанию и так же еще не исполнены обетования Божии Давиду: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2 Цар. 7:12-16). Ч. Райри восклицает: «Сейчас Израиль не владеет всей обетованной землей целиком и навеки; это время наступит в будущем. Премилленаристы считают, что это произойдет в эпоху тысячелетнего Царства. Итак, завет с Авраамом является серьезным свидетельством в пользу премилленаристского подхода к эсхатологии» . Правда, он не поясняет, почему ожидаемое вечное царство Израиля будет иметь временный (тысячелетний) характер. Г.К. Тиссен, пытаясь найти обоснования миллениума вне Откр. 20, приводит ряд библейских мест о царстве Мессии, которое никогда не разрушится (Дан. 2:44; 7:13 и далее; 7:26 и далее; Откр. 11:15). Автор говорит об этом в сильных выражениях: «Чтобы сохранить Свой завет с Давидом (2Цар. 7:11-16), клятвенно запечатленный (Пс. 88:3 и далее; 88:20-36), Бог вынужден восстановить земное царство» . |
| 13 . Gratiarum actiones II: ibid. [SC 113: Catéchèses, Actions de Grâce 1–2], 304–356 [=TLG 3116/7]. 14 . Catéchèses 1–34: ibid, 1 [SC 96]: 206–468, 2 [SC 104]: 12–392; 3 [SC 113]: 12–302 [=TLG 3116/9]. В греч. Добротолюбии ( Φιλοκαλα. θναι 4 1976. 5. 73–80) текст (Cat. 22: SC 104. 364–392) дан в новогреч. переводе. Др.-рус. пер.: 15 . Слово о созерцании; Слово 15 О мысленном откровении действенного божественного света и делании умном; Слово 20 О мысленном рае//Вилинский. 409–415. [ГИМ, Син. 950, XV в.]. Рус. пер.: 16 . Слово о вере [=Cat. 22. SC 104. 364–393]//ХЧ 1821. 1. 142 сл.; Поучение 1/Пер. Миллер Т. А.//Памятники византийской литературы IX-XIV веков. М. 1969. [ПВЛ]. 131–132. [Отрывки]. Англ.пер. (с др.-греч.): 17 . Symeon the New Theologian. St. On Faith [=Cat. 22. SC 104. 364–393]//Philokalia 7 .157). 4. 16–24. пер.: Symeon the New Theologian. The Discourses/Transl. by Catanzaro C. J. de. Ν. Y. 1980. (The Classics of Western Spirituality) [Catech.]. Рум. пер.: 13 .144 (Cat. 23, 24); 13 .145 (Cat. 28). Главы богословские, умозрительные и практические (сар.) Первое полное крит. изд., с франц. пер.: 18 . Syméon le Nouveau Théologien. Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques/Introd., texte crit., trad. fr. et notes par Darrouzès J. P. 1957. (SC 51). 2 Avec la collab. de Neyrand L. P. 1980. (SC 51 bis). 19 . Capita theologica·. ibid. [SC 51 bis], 40–186; 191 [=TLG 3116/6]. Рус. пер. полные: 20 . 225 глав по изд. SC 51 bis в пер. иеромон. Илариона (Алфеева) : Главы богословские, умозрительные и практические [Сар. 1]// Иларион (Алфеев) 1998 6 .58). 505–535; Другие двадцать пять глав умозрительных и богословских [Сар. 2]//Там же. 536–544; Преп. Симеона Нового Богослова другие сто глав богословских и практических [Сар. 3]//Там же. 545–578. изд.: Преп. о. н. Симеона Нового Богослова ... Главы богословские, умозрительные и практические. М. 1998. 141. Симеон Новый Богослов , преп. Никита Стифат . Аскетические произведения в новых переводах/Сост. и общ. ред. игумена Илариона (Алфеева) . Клип 2001. 9–76. пер.://Добротолюбие/Пер. и сост. И. М. Носов 9 .802): Симеон Новый Богослов . Главы о практике и богоразумии (4–39), Главы о внимании и богоразумии (40–48), Главы о богоразумии и практике (49–88), Благодарение Богу (1–2, 89–109 [то же, пер. еп. Феофана Затворника : Доброт. 2. 482–502]), Диалог со Схоластиком (110–113); |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
| Бог Сам поставляет царей над народами: «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его кому хочет» (Дан 4. 22; ср.: 3. 37-38); каждому народу дал Он вождя (Сир 17. 14; Исх 22. 28); Он низлагает и поставляет царей (Дан 2. 21; Прем 6. 1-9; 1 Цар 13. 13-14), называет их «сынами Всевышнего» (Пс 81. 6), дарует им от Себя державу и силу (Прем 6. 3), помазует их святым Своим елеем (Пс 88. 21), так что «с того дня» почивает над ними Дух Господень (ср.: 1 Цар 16. 13). Через царей управляет Бог земными царствами: «Мною цари царствуют,- говорит Он,- и повелители узаконяют правду; Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч 8. 15-16; ср.: Ис 22. 20-23). Сердце царя в руке Господа, как потоки вод, прибавляет пророк, Он направляет его, куда захочет (Притч 21. 1). Богу покорны и цари языческие: царя вавилонского Навуходоносора II Бог на известное время наделяет силой, отдает «под ярмо» его народы (Иер 27. 6 и слл.), Господь называет языческого царя Своим рабом (Иер 43. 10), т. е. тем, кто послушен Его воле; Навуходоносор становится орудием наказания иудеев за их непослушание Богу (Иер 45. 13 слл.; 52. 4 слл.; ср.: Ис 44. 28). Прп. Исидор Пелусиот замечает: царь вавилонский, к-рый так глубоко пал, что возмечтал о равенстве с Богом, «после того, как исповедал несравненное превосходство Царя Небесного, воспринял прежнюю свою власть» ( Isid. Pel. Ep. II 84; ср.: Дан 4. 25-34; Hieron. In Ion. 3. 9). Извращенная В. сама себя обрекает суду Божию («Я дал тебе царя во гневе Моем и отнял в негодовании Моем» - Ос 13. 11), к-рый неизбежно сокрушит ее в назначенный день (Дан 7. 11-12, 26): связав свое дело с силами зла, такая В. в конце концов и падет вместе с ними. Всякая В.- человека над природой (Быт 1. 28), мужа над женой (Быт 3. 16; Сир 9. 2), родителей над детьми (ср.: Лев 19. 3), госпожи над служанкой (Быт 16. 9) и проч. (даже властные отношения, к-рые существуют в животном мире, напр. между пчелами, журавлями, рыбами и т. п.) - установлена Богом, и осуществление ее подчинено повелительным требованиям воли Божией. |
|
|
