| В Иисусе Христе а) выполнились пророчества, в которых указано было время пришествия Мессии, аа) По пророчеству Иакова ( Быт. 49, 10 ) Мессия должен был придти тогда, как Иуда перестанет иметь своих законодателей и потеряет значение . политического народа. Иноплеменник Ирод, убивший Гиркана, последнего законного первосвященника и вождя иудейского, владел иудеями, когда родился Христос ; а вскоре после смерти Иисуса народ иудейский рассеялся и перестал быть политическим народом ; бб) по пророчеству Даниила (2, 44 ,45) три сильные царства после Навуходоносорова должны явиться на позорище мира, и тогда уже откроется царство духовное вечное. Царства: вавилонское, персидское, македонское, одно за другим пали; из монархии Александровой образовалось несколько царств; и вот нерукотворенное царство Христа Иисуса сокрушает и обнимает все земные царства, вв) Число седмин и их события выполнились с смертию Иисуса ( Дан. 9, 24–27 ). По общему признанию, счет седмин начинается с исхода царского слова или с указа о восстановлении Иерусалима, последовавшего на 20 году Артаксеркса Лонгимана (Невм. 2, 8, 18. Дан. 9, 25 ), так как до того времени стены Иерусалима стояли в разрушенном виде ( Неем. 1, 3 ). А 20 год Артаксеркса по счету хронологов падал на 455 г. до р. Хр. и на 299 г. Рима. Итак с 455 окончание 69 седмин или 483 годов приходится в 782 году Рима и в 15 год имп. Тиверия. А это-тот самый год, в который Христос Иисус вступил в торжественное служение свое ( Лук. 3, 1 ). Евангельская проповедь Христа Иисуса, по свидетельству евангел. Иоанна, указывающего в служении Иисуса четыре пасхи, продолжалась три с половиною года 71 . В конце полссдмины «Христос убит », как говорил пророк ( Дан. 9, 26 ), а с тем вместе кончилось законное употребление прообразовательных жертв . Спустя 35 лет, пока утверждался в понятии людей новый порядок дел, иудеи, скажем словами самого иудеянина и очевидца Флавия, «привели в исполнение пророчество против отечества; было древнее слово, что тогда будет взят город и святое сожжено будет по праву войны, если откроется возмущение; и руки иноземные осквернят святилище Божие. Зилоты не верили тому, и однако ж представили самих себя в служебныя лица» 72 . После того народ рассеян по лицу всей земли и никакие усилия человеческие не могли и не могут возвратить ему политического бытия. Иудеи хотели бы приносить свои вещественныя жертвы, но уже не могут,– когда нет у них храма. Новый Завет , о котором прорекал и Иеремия (31, 31 – 34), утвержден ( Матф. 26, 28 . 2Кор. 3, 6 . Евр. Я, 6) 73 . |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| В пасхальной таблице св. Ипполита, сохранившейся на его статуе, под 2-м годом его 112-летнего пасхального цикла, который соответствует 223-му или 111-му годам по p. X и 2-му году до p. X., против его (пасхальной 14-й луны (ΔI το πσχα) 2 апреля, προ Δ. Νω [νν] ΑΠΡΕΙ [λλων], в среду, Δ, отмечено: ΓENECIC XI resp. ΧY=Χριστου 1 ). Эта дата устанавливает твердо, по меньшей мере, год рождества Христова по Ипполиту: 3/2 до р. Х=761–2а. U. С. varr=5507 от сотворения мира κατ ωμαους=5491 κατ» λεξανδρες. Ho Α) отмечает ли дата 14-ой луны этого года: 2 апр. и самый день рождества Христова по Ипполиту; или же целью св. Ипполита было указать только один год, в какой Христос родился, а день рождества Христова, он, или В) считал совсем неизвестным, или же С) предполагал и без того известным своим читателям?– Какое из этих трех предположений правильно или наиболее вероятно? В. В. Болотов 2 говорит: «В какой месяц и день Христос, no Ипполиту, родился, это решительно неизвестно», следовательно, высказывается решительно в пользу 2-го предположения, В. Но далеко не все ученые решают этот вопрос в этом смысле, и все три взгляда имеют своих представителей. Кроме пасхальной таблицы Ипполита, для решения данного вопроса имеет значение еще одно место в комментарии св. Ипполита на книгу пророка Даниила IV, 23, которому проф. Н. Бонвеч посвятил специальную статью в «Известиях» геттингенского научного общества за 1895 г. 3 Привожу это место по этой статье Бонвеча в 2-х редакциях с важнейшими вариантами. Краткая редакция. Пространная редакция. γρ πρτη παραυσα το χορου ημν νσαρκος ν Βηθλεμ π γοστου γεγνηται πεντακισχιλιοστ κα πεντακοσιοστ τει· γρ πρτη παρουσα το κυρου μν νσαρχος, ν γεγε " ννηται ν Βηθλεμ [πρ τεσσρων πριλλων] γνετο πρ κτ καλανδν ανουαρων, μρ τετρδι, βασιλεοντος Αγοστου/τεσσαρακοστν κα δετερον τος, π δ δμ πεντακισχιλιοστ κα πεντακοσιοστ τει. ] Es beginnt Georg [Bischof der Araber 724 в одном из писем, изданных у Lagarde, Analecta Syriaca S. 108–134, vgl. Pitra, Analecta sacra IV, S. 51 und S. 320, Ryssel, Georg des Araberbischofs Gedichte und Briefe aus d. syrischen übersetzt. Lpz. 1891 S. 49] «auch der heilige Hippolyt, der Bischof und Märtyrer hat also in der vierten Rede über den Propheten Daniel gesagt: Da» (γρ < Georg [=нет у Георгия; значок < y Бонвеча равняется обычному от=omittit]) τει] «der Welt [=το κσμου] + Georg. – Текст этой редакции дан no J, т. е. по рукописи князя Chigi gr. R VII, 45 gross 4° saec. XI, в которой сохранилась только часть 4-й книги комментария св. Ипполита на книгу Даниила. Варианты по Георгию, арабскому епископу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Скачать epub pdf Глава 1 Родословие Иисуса Христа ( Мф.1:1–17 ) и рождество Его ( Мф.1:18–25 ). Мф.1:1 . Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. «Родословие»: исчисление предков в преемственно нисходящем, как здесь у ев. Матфея, или восходящем, как у Ев. Луки ( Лк.3:23 и дал.), порядке. У писателей восточных вообще и в частности у еврейских было в обычае, при описании жизни какого-либо знаменитого лица, указывать и его родословную таблицу, как это видно из книг Моисея, Руфи, Царств и Паралипоменон. Но евангелист Матфей, помещая родословие Господа, без сомнения, имел особенную важную цель – показать, что Иисус Христос произошел именно от тех лиц, коим древле дано было обетование о происхождении от них Мессии, как это видно из дальнейших слов евангелиста. И помещенное в начале первого Евангелия, а вместе с ним целого состава новозаветных книг, родословие Господа составляет прекрасный переход от Ветхого Завета к Новому. – «Иисуса Христа»: Иисус (по-гречески ησjς, по-еврейски – Иешуа, сокращенное из Иегошуа) значит Бог Спаситель или просто Спаситель (см. Афан. В. 4, 513), – имя довольно обыкновенное у иудеев. Но здесь, в приложении ко Христу, оно имело особенное значение, выражая понятия совершенного Им дела спасения рода человеческого (ср. прим, к Мф.1:21 ). – Христос – слово греческое и значит помазанный – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессиею, что все равно (ср. Ин.1:41, 4:27 ). У евреев царей и первосвященников, а иногда и пророков, помазывали елеем, почему они и назывались помазанными (Машиах – Лев.4:3, 5:16, 5:15 . Пс.104:15 . 1Цар.24:7,11 . Пс.2:2 . Ис.45:1 (ср. Дан.9:25,26 ; 3Цар.19:16 ). Помазание означало то же, что посвящение избранных на особенное служение Богу или Церкви Божией на земле. Оно было внешним знаком излияния на помазуемого особенных даров Божиих. В сих значениях имя Христа – Мессии – Помазанника усвояется по преимуществу Господу Иисусу, как царю, первосвященнику и пророку, которому сообщены дары духа не в меру, паче причастник Его ( Ин.3:34 . |
| Критическое исследование текста. Штутдгар и Вена. 1899 Das Buch Daniel. Textkritische Untersuchung von Paul Riessler. Stuttgart und Wien. 1899. Сочинение автора посвящено изучению особенностей двух основных текстов кн. пр. Даниила, – греческого и еврейского и выяснению причин их образования. Совпадая в этом отношении с исследованиями других ученых, напр., Блюдау: «Александровский перевод книги Даниила и его отношение к масоретскому тексту», оно резко отличается от них в своих конечных выводах. В то время, как Блюдау усматривает в переводе LXX следы разнообразного искажения первоначального еврейского чтения и этим объясняет все особенности первого, наш автор считает его воспроизведением особого и более древнего, чем масоретский текст, оригинала. На этой почве и возникли, по его мнению, существующие уклонения перевода LXX от перевода еврейского. К подобному выводу приводят следующие соображения. Греческое (LXX) чтение еврейской части (I, II, 1–4, VIII-XII) кн. пр. Даниила совпадает в общем с чтением масоретов. Из 157 ст. 45 совпадают вполне и 89 – только отчасти. В последних и остальных встречается однако не мало таких выражений, которые не дают удовлетворительного смысла. К ним, между прочим, относятся 11 ст. VIII гл.; 2, 24–27 ст. IX; 3, 6 и 7 ст. XII. Во всех этих случаях, замечает автор, переводчику не стоило никакого труда заменить не имеющие смысла выражения чем-нибудь более понятным. Но раз он этого не делает, то мы должны допустить, что он, насколько возможно, точно стремится передать находящийся под руками оригинал, чтобы дать читателям вполне заменяющее его чтение. Поэтому, все те разночтения перевода LXX, которые не носят следов позднейшего искажения ( Дан.8:16 ; Дан.10:6 ; Дан.11:13 ), не понимания ( Дан.8:25 ; Дан.9:12 ; Дан.11:15 ; Дан.10:5–8–21 ; Дан.11:4–6 и т. п.) или стилистической свободы ( Дан.8:6 ; Дан.11:13–17–24 и т. п.), должны быть поставлены на счет уклоняющегося от масоретского текста еврейского чтения (стр. 28–29). Из них в особую группу приходится выделить те места, в которых позднейшие еврейские и арамейские выражения масоретского текста или совсем оставлены без перевода, или же переведены не вполне удовлетворительно. |
| Глава 11 1–2. Краткий очерк истории царства Персидского. 3–20. Царство Греко-македонское и взаимная борьба имеющих образоваться из него монархий Сирийской и Египетской. 21–45. Деятельность Антиоха Епифана. Дан.11:1 . Итак я с первого года Дария Мидянина стал ему подпорою и подкреплением. Дан.11:2 . Теперь возвещу тебе истину: вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого. Так как откровение сообщено пророку в третий год Кира ( Дан.10:1 ), то под тремя царями, имеющими восстать в Персии, разумеются три преемника Кира: Камбиз (529–522 г.), Лжесмердиз (522–521 г.) и Дарий Гистасп (521–486 г.), а четвертый царь, «превзошедший всех великим богатством», – это знаменитый Ксеркс (486–465 г.), славившийся, действительно, несметными богатствами и известный неудачным походом против греков. Являвшийся продолжением войн, начатых отцом Ксеркса Дарием Гистаспом, он закончился полным поражением персов при Саламине. Дан.11:3 . И восстанет царь могущественный, который будет владычествовать с великою властью, и будет действовать по своей воле. Дан.11:4 . Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдет, и не с тою властью, с какою он владычествовал; ибо раздробится царство его и достанется другим, кроме этих. Со времени битвы при Саламине персидское царство стало явно клониться к упадку; мировой державой становится Греция. Ввиду такого значения похода Ксеркса небожитель обходит молчанием его преемников по царству и переходит от персидской монархии к третьему мировому царству – греко-македонскому, а из его представителей – к Александру Македонскому, так как только с этого времени греки входят в соприкосновение с народом Божиим. Относительно Александра Македонского и его деятельности откровение сообщает то же самое, что было известно пророку Даниилу из предшествующих видений ( Дан.7:6 ; Дан.8:5–8, 21–22 ). Новым является указание, что после смерти Александра власть перейдет не к его потомкам, а к посторонним для него лицам. И действительно, Александр Македонский оставил после себя слабоумного брата Арридея и двух малолетних детей. Ни один из них не был способен управлять громадной империей, и она была поделена полководцами Александра, причем каждая из частей естественно оказалась слабее всего царства. |
| Глава 2 1. Сновидение Навуходоносора во второй год царствования. 2–11. Бессилие вавилонских мудрецов открыть содержание сна и приказание об их истреблении. 12–24. Откровение Даниилу сновидения и его благодарственная молитва . 25–45. Истолкование Даниилом сновидения Навуходоносора. 46–49. Исповедание царем всемогущества и премудрости Бога Израилева и возвеличение им Даниила с друзьями. Дан.2:1 . Во второй год царствования Навуходоносора снились Навуходоносору сны, и возмутился дух его, и сон удалился от него. Истолкование Даниилом сновидения Навуходоносора имело место после окончания его трехлетнего воспитания ( Дан.1:5, 18 ). За это ручается факт назначения его после объяснения сна главою вавилонских мудрецов ( Дан.2:48 ), чего, конечно, не могло бы быть, если бы он не кончил изучения книг и халдейского языка ( Дан.1:4 ), и что, наоборот, вполне понятно после воспитания, так как на закончившем его испытании Даниил оказался в десять раз умнее всех вавилонских мудрецов ( Дан.1:20 ). Равным образом если бы истолкование сновидения предшествовало окончанию обучения, то тогда получилось бы нечто невероятное: глава мудрецов подвергается испытанию на мудрость. Наконец, не окончивший образования ученик не мог быть включаем в число мудрецов, а между тем Даниилу и его друзьям угрожает опасность быть убитыми вместе с этими последними ( Дан.2:18 ). Ко времени объяснения сна трехлетнее воспитание Даниила окончилось, но в таком случае данное событие не могло падать на второй год царствования Навуходоносора, как утверждает Библия . В целях устранения подобного противоречия экзегеты обращаются к помощи различных предположений. По мнению одних из них, под вторым годом Навуходоносора разумеется не второй год его царствования, а второй после трехлетнего воспитания Даниила (Яхиад), второй после разрушения Иерусалима (И. Флавий) или же, наконец, второй после подчинения Навуходоносору всех окрестных народов (Корнелий а Ляпиде, Мальдонад). Но такой способ примирения не мирится с прямыми, не допускающими перетолкования, словами Библии: «во второй год царствования Навуходоносора». |
| Рассказ Ахава Иезавели о кармильских событиях, в частности и об умерщвлении, по слову пророка Илии, жрецов Ваала ( 3Цар.18:40 ), имел, вероятно, целью расположить жену к религии Иеговы; но на Иезавель, упорную и фанатичную язычницу, рассказ этот произвел обратное действие; возбудил ее ярость, мстительность и намерение со всей решительностью бороться за культ Ваала и против главного представителя религии Иеговы – пророка Илии, ставшего причиной гибели ее жрецов; и она через посла клятвенно (ср. 3Цар.2:23,20:10 ) угрожает ему смертью , имея в виду, вероятно, побудить его к бегству (умертвить пророка Илию, как многих других пророков ( 3Цар.18:4,13 ), Иезавель, видимо, не находит возможным ввиду известности его народу, особенно вскоре после происшествий на Кармиле, когда впечатление силы пророка истинного Бога на народ было еще свежо). LXX, слав. в словах Иезавели, ст. 2, добавляют ει συ ει Ηλιου, κα γ Ιεζαβελ, «аще ты еси Илиа, аз же», т. е. «деятельности твоей и авторитету пророка я сумею противопоставить свой авторитет царицы, чтительницы Ваала». Вероятно, Иезавель сделала это не без ведома Ахава, который оказался слишком слабым для того, чтобы оказать противодействие Иезавели: чувство раскаяния (ср. прим. к ( 3Цар.18:45–46 ) ) в нем оказалось слишком неглубоким и бесплодным. Пророк убоялся (LXX: φοβθη; Vulg.: timuit ergo, слав.: «и убояся», соотв. евр. гл. яре, «бояться», а не яра – «видеть», как в евр. и русск. синод, ст. 3). «Почему, – спрашивает блаженный Феодорит (вопр. 59), – Илия, имея такую силу, убоялся одной Иезавели?» И отвечает: «потому, что был не пророк только, но и человек. С другой стороны, и страх был делом Божия смотрения. Чтобы великость чудотворения не надмила мысли, благодать попустила природе дать в себе место боязни, а пророку через это познать собственную свою немощь». Пророк удаляется из Израильского царства в Вирсавию – в Иудейском царстве. Вирсавия принадлежала Симеонову колену ( Нав.19:2 ; 2Цар.24:7 ), лежала на границе Идумеи, теперь хирбет-бир-эс-Себа, Onomast 277; на южном конце Иудеи и всего Ханаана, как Дан составлял северную границу его; отсюда известное выражение «от Дана до Вирсавии» ( Суд.20:1 ; 1Цар.3:20 ; 2Цар.3:10,17:11,24:15 ; 3Цар.4:25 ), ср. Robinson, Palastinal, 337. Хотя город этот принадлежал к Иудейскому царству, но и во времена разделения царств привлекал много паломников из Израильского царства ( Ам.5:5,8:14 ). В Вирсавии пророк оставляет отрока своего (ст. 3), сн. ( 3Цар.18:43–44 ); в печали своей пророк, естественно, хотел быть один. |
|
|
