| 16) сообщает Даниилу, что пришел возвестить ему будущее его народа (Дан 10. 14) и пришел бы ранее, если бы не противостал ему «князь царства Персидского». На помощь ему в этом противостоянии пришел «Михаил, один из первых князей» (Дан 10. 13). Слово «князь» ( - вождь, начальник) здесь, по-видимому, означает не обычного военачальника, а некую небесную фигуру: напр., в Дан 8. 11 оно используется в титуле Самого Бога ( - Вождь воинств), а в кумранских текстах этим словом неоднократно обозначаются вожди сил света и сил тьмы ( Collins. 1993. P. 375). Возвещая Даниилу будущее - то, «что начертано в истинном писании»,- облеченный в льняную одежду муж говорит: «...нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан 10. 21). По-видимому, в этом месте М. понимается как вождь или покровитель израильского народа ( Collins. 1993. P. 376), помогающий в борьбе против «князя Греции» (Дан 10. 20). В переводе LXX этого стиха М. назван ангелом (Μιχαλ γγελος). Явление арх. Михаила Иисусу Навину. Миниатюра. 1-я пол. X в. (Palat. gr. 431. Fol. 4) Явление арх. Михаила Иисусу Навину. Миниатюра. 1-я пол. X в. (Palat. gr. 431. Fol. 4) После пространного описания грядущих событий Даниил слышит о нечестивом царе, к-рый «вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное» (Дан 11. 36). «Под конец же времени» этот царь войдет «в прекраснейшую из земель», т. е. в Палестину, где он завладеет многоценными сокровищами (Дан 11. 40-43). Власть его, однако, будет иметь предел - он «придет к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан 11. 45). Предсказание о гибели нечестивого царя завершается пророчеством о приходе М.: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. |
| Мк. 3:22–23 ) и в котором есть своего рода начальства и власти ( Кол.2:15 ; Еф. 6:12 ), есть духи злейшие и менее злые ( Лк.11:26 ), и есть целые их легионы ( Лк.8:30 ). Так как Бог есть присносущий свет ( Ин.1:9 ) и неисчерпаемый источник жизни ( Пс.35:10 ; 1Тим. 6:13 ), то понятно, что ангелы добрые, сохранившие свое жилище на небе ( Мф.22:30 ; Мк. 13:32 ), а вместе с сим и свою близость к Богу (до возможности непосредственно предстоять Ему ( Дан.7:10 ) и всегда зреть лице Его ( Мф.18:10 ), продолжали и непрерывно продолжают почерпать отсюда, по мере своих сил, нужный для своего озарения свет и необходимую для своего укрепления благодать, вследствие чего не престают все более и более возрастать и преуспевать в познании истины, а также утверждаться в добре. К этому же самому направляются и споспешествуют все те разнообразные служения, которые Богом были поручены и непрестанно поручаются добрым ангелам и которые последние всегда неукоснительно выполняют, исполняя в сем случае прежде всего волю Божию ( Пс.102:21 ), но в то же время совершенствуя и укрепляя в добре свою собственную волю. Так, одни из них окружают самый престол Господа и непрестанно приносят Ему поклонение и хвалебные песни ( Ис.6:3 ; Дан. 7:10 ; Откр. 4:8; 7:10–12 ), а также, конечно, исполняют всякую Его волю на небе ( Мф.6:10 ), в отношении к тем ангелам, которые в небесной иерархии занимают сравнительно низшие места, быв подчинены чиноначалиям высшим ( Кол.1:16 ; 1Пет. 3:22 ). Другие же из ангелов являются всегдашними и самыми разнообразными органами Откровения и выполнения Его святой воли на земле. Есть, например, как говорится в Апокалипсисе, ангелы, приставляемые к некоторым земным стихиям, а также к ветрам, которыми располагают и правят они, согласно с намерениями Божиими ( Откр.16:5, 7:1, 14:18 ). Есть также ангелы, которым вверяется Богом наблюдение за судьбой существующих на земле царств и народов, что видно из Книги пророка Даниила, где упоминается об ангелах, как князьях царства Персидского и народов греческого и еврейского ( Дан.10:13, 14:20–21 ). А какому необъятному сонму ангелов предоставлено и предназначено принимать самое близкое и живое участие в судьбах домостроительства спасения людей! Так, например, они целыми тьмами присутствовали при Синайском законодательстве ( Втор.33:2 ), и при их служении дан был еврейскому народу закон ( Деян.7:53 ). Так, во все Ветхозаветные времена они неоднократно и иногда даже в значительном количестве (как, например, Иакову) являлись на земле, то для оказания помощи и избавления заслуживающим того ( Быт.32:1 ; Суд. 2:1, 5:23 ; 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ), то для обличения и вразумления заблудших ( Чис.22:23,31 ), то для Откровения избранным воли Божией относительно судеб израильского народа и будущего царства Христова ( Дан.9:21 ; Зах. 3:1 ). |
| Умственный взор пророка не может проникнуть в будущее Новозаветной Церкви. Как бы в возмещение этого ему указывается на продолжительность страданий его народа, мысль о чем могла его мучить и тревожить. Дан.12:10 , как параллельный Дан.11:35 , и Дан.12:11 , как находящийся в прямом – соотношении с Дан.11:32 той же главы, ясно показывают, что речь небожителя касается деятельности Антиоха Епифана, – преследования им народа еврейского. Сообразно с этим и цифровые данные Дан.12:11–12 должны определять ее продолжительность. Последняя равняется 1 290 и 1 335 дням. Начало счета этих дней относятся ко «времени прекращения ежедневной жертвы и постано вления мерзости запустения», что имело место 15-го Хаслева 145 г. ( 1Мак.1:54 ). 25-го Хаслева 148 г. алтарь в храме иерусалимском был восстановлен, и в этот день иудеи принесли жертву Богу на новоустроенном жертвеннике ( 1Мак.4:52 ). Это событие и должно быть признано конечным пунктом для указанного Ангелом периода. Но так как промежуток времени между осквернением храма Антиохом (15-ое Хаслева 145 г.) и восстановлением его (25-го Хаслева 148 г.) равняется 3 годам и 10 дням, или 1 105–1 102 дням, то разница между этим числом дней в возвещенные Ангелом – 1 290 днями равняется 185–188 дням, а между 1 290 и 1 335 днями – еще 45 дням. В целях объяснения подобного несовпадения предполагают, что 185–188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что его войска, направленные против Иудеев под начальством Лисия разбиты, а иудеи разрушили оскверненный им жертвенник, построили новый, восстановили свое святилище, – испугался и встревожился, придя к сознанию, что постигшие его неудачи составляют наказание свыше ( 1Мак.6:5–13 ), а следующие затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха ( 1Мак.6:9 ); закончившаяся смертью в 149 г. Если признать эту последнюю концом периода в 1 335 дней, то до некоторой степени сделаются понятными слова Ангела: «блажен, кто ожидает и достигнет 1 335 дней». Смерть Антиоха Епифана положила конец религиозным преследованиям иудеев и потому рассматривается, как отрадное, радостное событие. |
| В связи с этим напрашивается и другой вопрос: если Христос не воскрес из мертвых физически, каким образом Он убедил Своих учеников и последователей, что воскрес? Свидетели Иеговы отвечают, что Иисус появлялся, или «материализовывался», перед Своими последователями не в том теле, в котором сошел в гробницу, а в других «телах» 386 . «Тела, в которых Иисус являлся своим ученикам после возвращения к жизни, не были тем телом, в котором его пригвоздили ко древу» 387 . Справочник Aid to Bible Understanding сообщает нам следующее: «В разных ситуациях Иисус появлялся перед своими учениками в различных плотских телах, точно так же, как ангелы являлись людям в древние времена. Как и те ангелы, он мог создавать и уничтожать эти плотские тела по своей воле ради того, чтобы видимым образом доказать, что он воскрес» 388 . Сегодня Иисус – духовное существо, архангел Михаил. У него нет материального, плотского тела. Его «воскресение» было не воскрешением материальной плоти, а «воссозданием» архангела Михаила. Давайте подведем итоги: 1) Иисус миллиарды лет был архангелом Михаилом, прежде чем стать человеком; 2) Он отказался от жизни в виде ангела, когда Иегова перенес Его жизненную силу в утробу Марии, после рождения жил обычной человеческой жизнью и в конце концов был распят; и 3) в момент воскресения Он не восстал из мертвых в физической, телесной форме, а был заново воссоздан как архангел Михаил. Рассуждая при помощи Писания Дан.10:13, 21; 12:1 – Михаил, великий князь Учение Сторожевой Башни. В Дан.10:13 Михаил назван «одним из первых князей». В 21-м стихе он назван «князем» Божьего народа. Далее, в Дан.12:1 , мы читаем, что в последние времена восстанет Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (курсив автора). Основываясь на этих стихах, Свидетели Иеговы утверждают, что до Своего пришествия на землю Иисус был архангелом Михаилом и великим князем народа Божьего. Они также говорят, что пророчество в Дан.12:1 указывает на воцарение Михаила (Иисуса) на небесах в 1914 году 389 . По сути, «Михаил – это имя, данное Иисусу как небесному Правителю» 390 . (Объясняя, в каком смысле Михаил «стоит», Свидетели говорят, что это слово «[часто] означает какое-то действие царя, например, его приход к власти» 391 .) |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Схолия: “Он говорит, что ум есть орган (organon) мудрости, разум — ведения, удостоверенность, соответствующая уму и разуму — веры, образовавшейся соразмерно им (hkat amfwplhroforia, thqkat amfwsunistam)enhqpistewq), а соответствующее естеству человеколюбие — даров исцелений. Ибо всякий Божий дар имеет в нас необходимый и пригодный для восприятия его орган, словно некую силу и расположение [души] (di)ayesin). Например, соделавший свой ум чистым от всякого плотского мечтания воспринимает мудрость; поставивший свой разум владыкой над страстями (я имею в виду ярость и похоть) воспринимает ведение; обладающий в уме и разуме непоколебимой удостоверенностью относительно Божественного воспринимает веру, которая может все; успешно осуществляющий на деле присущее нам по естеству человеколюбие и совершенно отринувший себялюбие получает дары исцелений”. Однако человек не в силах стяжать какой-либо из перечисленных даров только посредством одной своей естественной способности без Божией Силы, сообщающей [эти благодатные дары] 10 . Это с безусловной очевидностью являют все святые, взыскующие после откровения Божественных [таин] и смыслы открытого им. Ведь Авраам, восприняв обетование о наследовании указанной ему земли, когда Бог сказал ему: “Аз есмь Бог изведый тя от страны халдейския, яко дати тебе землю сию наследствовати” (Быт 15:7) 11 , не довольствовался тем, что искал, выйдя из земли халдейской, но, преисполненный жажды знания, старался постигнуть и способ наследования, вопрошая Бога: “Владыко Господи, по чесому уразумею, яко наследити ю имам?” (Быт 15:8) 12 . И Моисей, постигнув силу знамений и чудес, старался быть наученным относительно способов и смыслов, согласно которым должно было удостовериться в дарованных ему знамениях 13 . Как изрекает великий Давид: “Положи в них словеса знамений Своих, и чудес Своих в земли Хамове” (Пс 104:27) 14 . А о себе он речет, взывая к Богу: “Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего” (Пс 118:18) и “Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим” (Пс 118:105) 15 . Также Даниил, “муж желаний” (Дан 10:11) и божественных видений, взыскуя смыслы которых он провел без пищи три седмицы дней (Дан 10:2–3) 16 , услышал глас Ангела, глаголющего другому Ангелу: “Скажи видение оному” (Дан 8:16) 17 . И великий пророк Захария на протяжении всего пророчества обращается к беседующему с ним Ангелу, являющему ему видения и научающему относительно смыслов видений, говоря: “Аз покажу ти, что суть сия” (Зах 1:9). |
| Должно знать, что все события, предреченные Пророками, по отношению ко времени, разделяются на два рода: одни из них совершились в Ветхом Завете, другие в Новом. Важнейшие из Ветхозаветных, или такие, о которых чаще, нежели о прочих, говорили Пророки, предлагаются здесь с приблизительным указанием лет, в которые совершились. Лета до Р. X. 722 . Разрушение Самарии и царства Израильского ( Амос. 3:12; 9:8 ). 714 . Нашествие Сеннахирима на Иудею ( Ис. 10:5 и дал. 7:18–20 и дал.) 605 . Семидесятилетнее порабощение Иудеев Ассириянами, или плен Вавилонский ( Иер. 25:8–11; 27:19–22 ). 536 . Возвращение из плена ( Иер. 46:27 и др. Ис. 45:1 . и д.). 515 . Воссоздание Иерусалимскаго храма ( Ис. 60:13 и др.) 175 . Гонение Антиоха Епифана, царя Сирскаго на поклонников истинного Бога ( Дан. 11:36 и дал.), в котором таинственно изображается гонение Антихриста на Церковь Христову (2. Сол. 2:4). Разрушение государств враждебных избранному народу Божию, как то: 625 . Ассирийского ( Ис. 10:24–25 . и дал). 539 . Вавилонского (Иер:25:12–14; Ис. 13:1 . и дал.); Сирского (Иса. 17:1. и дал); Египетского ( Иер. 43:10 ; Ис. 19:18 ); также народов малозначительных: Филистимлян, Идумеев, Аравитян, Тиран, Сидонян, Аммонитян, Моавитян, Еламитян и других. Все сии и многие другие пророчества, произнесенные Пророками до пришествия Иисуса Христа, и тогда же оправданные событиями, должны были уверить людей, что Пророки суть действительно посланники Божии, и чрез то приготовить их к вере в имевшего явиться Избавителя мира, о котором они столь многое и так ясно предвозвестили. А именно они предрекли: По Р.Х. Время пришествия Христова ( Дан. 9:24 . и дал.) Явление Предтечи ( Мал. 3:1 .); Рождение И. Христа от Девы ( Ис. 7:14 ); Рождение Его в Иудейском городе Вифлееме ( Мих. 5:2–4 ). 30 . Его чудодейственное и благодетельное для рода человеческого служение (Пса. 35:5–6). 34 . Его страдания и искупительную смерть ( Ис. 52:12 . гл. 53); Его вечное царство и священство ( Иер. 33:15–22 ); Утверждение Им Нового Завета ( Иер. 31:31–34 . Дан. 9:27 ); |
| 9) ( Ναν) Сей беззаконник и мучитель построит себе тогда храм, соблазняя особенный ( περιοσιον) род Еврейский и других; после того совершит призрачныя чудеса и знамения: он будет переменяться из одного вида в другой, взлетит на воздух, и наружно (хитрым) образом покажет, что духи злые, подобно ангелам, будут исполнять его повеления. Скорбь и нужда между людьми будет великая и безмерная, чрез которую будут испытываемы ожидающие Тебя, Судие праведнейший. 10) ( μν) Будет же глад великий, и земля не даст плодов своих, дождей совсем не будет, все зеленеющее завянет, и растения изсохнут. Люди будут переходить с места на место, и (вообще) все будет в печальном положении; гонение же на святых особенно усилится, и (от того) в горах и в пустынях, в холмах и пещерах, будут беглецы, уклоняясь от дракона, страшась (действий этого) тирана, вопия: «Призри, и спаси рабов Твоих, Судие праведнейший». 11) ( π) По великому своему лукавству, этот всезлобный приидет как бы кроткий, на подобие добраго нашего Пастыря (Христа); ибо будет подражать гласу Его, и вызовет из ограды (Христовой) овец, и многие (его) послушают, и отойдут, к нему отводимые ( παγμενοι) 2 ; печать Спасителя отнимется от них, и он (антихрист) наложит на них печать погибели, как на своих ( Откр. 13:16, 3 ; Дан. 12:10 , Дан. 11:32 ), а которые ( σοι) уразумеют ( Дан. 11:33 ), возгнушаются самаго гласа его, а возлюбят только одного Тебя, Судие праведнейший. 12) ( οιζοται) Устремится 3 тогда с шумом сей хитрый и всезлобный, исполняясь лютым гневом, и, как неукротимый дракон и враг, нападет он на всех людей, особенно на святых, и тотчас он, немилосердый, изрыгнет скрытный яд свой на все, произведет страхования, ложныя явления и шум в воздухе, наводящий страх и ужас на людей; все поколеблется на земле и на море, святое (Богослужение) прекратится, почему праведные возопиют: «Явися, Судие праведнейший». 13) ( στε) И как скоро умрут все гонимые, ожидающие Христа, – псалмы и песни (духовныя) прекратятся, и не будет ни литургии, ни святилища, ни приношения, ни фимиама; ибо чрез три с половиною года, как написано, отнимется жертва; землетрясения, смертность и всякая скорбь усилятся в мире, и не будет детей в лонах матерей; будет умирать и мать прежде своего детища; на площадях не будет погребающаго умерших. Ты же пробуди всех их, Судие праведнейший. |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
|
|
