| . 98 Мф 24:30. . Так называемое Мученичество Исайи. См.: Ascenlion of Isaiah. By R- H. Charles, Lilt. D. London. 1917. . Ascention du prophete Isale. Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993. P. 115. . Евр. бехира - «избранник зла». Этот персонаж впервые появляется в 2:12: «После этого, в то время как они находились в пустыне, был человек из Самарии по имени Бехира из семейства Седекии, сына Канана, лжепророк, который обитал в Вифлееме». . В коптской версии: «предназначения». . «Матереубийца» – общепринятое в оракульной литературе того времени обозначение Нерона. Ср. Сив 8:72; Светоний. Нерон, 39. Сумма числовых значений греческих букв, образующих имя «Нерон» (1005), равна сумме числовых значений букв в словах «убийца матери». . Конец греческого фрагмента. . Несомненная связь с «образом зверя» Отк Э. Норелли полагает, что здесь мы видим аллюзию на культ римских императоров. – Norelli E. Op. cit. P. 116. . Дан 7:25; 8:14; 9:27; 12:7,11,12: Отк 11:2-3; 12:6; 13:5. . Различные рукописи дают здесь разное количество дней, но все варианты тем не менее превосходят 3,5 года. . Э. Норелли объясняет эти «одежды» как «тела», приготовленные к вечной жизни. – Ibid. . Ср. 1 Фес 4:16-17. . Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 149-151,279-280. . Derech Erez г., 11; Еврейская энциклопедия. 1908. Т. XVI, 307-309. . Маймонид, Igeret Teiman, 3.24; цит. по кн.: Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995. С. 89. . Нахманид. Диспут, 60. . См.; Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Ч. 1. Сергиев Посад, 1898.(Репр.М.,1996).С.159. . Другие видят раздел в Мф 24:29; Мк 13:24; Лк 21:25. Ясно, что разделение это исходит не из содержания текста, а из потребностей теологии. Некоторые современные западные богословы представляют дело таким образом: будучи на земле, Иисус действительно не знал (как и признавался в Мк 13:32 и, вероятно, в Мф 24:36) точные сроки своего второго пришествия и поэтому объединил во времени события, отстоящие друг от друга на тысячи лет. |
| . Если «цари» здесь, как полагают, означают «царства», то под первым царством, подчиненным Антиохом IV, надо разуметь птолемеевский Египет (1Мак 1:16-19), вторым – Армению (Полибий. Всеобщая история, 21.34), третьим – Иудею (Дан 8:9; 11:22; 1Мак 1:20). Вспомним, однако, в 7:8 говорится, что «небольшой рог» исторг «три из прежних рогов», то есть из числа десяти. Это затрудняет отождествление трёх рогов с царствами, подчиненными Антиохом IV. Впечатление такое, что речь идет о «десяти царях» – Селевкидах, предшественниках Антиоха IV, трёх из которых он будто бы уничтожил (!?). Удовлетворительное решение этой загадки ещё не найдено. . Имеются в виду эдикты Антиоха IV в 167 г., направленные против иудаизма Мак 1:41-42; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.4). . Т.е. три с половиной года: 167-164 гг. до н. э., что составляет вторую половину седмины, указанной в 9:27. См. также 12:7. . Читай: «небесные судьи», так же как и в 7:10. . РСП: «… Которого (=Всевышнего) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (=Всевышнему)». . Отсюда оригинальный текст вновь следует на древнееврейском языке (иврите). . Упоминание о Валтасаре здесь – анахронизм. В правление Валтасара область Элам (Сузиана) не находилась в составе Вавилонии, и, по-видимому, подчинялась Мидии. См. Юсифов, 1968. С 88. . У греков и римлян: Евлей (Плиний Старший. Естественная история, 6.27), современный Карун. . В кумранских отрывках Книги Даниила: «большой овен» (4QDana; 4QDanb). . Ср. Быт 31:11-13. . См. далее: 8:20. В Мидо-Персидской державе сначала мидяне, а затем персы (с 550 г. до и. э.) держали главенство. . См. 8:21. Ср. Авв 1:6. . Поединки между зверями давно уже служили образами войн и сражений. Так, Плутарх рассказывает о небесном видении: бое двух огромных козлов, предвещавшем столкновение армии Суллы с войсками марианцев во время Гражданской войны в Риме 83-82 гг. до н. э. (Сулла, 27). . См. 8:22. . Антиох IV Эпифан, так же как и в 7:8, 24-25. . Имеются в виду походы Антиоха IV в Египет (170 и 168 гг.), в Армению (165 г.) и в Палестину, «прекрасную [страну]» (169 г.). Ср. 11:16, 41. |
| В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти ( Откр. 3:7 и Ис. 22:22 ). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский , подает помощь никем несокрушимую 436 . Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным ( Пс. 2:6–8 ), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок ( 2Цар. 7:12–19 ), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов ( Ис. 40:10–11 ; Иер. 33:5–6 ; Иез. 34:23–28 ; Мих. 5:2, 6 ; Зах. 9:10 ; Дан. 2:44, 7:13–14 ). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил ( Лк. 1:32–33 ); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом ( Ин. 1:49 ) и народом в день входа в Иерусалим ( Мф. 21:9 , Ин. 12:13 ); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата ( Ин. 18:37 ). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) 437 . Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо ( Евр. 9:24 ), во внутреннейшее за завесу ( Евр. 6:19–20 ). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых ( Исх. 26:33 ; Лев. 16:2, 12, 15 ; Чис. 18:7 ), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» ( Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26 ; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3 ). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. ( Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28 ) 438 . Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19 сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища 439 , хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения. |
| 20:5,6. Наказание остальных умерших после этого промежуточного периода, вероятно, предсказывается в Ис. 24:21,22 , хотя в Дан. 12 (как и в ряде новозаветных текстов) не выделяется особое время между воскресением праведных (после бедственного времени, которое упоминает Даниил в Дан. 12:13 ) и нечестивых. В еврейских текстах иногда говорится о «второй смерти» нечестивых на последнем суде. О царствовании священников см. в коммент. к Отк. 1:6 . 20:7–10 Безрассудство Гога и Магога 20:7,8. Гог, князь в земле Магог, появляется в книге Иезекииля ( Иез. 38, 39 ) как последний враг Израиля, после того как Израиль был собран и, возможно, в процессе воскрешения мертвых (гл. 37). Хотя исследователи спорят, кого имел в виду Иезекииль, они согласны с тем. что враги эти придут с севера (как и все другие враги Израиля в этот период); Иосиф Флавий отождествлял их со скифами. Гог и Магог постоянно встречаются в еврейских текстах как последние серьезные враги Израиля (у раввинов, вапокалиптических текстах и в «Свитках Мертвого моря). Многие иудейские учителя ожидали массового обращения язычников в иудаизм в мессианскую эпоху, после чего, по их представлениям, должно было последовать массовое отступничество во времена Гога и Магога. В Свитках Мертвого моря войска языческих народов названы армией Велиара (сатаны), хотя данный текст в большей степени отвечает сражению, описанному в Отк. 19 . 20:9. В некоторых еврейских текстах описывается огненная стена вокруг Иерусалима (см.: Зах. 2:5 ; ср.: Исх. 13:21 ), в других же – огонь, ниспадающий с неба, чтобы уничтожить врагов (Сивиллины оракулы; на основе судов в Быт. 19:24 ; Лев. 10:2 ; 4Цар. 1:10 ). Здесь в основе – Иез. 39:6 . В Сходствах Еноха ангелы побуждают парфян оккупировать Святую землю, но земля раскрывается, чтобы поглотить эти полчища. Свитки Мертвого моря называют верный остаток «станом святых», что вызывает ассоциации с Израилем, лагерь которого находился пустыне, где народ ожидал вступления в Святую землю. Об объединении всех народов против народа Божьего см., напр., в Зах. 12:3; 14:2 . См. коммент. к Отк. 16:13–16 . |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Время жизни и личность писателя довольно ясно определяются. Так, писатель несомненно жил долго спустя после возвращения евреев из вавилонского плена. Он излагает не только указ о построении храма (2Пар.36:22—23), упоминает о Зоровавеле, но перечисляет и потомство последнего (1Пар.3:19—24). Иудейское предание (Baba Batra. 15а) утверждало: Ездра написал свою книгу и генеалогии Хроник «до себя,» т. е. до своего времени (Магх. Traditio rabb. veterrima 55 р. Cornely. l. с. 2, 329 р.). Здесь естественно разуметь все книги Паралипоменон, начинаемые генеалогиями (1Пар.1—9 глл.). С этим пониманием согласны многие христианские ученые: Исидор Испалийский, Гуго, Лира, Сикст Сиенский, Серарий, Кейль, Вигуру, Корнели и др. (Cornely. l. с. 1, 330 р.). Указанная эпоха, обнимаемая книгами Паралипоменон, соответствует времени Ездры, так как последний жил около 80 лет спустя после первого возвращения евреев из плена и мог упомянуть не только о Зоровавеле, но и о потомстве его. Содержание книг Ездры и Паралипоменон тесно взаимно соединено: указ Кира о возвращении евреев наполовину помещен во второй книге Паралипоменон (36:22—23), он же полностью помещается в начале первой книги Ездры (1:1—4). Это дает повод думать, что первая книга Ездры есть непосредственное продолжение книг Паралипоменон и принадлежит одному с последними писателю, а таковым был Ездра. Еще более близкое подтверждение мысли о происхождении кн. Паралипоменон от Ездры заключается в сходстве языка первой книги Ездры и Паралипоменон. Так, в этих двух книгах употребляется язык полуарамейский с немалой примесью персидских слов. Это вполне соответствует эпохе Ездры. Здесь употребляется название современной монеты: «дарик» — adarkon (1Пар.29 1Езд.8:27). Здесь употребляются характерные для персидской эпохи слова: — замок, крепость (1Пар.29 Есф.1:25; 2:3; 3:15; Неем.1:4; 2:8; 7:2; Дан.8:2; 1Езд.6:2); — родословная таблица и записи в нее (1Пар.5:1, 7; 9 Неем.7:5); — чреда левитов (2Пар.35 1Езд.6:18); — священный дар (1Пар.29:5, 9, 14 1Езд.1:6; 3:5); — слава (1Пар.16 1Езд.6:6; Неем.8:10) и др. (ср. Clair. 1. с. 21—22 рр.). Некоторые слова с особенным техническим значением употребляются в книгах Паралипоменон и Ездры; например, — языческие страны (1Пар.29:30; 2Пар.12:8; 13:9; 17 1Езд.5:6; 9:1, 11); — место, порядок (слав, «чин» — 2Пар.30:16; 35 Неем.8:7; 9:3, 13 — речь Ездры). Употребительно также слово (букв, «как закон») в значении: как предписано законом Моисеевым (1Пар.23:31; 2Пар.30:16; 35:131Езд.3:4; Неем.8:18). Употребление предлога для означения дополнения инфинитивной формы (лат. герундий) долженствования (1Пар.9:25; 13:4; 15 1Езд.4:3; 10:12…). Некоторые выражения богослужебного характера, например, «Хвалите Господа, яко благ, яко в век милость Его» (1Пар.16:34, 41; 2Пар.7 1Езд.3:11), употребляются в книгах Ездры и Паралипоменон. |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| non. iul. Mediolano Constantio A viiii (в целом ряде рукописей вариант viii) et Iuliano Caes ii coss.». – Fl. Iuliua Constantius A. ix & Fl. Claudius Iulianus ij coss. были в 357 г; но что 3 июля 357 г. закон не мог быть дан на имя Фалассия, это бесспорно – Gzoatkin, 281; Sievers, Libanius, 223 –: тогда praefectus praetorio per Orientem был Στρατγιος Μουσωνιανς. – Cod. Theod. 16, 8, 6 дан в 339 г. (не в 353 г., как noлaraem Gwamkin, 139); след. u lex. 7: «Si quis iege· мог быть дан ранее 357 г. В 353 г. консулами были Fl. Iulius Constantius А. vj & Fl. Iulius Constantius Caes. ij. Вероятно имя непопулярного и опального цезаря Констанция (Галла) было опущено в копиях вакона Si quis lege, затем в пробеле пред Caes. ij coss. ошибочно поставлено имя Iuliano и сообразно с этим цифра консулята Констанция vi поправлена ha uiiii. – Имп. Констанций – Gwatkin, 292; Cod. Theodosianus, ed. G. Haenel, Bonnae, 1840, p. 1647 – был 25 февраля, 5 марта и 24 июня 352 г. (Constantio А. v & Constantio Саез. coss) все еще в Сирмии [по Itinerarium Burdigaleuse до 663 римских миль, след. около 980 km. от Медиолана], 3 ноября 352 г. в Медиолане, 21 июля 353 г. в Равенне [до 187 римских миль no Iminerarium Anmonini, дo 195 р. миль no Iminerarium Burdigalense, cлeдob. около 277–288 km. от Медиолана], 6 сентября в Лугдуне, 10 октября в Арелате. Следовательно 3 июля 353 г. Констанций мог издать зakoh Si quis lege venerabili b Медиолане, но едва ли он быть в этом городе 3 июля 352 г. – Поэтому на 3 июля 353 г. можно смотреть как на bephый merminus post quem cмepmu Фалассия; по крайней мере известие о ней к этому сроку еще не дошло до комитата. 86 Notitia dignitatum, ed. O. Seeck (Berolini 1876), Or. 11 15 19, 10 ; Col. Theod. lib. 6, tit. 26, ocoбehho legg. 2. 10. 11. 17. 18. 16; C. Th.. 6, 11, 1. C. Iust. 12, 9, 1; 12, 19, 1 – 15; Iustiniani novellae (ed. C. E. Zachariae a Lingenthal, Lipsiae 1881), const. 27 [xv. k. iun. 535]; Eutropi breviarium (ed. F. Ruehl, Lipsiae 1887) p. 1 [ср. Хр. Чт. |
| По подобие на обществените молитви в Стария Завет, Църквата извършва в различни часове на деня и време от годината богослужения по определен начин – съобразно указанията и чинопоследованията в богослужебните книги. Според Устава (Типика) основните богослужения от денонощния кръг са вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часове и Св. Евхаристия (Литургия), а при особени случаи Църквата извършва и всенощни бдения (вкл. литии), както и обредите водосвет, молебен, опело на починал, панихида, петохлебие. Извън речника: Православното богослужение. Богохулство (гр. blasphemia) (Мат. 9:3; 26:65; Марк 2:7; 7:22; 14:64 ; Лук. 5:21 ; Иоан. 10:33,36 ; 1Тим 1:20 ; Откр. 13:1,5 , Лев. 24:11–16 , Иов 2:9 ) – всички оскърбителни или непочтителни думи, действия или намерения по отношение на Бога и светините, в т.ч. към Св. Троица, Божието име, Божия промисъл, Св. Богородица и светиите, съзнателното отхвърляне на Божието откровение. Обикновено богохулството се свързва със съзнателното кощунство или поругание на светините. Сред Божия народ само един богохулник е достатъчен, за да оскверни цялата община. Ето защо по Мойсеевия закон хулителя на името Господне наказвали със смърт: извеждали го извън пределите на града и го убивали с камъни ( Лев. 24:11,15–16 , ср. Изх 20:7; 22:27; 3Цар 21:13 , 3Езд 14:24 ). Бог не оставя неотмъстено оскверняването на Името Му (най-често от езичниците, вж. Пс. 88:51 следв., 4Цар 19:4 следв.; 16:22; Йов 1:18, 2Мак. 8:4; 9:28; 10:34 ; Дан. 7:8,25; 11:36 ). Затова Божият народ бил длъжен сам да не предизвиква езичниците към богохулство ( Иез. 36:20 , Ис. 52:5 ). В Мат. 9:2–3 книжниците смятали за богохулство дори опитът за вършене на Божието дело и да се говори от Божие име. Юдеите обвинили Господ Иисус Христос за това, че наричал Себе Си Божи Син ( Иоан 8:49–59; 10:31–36 ) и затова го осъдили на смърт ( Марк 14:64 и следв.; Иоан 19:7 ), безчестили Го и Го обсипвали на Кръста с хули ( Марк 15:29 и следв.). Ако те правели това поради непознаване на Богочовека и «понеже не знаят, що правят», то този им грях могло да бъде простен (Мат. 12:32, Лук. 23:34 ). Но те приписвали знаменията, които Иисус извършвал не на Божия Дух, а на бесовския княз Веелзевула (Мат. 12:24,28 и следв.). Отхвърляйки съзнателно Божието откровение, те извършвали най-тежкия, непростим грях на хулата към Светия Дух (Мат. 12:31, Мк 3:28–30 ), по думите на Спасителя: «всеки грях и хула ще се прости на човеците; но хулата против Духа няма да се прости на човеците; и ако някой каже дума против Сина Човечески, ще му се прости; но ако някой каже против Духа Светаго, няма да му се прости ни на този, ни на онзи свят» (Мат. 12:31–32, също Марк 3:28–30 ). |
|
|
