| Сектанты говорят: Иер.2:26–28 . Православный ответ: Мы и не думали забывать Бога, но стараемся напоминать себе о Нем изображениями Его. Сектанты говорят: Иер.3:16 : «... говорит Господь: не будут говорить более: «ковчег завета Господня»; он и на ум не придет, и не будут приходить к нему, и его уже не будет». Православный ответ: Мы и не тоскуем, что нет у нас ковчега, потому что у нас Христос Бог есть, а только говорим, что заповеди, данные евреям, с запрещением иметь идолов, не нарушались изображениями священными – ковчегом, херувимами и подобными. Сектанты говорят: Втор.4:15–17 : Все изображения запрещены безусловно. Православный ответ: Здесь о подобиях и кумирах других богов. Истинный же Бог есть Бог ревнитель и не помилует, когда человек начнет служить другим богам. Мы же, православные, если изображаем, то только единого истинного Бога, а не лживых идолов, а также изображаем добрых служителей единого Бога: свв. Ангелов и угодников. Изображение же Божие не отменяет Бога, но напоминает и научает об истинном Боге, как портрет царя не отменяет, но напоминает о земном царе. Сектанты говорят: Иер.10:3–15 . Православный ответ: Здесь об идолах, а не об истинных изображениях, которые позволены: Исх.25:8–10, 17–21 . Сектанты говорят: Послание Иеремии. Православный ответ: Здесь об идолах, а не об истинных изображениях, которые позволены. Сектанты говорят: Деян.17:24, 31 : Бога нельзя уподобить золотым и вещественным изображениям. Православный ответ: Мы и не думаем, что Божество подобно золоту, серебру, камню, получившим образ от искусства и вымысла человеческого. Но мы спросим: подобно ли Божество бумаге, исписанной буквами? Однако, мы изображаем так Бога, имя Божие. Похоже ли Божество на ангела, или странника? Однако: Бог являлся в образе трех странников ( Быт.18 ) и в образе Ангела ( Суд.6 ). Вот, мы и изображаем Бога так, в каких образах Он являлся людям; Христа – в том виде, как Он жил на земле; Духа Божия, как Он являлся в телесном виде, в виде голубя ( Лк.3:22 ); Бога-Отца – в виде «ветхого днями», т.е. старца, как было видение пророку Даниилу ( Дан.7:9 ); также – Ангелов, Божию Матерь и угодников Божиих. |
| «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» ( Тов. 12,8–9 ). ЗАЧЕМ НАМ НУЖНО МОЛИТЬСЯ? Иисус Христос назвал молитву очень важным делом и неоднократно Сам молился. Например, Сын Божий молился после Своего крещения ( Лук.3:21–22 ), перед призванием Своих учеников ( Лк. 6,12–13 ), в Гефсимании перед тем как был предан ( Лк. 22,39–46 ). Сам Иисус Христос убедительно призывал молиться и наставительно говорил: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Лук.22:40 ). В другом месте Библии пишется, что молиться надо для того, чтобы были прощены грехи. В таком случае надо молиться как мытарь: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» ( Лук.18:13 ). Молиться надо для того, чтобы Господь удовлетворил нужды и потребности наши. Иисус Христос говорит об этом так: «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» ( Иоан.14:13 ). Молиться нужно с непрестанным благодарением Богу за заботу о нас, и прославлять Его могущество и величие. Так, например, пророк Даниил «три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его» ( Дан.6:10 ). Таковы правила жизни, по которым осуществляется связь между Богом и нами во время нашей молитвы. Однако могут найтись люди, которые скажут: «Ведь Бог Всезнающ! Он знает о всех нуждах наших, зачем же нужно молиться Богу?» Молитва нужна не Богу, а нам самим. Молитва не Бога низводит к нам, а возносит нас к Богу, и помогает нам уподобиться Ему. Господь знает что для нас необходимо, но Его радует, если мы с доверием просим Его о том, что Он охотно может дать нам. Христос говорил: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» ( Матф.7:11 ). Как видим, Сам Христос говорит о том, что Бог дает тому, кто просит. «Не имеете, потому что не просите» ( Иак 4,2 ) – говорит Иаков. А Иисус Христос учит: «Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» ( Иоан.16:24 ). Молитва – это дыхание души человеческой, направленное к Богу. Во время молитвы и после неё Бог вразумляет и просветляет ум человека, наставляя его на путь истинный. |
| 5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9 . Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10 . Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. Христианское отношение к Декалогу определяется общим новозаветным пониманием смысла и духовного значения ветхозаветного закона в истории человеческого спасения. Так, апостол Павел свидетельствует, что Закон Моисеев был дан людям для того, чтобы они осознали свою греховность. Грех существовал и до дарования заповедей на горе Синай, но мог быть познан человеком лишь через соблюдение закона. Закон был явлен людям как воля Божия о человеке, соответственно, его неисполнение было равносильно преступлению против этой воли, самоотторжению от Божественного замысла. Вместе с тем, по слову апостола Павла, ни один человек не способен исполнить закон до конца и его делами не оправдается никакая плоть ( Гал. 2:16 ). Ветхозаветный закон, как пишет апостол, был лишь «детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» ( Гал. 3:24–26 ). В соответствии с христианским пониманием Закон Моисеев имеет предуготовительный характер , является вспомогательным средством для человечества, ожидающего пришествия Мессии. Только Сын Божий, пришедший в мир, чтобы искупить нас от клятвы закона ( Гал. 3:13 ), дарует людям полноту Божественного Откровения, которое отныне призвано не столько выявлять в человеке грех и неправду, сколько призывать его к истинному совершенству ( Мф. 5:48 ). Христос во время земной жизни не только выражал Свое уважительное отношение к ветхозаветным установлениям и предписывал Своим ученикам следовать этим заповедям, но и даже значительно усилил некоторые из них . Так, например, в Нагорной проповеди Иисус свидетельствовал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17 ). Говоря о заповеди «не убивай», Христос придает ей новое звучание: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» ( Мф. 5:21–22 ). Так же усилена Им была и заповедь о недопустимости совершать прелюбодеяние: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф. 5:27–28 ). |
| Действительно, были времена, когда народ Израиля приносил жертвы за свои грехи. Жертвы эти были многочисленны и разнообразны: жертва за грех ( Лев. 4:1–5:13 ; Лев. 6:24–30 ), жертва повинности ( Лев. 5:14–6:7 ; Лев. 7:1–7 ), жертва всесожжения ( Лев. 1:3–17 ; Лев. 6:8–13 ) и т. д. И приносились жертвы по причине того, что так заповедовал делать сам Господь Бог . Но уже в Книге пророка Исайи от имени Бога высказывается совсем иной взгляд на жертв: К чему мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пересыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу ( Ис. 1:11 ). А после смерти на кресте и воскресения Господа Иисуса Христа многие предписания книги «Левит» окончательно потеряли своё значение ( Евр. 10:11–14 ). И здесь нет никакого противоречия между ранними и более поздними заповедями, но лишь видно развитие Откровения. Изменение Откровения также может протекать в духе икономии, когда по воле Божией позволяется то, что ранее было запрещено. Так, во время сотворения людей Бог предписывает им употреблять в пищу только фрукты, овощи и злаки ( Быт. 1:29 ). Однако после Всемирного потопа Бог разрешает употреблять в пищу мясо животных ( Быт. 9:3 ). И, быть может, как некогда Господь Бог постановил в сердце Своём: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего…» ( Быт. 8:21 ), так в последствии отменил продолжение наказания за грехи, которое простирается до «третьего и четвёртого рода»? Что и возвестил устами «рабов своих пророков» ( Дан. 9:10 ). Причина отмены – та же икономия, 290 учитывающая изменение условий и образа жизни людей. Предположение это кажется вполне обоснованным, особенно в свете того, что 18-я глава Книги пророка Иезекииля целиком посвящена этому вопросу. Предельно подробно говорится о том, что «душа согрешающая, та умрёт» ( Иез. 18:4 ); «праведник, он непременно будет жив» ( Иез. 18:9 ) и т. д. Но значит ли это, что наказание потомков ( Исх. 20:5 ) окончательно и бесповоротно отменяется? Очевидно, что нет. |
| Критическое исследование текста. Штутдгар и Вена. 1899 Das Buch Daniel. Textkritische Untersuchung von Paul Riessler. Stuttgart und Wien. 1899. Сочинение автора посвящено изучению особенностей двух основных текстов кн. пр. Даниила, – греческого и еврейского и выяснению причин их образования. Совпадая в этом отношении с исследованиями других ученых, напр., Блюдау: «Александровский перевод книги Даниила и его отношение к масоретскому тексту», оно резко отличается от них в своих конечных выводах. В то время, как Блюдау усматривает в переводе LXX следы разнообразного искажения первоначального еврейского чтения и этим объясняет все особенности первого, наш автор считает его воспроизведением особого и более древнего, чем масоретский текст, оригинала. На этой почве и возникли, по его мнению, существующие уклонения перевода LXX от перевода еврейского. К подобному выводу приводят следующие соображения. Греческое (LXX) чтение еврейской части (I, II, 1–4, VIII-XII) кн. пр. Даниила совпадает в общем с чтением масоретов. Из 157 ст. 45 совпадают вполне и 89 – только отчасти. В последних и остальных встречается однако не мало таких выражений, которые не дают удовлетворительного смысла. К ним, между прочим, относятся 11 ст. VIII гл.; 2, 24–27 ст. IX; 3, 6 и 7 ст. XII. Во всех этих случаях, замечает автор, переводчику не стоило никакого труда заменить не имеющие смысла выражения чем-нибудь более понятным. Но раз он этого не делает, то мы должны допустить, что он, насколько возможно, точно стремится передать находящийся под руками оригинал, чтобы дать читателям вполне заменяющее его чтение. Поэтому, все те разночтения перевода LXX, которые не носят следов позднейшего искажения ( Дан.8:16 ; Дан.10:6 ; Дан.11:13 ), не понимания ( Дан.8:25 ; Дан.9:12 ; Дан.11:15 ; Дан.10:5–8–21 ; Дан.11:4–6 и т. п.) или стилистической свободы ( Дан.8:6 ; Дан.11:13–17–24 и т. п.), должны быть поставлены на счет уклоняющегося от масоретского текста еврейского чтения (стр. 28–29). Из них в особую группу приходится выделить те места, в которых позднейшие еврейские и арамейские выражения масоретского текста или совсем оставлены без перевода, или же переведены не вполне удовлетворительно. |
| Кроме названий музыкальных инструментов, в языке книги пророка Даниила встречаются, по мнению ученых, и другие особенности, отличающие его от языка плена и приближающие к языку послепленной эпохи. Так, у Даниила Навуходоносор называется, говорят, Небукаднецар, а у пророка Иезекииля ( Иез.26:7 ), как и в клинообразных надписях, Небукадрецар. Произношение Даниила есть позднейшее перезвучие данного имени, имеющее параллели у LXX, Бероза и Иосифа Флавия. Но указывать только эти параллели – значит замалчивать, что имя Небукаднецар встречается у пророка Иеремии Иер.26:7 ; Иер.29:18, 19 и в 4Цар.25:22 , а потому его употребление в книге Даниила не может служить доказательством ее позднейшего происхождения. Не говорят об этом и случаи совпадения ее языка с языком талмуда и арамейским: в том и другом «непрерывная жертва» 6 обозначается словом «tamid» ( Дан.8:11–12 ; Дан.11:31 ), у Неемии же «olah tamid» ( Неем.10:34 ) 7 ; «род», «поколение» – «gil» ( Дан.1:3 ; Дан.3:10 ), «обрезывать» – «chattak» ( Дан.9:24 ), «записывать» – «rascham» ( Дан.10:21 ). Эти и подобные им примеры, – форма множественного числа 2-го лица – «Khom» и «hom» свидетельствуют лишь о близости языка книги пророка Даниила к арамейскому и о большей окраске его арамейскими формами, чем у других писателей, хотя и у этих последних нередко можно встретить «apax-legomena», имеющие параллели только в арамейском наречии (Юнгеров ibid, с. 95–6). Как на признак послепленного происхождения книги пророка Даниила указывают еще на употребление в ней слова «халдеи» в нарицательном смысле «мудрецы» ( Дан.1:4 ; Дан.2:4, 10 ; Дан.5:7, 11 ); подобного значения оно не могло будто бы иметь в вавилонскую эпоху. Но употребление термина «халдеи» в значении «мудрецы» подтверждается свидетельством древних писателей, между прочим Диодора Сицилийского и Геродота, из которых первый называет их людьми, «посвящающими всю свою жизнь занятию философским мышлением и астрологией». Лишено также основания заявление, что вавилонские мудрецы не могли говорить по-арамейски ( Дан.2:4 ), т. е. языком палестинских сирийцев. Уже пророк Исаия отмечает, что «по-арамейски» объяснялись ассирийские чиновники Сеннахерима и иудейские Езекии ( Ис.36:11 ). Пророк же Иеремия признавал арамейский язык общеупотребительным в Вавилоне ( Иер.10:11 ). |
| Они следующим образом толкуют текст Дан. 8:14 ( На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится ). 2300 вечеров и утр адвентисты считают целыми днями, приравнивают эти дни к годам и начинают отсчет годов с начала семидесяти седьмин ( Дан. 9:24–27 ), т.е. с 457 г. до Р.Х. Период в 2300 лет признается временем осквернения небесного святилища человеческими грехами, когда за них не приносилась ежедневная жертва. Отнятие ежедневной жертвы означает, что за неправильное поклонение Бог не принимал молитв людей; особый акцент при этом адвентисты делают на искажении богопочитания папами через введение таинства исповеди 405 . В этом учении адвентисты допускают ряд необоснованных отождествлений разных пророчеств книги Даниила 406 и игнорируют историческое исполнение восьмой главы этой книги. По смыслу Дан. 8:13–14 начало мерзости запустения и соответственно 2300 вечеров и утр относится к периоду действия «небольшого рога». В видении у козла сломался большой рог, взамен которого вышли четыре других, а затем небольшой рог от одного из них ( Дан. 8:3–12 ). Козел – царь Греции ( Дан. 8:21–25 ), т.е. Александр Македонский, царство которого разделилось на четыре. Следовательно, небольшой рог должен выйти под конец царства их (8:23) на месте четырех других рогов (ср. Дан. 8:9 и 14). По буквальному смыслу Дан. 8 и первых двух Маккавейских книг ( 1Мак. 1 , 2Мак. 5–6 ) это не папство, а Антиох Епифан 407 . Идольское осквернение жертвенника, насильственное обращение в язычество и поругание веры, т.е. буквальное отнятие ежедневной жертвы, продолжались ровно три года, с 24 числа Хаслева 168 г. до 25 дня Хаслева 165 г. до Р.Х. (если добавить сюда два предыдущих, менее тяжких года бедствий, получится пять лет). Вместе с тем, Спаситель говорил о мерзости запустения как о чем-то предстоящем ( Мф. 24:15 ). Поэтому Антиох выступает прообразом настоящего антихриста 408 , а его беззаконие – слабым отражением будущих гонений антихриста. Однако как при буквальном, так и при типологическом толковании не может быть и речи о том, что небольшой рог – это система папства. Именно небольшой рог вознесся на воинство небесное, а также на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его ( Дан. 8:10–11 ). Следовательно, весь период начинается и заканчивается при участии небольшого рога. Однако в 457 г. до Р.Х., когда адвентисты начинают период в 2300 лет, папства (небольшого рога) еще не было. С другой стороны, после 1798 г. папство продолжило действовать. Адвентисты отводят папам важную роль в период последнего кризиса 409 , что противоречит видению прор. Даниила, в котором нет места небольшому рогу после 2300 вечеров и утр. Итак, не только продолжительность, но и начало периода в 2300 вечеров и утр определены адвентистами неверно. |
| Затем критики ссылаются на резкое, отличие языка книги Даниила от языка книги Иезекииля. Но доказательства сводятся (напр. у Кöнига) лишь к одному слову ( Иез.16:7 ) и ( Дан.11:12 ); но нужно заметить, что последнее употребляется в 1Езд.2:64, 69 ; Неем.7:66, 71 ; Пс.68:18 ; и потому очевидно вывод из подобного доказательства также поспешен и подобная разность всегда возможна у современников. Если этой разности противопоставить черты сходства языка Даниила и Иезекииля, указываемые издавна филологами, то она окажется вполне бездоказательной. Далее критики указывают на слова, свидетельствующие о более позднем происхождении книги Даниила в сравнении с книгами Ездры и Неемии. Так, для обозначения «непрерывной жертвы» в книге Неемии употребляются два слова: olah tamid ( Неем.10:34 ), а у Даниила и в талмуде одно tamid ( Дан.8:11–12; 11:34 ); слово gil – поколение, род – употребляется у Дан.1 и в самарянском и талмудическом языке, хотя в другом значении: радость, употребляется в Пс.45:16; 65:13 . Едва ли удачен пример о слове – быть виновным – Дан.1:10 , так как слово – вина – встречается еще у Иез.18:7 , а затем в арамейском и арабском языках, и таким образом указывает на современность Иезекииля и Даниила и близость их языка к арамейскому. Остальные указываемые критиками два слова: chattak – обрезывать ( Дан.9:24 ) и rascham – записывать ( Дан.10:21 ) в Библии более не встречаются, а употребительны в арамейской, талмудической и таргумической литературах. Из этих примеров вывод может быть лишь о близости языка Даниила к арамейскому языку и о большей окраске его арамейскими формами, чем у других писателей, хотя и у последних нередко можно встретить арах legomena, имеющие параллели в арамейском лишь языке. Еще Кöниг останавливается на грамматической форме множественного числа 2-го лица: khom и hom, употребляющейся у Ездры 15 раз, у Иеремии в 10 и почти постоянно у Даниила. И это доказательство сводится к предыдущему выводу о сильной арамейской окраске языка Даниила. Из всех представленных возражений самым серьезным могло бы быть одно: сходство языка Даниила с палестинско-еврейским и арамейским, а не с вавилонско-еврейским и арамейским языком. |
| Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9–11 ). Традиция языческих царей представлять себя богами ( Ис. 14:13,14 ; Иез. 28:2 ; Дан. 6:7 ) очень древняя. В Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. Псалмы Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме,что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма. Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15 ) Он Сам взял его у Даниила ( Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36 ; ср.: 2Пар. 33:7 ; Иез. 8:3 ). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Ан-тиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время ( Дан. 12:1 ), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27 , то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сороклет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2Фес. 2:8,9 ); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21 ); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине. |
| Бытописатель довольно подробно говорит о мире вещественном, но на мир духовный делает один только краткий и не вполне определенный намек, если под «небом», о котором он говорит в самом начале, разуметь не звездное небо, а неба горнее – жилище невидимых и невещественных духов. Но несколько далее, при передаче истории падения первых людей, окончившегося изгнанием их из рая, он упоминает уже о существе этого невидимого мира – о Херувиме, который был поставлен Богом на выходе у сада Едемского с тем, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ). Учение об этом невидимом мире духов известно было уже в Ветхом Завете. У священных еврейских писателей они представляются существами, обитающими на небесах, предстоящими пред Лицем Божиим и прославляющими Господа. В книге Иова они изображаются под именем сынов Божиих, которые ликовали и восхваляли Бога, когда Он полагал краеугольный камень ( Иов.38:7 ), и которые предстают пред Богом, когда Ему бывает угодно объявлять Свою волю ( Иов.1:6, 12; 2:1 ). Пророк Исаия говорит о Серафимах, окружающих Престол Господа Саваофа и воспевающих Ему хвалебную песнь ( Ис.6:19 ). Иезекииль рассказывает о видении Херувимов как носителей силы и славы Божией ( Иез.10:19 ). Другие священные писатели упоминают о воинстве небесном ( Нав.5:14 , ср. Неем.9:6 ), которое имеет своего вождя – Архистратига и первых старейшин ( Дан.10:13 ). Но чаще всего эти духовные существа изображаются в Ветхом Завете под именем Ангелов, как посредников общения с людьми ( Быт.28:12 ), являющихся по повелению Божию то для помощи ( Быт.24:7 ; Пс.33:8; 90:11 ), то для совершения казни ( 2Цар.24:16 ), то для откровения будущих судеб народа Божия ( Дан.8:16; 9:21; 10:13 ). Ангелам приписывается в Ветхом Завете и управление народами. «Когда Вышний давал уделы народам, – говорит Бытописатель, – и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих ( Втор.32:8 ; ср. Дан.10:21 ). Что касается новозаветного откровения, то действительность бытия Ангелов подтверждается здесь как повествованиями о многократных их явлениях, сопровождающих все важные события в жизни Спасителя и имевших место в истории апостолов, так и многочисленными упоминаниями о них в речах Христа и апостолов. Как на особенно замечательное место здесь можно указать на 13 главу ев. Матфея ст. 39, где Спаситель изъясняя ученикам образ жателей, выводимых в притче о плевелах, говорит, что под ними разумеются Ангелы. Природа Ангелов |
|
|
