| Без сомнения, в Ветхом Завете часто подчеркивается Божья уникальность (т. е. нет никого во всей Вселенной или за ее пределами, кто заслужил бы титул «Бога», несмотря на множество духовных существ,) и его единство (т. е. неделимость Бога в самом себе – он не состоит из отдельных частей и не зависит от якобы конкурирующих в самом себе стремлений). В Библии тема Божьей уникальности лучше всего освещена в Ис.43–45 . В этих трех главах пророк поясняет значение Божьей уникальности, упоминая о ней одиннадцать раз ( ). Среди прочих отрывков, в которых Божья уникальность занимает особое место, можно назвать Исх.15:11 (где Моисей и Мариам восхваляют Бога, говоря: «Кто, как Ты, Господи, между богами?), Втор.4, 32–40 (где Моисей говорит во Втор. 4, 39 : «.. Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его»), 2Цар.7:22 (где Давид исповедует: «Ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя») и 1Цар.8:60 (где Соломон совершает молитву посвящения храма, говоря: «Чтобы все народы познали, что Господь есть Бог и нет кроме Его»). Яснее всего о Божьей уникальности сказано во Втор.6:4–9 , в так называемом Шма Израэль, где Моисей говорит народу: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть». Этот отрывок имел настолько большое значение для веры древнего Израиля, что его стали повторять во время поклонения в продолжение всей последующей истории этого народа. Что касается темы Божьего единства, то эта истина редко упоминается в Библии, так как в подобном упоминании не было острой нужды. Самую важную роль для понимания Бога в Ветхом Завете играл именно процитированный выше отрывок. В отличие от имеющихся свидетельств о Божьем единстве, свидетельства о Троице в Ветхом Завете не настолько четкие и их весьма немного. К тому же ведется немало споров о том, относятся ли эти отрывки к Троице или нет. К примеру, в некоторых отрывках содержаться намеки на множественность в Боге: Быт.1:26 («сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему»); Быт.3:22 («вот, Адам стал как один из Нас»), а также Быт.11:7 («сойдем же и смешаем там язык их»); и Ис.6:8 (где Бог говорит: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?»). Однако все эти отрывки не столь однозначны: множественная форма может означать обращение Бога к ангелам или же указывать на так называемую множественность величия (когда Бог говорит о себе во множественном числе наподобие того, как это делали цари). Среди других свидетельств возможного указания на Троицу в Ветхом Завете – именования «Сын», «Господь» и «Слово» в тех местах, где эти слова могут подразумевать отдельную от Бога личность ( Пс.2:7, 109:1 ; Дан.7:9–14 ). В дополнение к этому, имеющиеся свидетельства о «духе» в Ветхом Завете могут подразумевать личность Духа ( Быт.1:2, 6:3 ; Неем.9:20–30 ; Ис.63:10 ). Обычно я называю эти отрывки косвенными свидетельствами о Троице, а не прямыми. |
| Бог Творец. Исповедание Бога как Творца выражено в гимне 24 старцев: «Достоин Ты, Господи, приять славу, и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено» (4. 11). Один Творец всего - Бог, и Он один достоин поклонения. Понимание Бога как Творца не только часть христ. монотеизма, оно существенно и для христ. эсхатологии. Если Бог - трансцендентный источник всего, Он может также быть источником новых возможностей для Его творения в будущем. Творение открыто к новым творческим актам Творца. Так становится возможной надежда на воскресение и на обновление всего творения. «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю» (Ис 65. 17). «Се, творю все новое» (21. 5). «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (21. 1). Бог А есть и Бог Ω. Верность Творца творению. Вера в Бога Творца открывает возможность нового творения, но надежду на таковое дает вера в Бога, Который верен Своему творению. Эта верность - предмет библейского рассказа о потопе, она выражена в завете с Ноем (Быт 7-9). В Откр 4. 3 (как и в Иез 1. 28), где говорится о «радуге вокруг престола, видом подобной смарагду», дается аллюзия на этот завет верности: радуга - знамение завета после потопа (Быт 9. 13-17). В том завете Бог обещал никогда больше не посылать потоп на землю (Быт 9. 11). Воды потопа суть те воды (Быт 7. 11; ср.: 1. 2), к-рые в творении Бог разделил и ограничил, но не упразднил (Быт 1. 6-7). Они символизируют силы хаоса, грозящие творению. В рассказе о потопе Бог дозволяет водам бездны затопить мир, ввергнув его в хаос. Эти воды хаоса - то море, из к-рого выходит зверь (Откр 13. 1; ср.: Дан 7. 2-3). В Откр 19. 20 сам зверь устраняется, но «море» как потенциальность зла не уничтожается. Последующее уничтожение диавола, смерти и ада (20. 10, 14) делает новое творение действительно эсхатологически новым: «...моря уже нет» (21. 1). В новом творении Бога тварь навеки защищена от всякого зла. Так И. Б. О. изображает Бога верным завету с Ноем. Христология. Агнец на престоле |
| 45. Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя (Рим. 14. 7). 46. София Павловна Титова — сестра Анны Павловны Плещеевой — см. с. 110, письмо 47. Ин. 6. 44. 48. РГБ ОР. Ф. 425. К 4. Публикуется впервые; ответ Святителя в письме (О. Шафранова). 49. Протоиерей Лука Ефремов. Жизнеописание Т. Б. Потемкиной. М., 1870. 50. Граф Сергий Шереметев. Домашняя старина. М., 1900. С. 108. 51. О нем см. т. 7, с. 199–200. 52. Душеполезное чтение. М., 1870. Ч. 1–4. С. 1–8. 53. Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его (Притч. 19. 17). 54. Княгиня Татьяна Васильевна Юсупова (1767–1841) — дочь полковника Василия Андреевича Энгельгардта и Марфы Александровны, урожденной Потемкиной (сестры князя Г. А. Потемкина). В первом супружестве была за внучатым дядею по матери, Михаилом Сергеевичем Потемкиным (умер в 1791 г.); во втором — за князем Николаем Борисовичем Юсуповым (1751–1831). В 1781 г. была пожалована во фрейлины. Погребена в Благовещенской церкви Александро-Невской лавры. См. о ней в письме Святителя к С. Д. Нечаеву с. 30. 55. Письмо святителя Игнатия к этой старице см. т. 7, с. 208–209. 56. …царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой (Дан. 4. 24). 57. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 58. Мф. 7. 20. 59. Мф. 9. 17. 60. Последование панихиды. На Аллилуиа стих 1. 61. См. письмо святителя Игнатия к наместнику Сергиевой пустыни о. Игнатию (Васильеву) т. 7, с. 358. 62. …прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3. 19). 63. Пс. 102. 5. 64. 4 февраля 1848 г. святитель Игнатий написал своему наместнику в Сергиеву пустынь: «К Николаю Николаевичу Анненскому я писал письмо, утешая его, и советую не оставлять семейство по порыву огорчения. Ты очень хорошо сделал, доложив Преосвященному о его пребывании в обители». 65. РНБ РО. Ф. 1927. С. 273–274. 66. См. т. 7, с. 541–542. 67. Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. С. 152. 68. РГИА. Ф. 1661. |
| Напротив, аллегорическое понимание этих чисел не только не имеет ни одного из этих важных преимуществ буквального изъяснения, но и страдает крупными недостатками. Укажем вкратце на основание для буквального изъяснения рассматриваемых числовых выражений, а потом представим и подвергнем разбору один из образцов аллегорического толкования их. Совершенно определенно сказано новозаветным Тайнозрителем, что жена, т. е., Церковь , убежала, или улетела в пустыню от преследований змея, т. е., диавола, и питалась там, по одному изречению, в продолжении времени, времен и полвремени ( Апок.12:14 ), а по другому, еще более ясному, тысячу двести шестьдесят дней ( Апок.12:6 ). Сказано также тем же Тайнозрителем, что хотя змей и не мог поглотить жену (12:13:15, 16), но, тем не менее, вступил в брань с чадами её (12:17). У него же написано, что зверю из моря дана власть действовать сорок два месяца..., и дано было ему вести войну со святыми и победить их (13:6. 7). Равно и ветхозаветный Тайнозритель ясно написал, что у четвертого зверя напоследок вырос малый рог ( Дан.7:8 ), что этот рог вел брань со святыми и превозмогал их (7:21), что этот зверь есть четвертое царство, а малый рог есть последний по времени и самый страшный и сильный из царей этого царства (7:8. 23. 24), и что святые будут преданы в руку его до времени, и времен, и полувремени (7:25). Тому же ветхозаветному Тайно- —442— зрителю было открыто, что наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди (12:1), и что спящие в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (12:2); и открывавшей ему тайны будущего клялся Живущим во веки, что к концу времени, и времен, и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится (12:7). В другом, бывшем Даниилу, откровении прекращение жертвы и приношения, пребывание мерзости запустения на святом месте и гибель опустошителя отнесены к последней полуседьмице, которая есть полуседьмица лет (9:27). Время, времена и полувремя, полуседьмица, сорок два месяца, тысяча двести шестьдесят дней – самое разнообразие этих выражений, а также и то, что все они обозначают одно и то же, точно определенное, количество времени и встречаются не у одного, а у двух писателей, в двух разных книгах, дает основание считать эти числа не символическими, а понимать их буквально. |
| Полемика об Оригене превратила их былую дружбу с бл. Иеронимом в многолетнюю вражду. — Ред. 133 Евр 11:10, в Синод, переводе строитель Бог… — Прим. пер. 134 1 Кор 3:1, в Синод, переводе как с духовными… — Прим. пер. 135 Притч 4:6, в Синод, переводе (Притч 4:6,8)Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней. — Прим. пер. 136 Кол 3:19. 137 В Синод, переводе (Еф 5:25) Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь… — Прим. пер. 138 Песн 1:12, в Синод, переводе (Песн 1:11) был за столом своим. — Прим. пер. 139 Числ 24:9, в Синод, переводе как лев и как львица. — Прим. пер. 140 Песн 1:11–12, в Синод, переводе (Песн 1:10) золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками. — Прим. пер. 141 Песн 1:12–13, в Синод. переводе(Песн 1:12) Мирровый пучок — возлюбленный мой у меня; у грудей моих пребывает. — Прим. пер. 142 Мф 26:6, в Синод, переводе (Мф 26:7) приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему на голову. — Прим. пер. 143 Лк7:37. 144 Мф 26:7; Мк 14:5 (в Синод, переводе Мк 14:3. — Прим. пер.); Ин 12:3. 145 В Синод, переводе Мф 26:8; Мк 14:4. — Прим. пер. 146 Ин 12:4. 147 Ин 12:5, в Синод, переводе Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? — Прим. пер. 148 Ср. Мф 26:11–13. 149 19 2 Кор 2:15, в Синод, переводе Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих. — Прим. пер. 150 Пс 37:6, в Синод, переводе от безумия моего. — Прим. пер. 151 Исх 30:34–35, в Синод, переводе (Исх 30:34) стакти, ониха, халвана душистого и чистого Ливана. — Прим. пер. 152 Мих 2 11–12, в Синод, переводе (Мих 2:12) Непременно соберу всего тебя, Иаков. — Прим. пер. 153 Дан 2:34, в Синод, переводе доколе камень не оторвался с горы. — Прим. пер. 154 1 Петр 2:7, в Синод, переводе камень преты–кания. — Прим. пер.; Ис 8:14. 155 Камень преткновения (греч.). — Прим. пер. 156 Ис 40:15, в Синод, переводе Вот народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. — Прим. |
| Вопрос. Что должно ответить на возражение штундистов, что иконы не должно считать за святыню, так как они делаются руками грешных людей? Ответ. Священные изображения в храме Соломона были сделаны язычником ( 2Пар.2:7, 13–14 ) и, однако, эти изображения были приняты Богом и освящены Им ( 3Цар.9:3 ). Ап. Павел говорит: всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою ( 1Тим.4:4–5 ). Вопрос. На чем обосновывается чудотворная сила св. икон и как должно понимать ее? Ответ. На силе Божественной благодати. В Ветхом и Новом Завете мы имеем многочисленные доказательства того, что вещественные предметы служили проводниками чудотворной силы Божией, напр., в Ветхом Завете: ковчег откровения ( Нав. 3 и 4 гл., 1Цар. 4–6 гл.), медный змий ( Чис.21: 8–9 ), милоть (плащ) пророка Илии ( 4Цар.2:14 ) были орудиями проявления чудотворной силы Божией, такими орудиями в Новом Завете были: одежда Спасителя ( Мф.9:14, 16 ; Лк.6:19 ), главотяжи и убрусцы ап. Павла ( Деян.19:12 ) и даже тень ап. Петра ( Деян.5:15 ). Вопрос. Что должно ответить на вопрос штундистов, почему не все иконы чудотворны? Ответ. Этим вопросом они искушают Господа: требуя, чтобы каждая икона источала чудеса, они уподобляются фарисеям и книжникам, некогда искушавшим Спасителя и названным за сие Им «родом лукавым и прелюбодейным» ( Мф.12:38–39; 16:4 ). Почему, спросим и мы их, некогда Господь являлся людям и творил пред ними чудеса, а нам теперь не является и не творит чудес? На этот вопрос, как и на возражение штундистов, может быть дан один ответ: Бог совершает все по изволению воли Своей (Εф.1:11). Вопрос. Как Св. Писание заповедует чествовать священные изображения? Ответ. 1) Благовонным курением пред ними: «сделай жертвенник для приношения, из дерева ситтим сделай его. И поставь его пред завесою (на которой были изображения херувимов), которая пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения (где также были изображения херувимов), где Я буду открываться тебе. |
| В Библии мы повсюду находим слова, свидетельствующие о той роли, которую играет сердце в деле познания. Мы встречаем эти слова как в Ветхом завете: «Помышления сердца их были зло» [Быт. 6:5] «Не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь» [Втор. 29:4] «Вы знаете всем сердцем вашим» [Нав. 23:14] «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» [III Цар. 3:9] «Размыслите в сердцах ваших» [Пс. 4:5] «Изрекут... размышления сердца моего - знание» [Пс. 48:4] «Бродят помыслы в сердце» [Пс. 72:7] «Мудрость почиет в сердце разумного» [Притч. 14:33] «Мудрость войдёт в сердце твоё» [Притч. 2:10] «Безумие в сердце их» [Еккл. 9:3] «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» [Ис. 32:4] «Не уразумели этого сердцем» [Ис. 42:25] «Чтобы ты узнал помышления сердца твоего» [Дан. 2:30] так и в Новом: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» [Мф. 9:4] «Помышляли в сердцах своих» [Мк. 2:6] «Да откроются помышления многих сердец» [Лк. 2:35] «Видя помышления сердца их» [Лк. 9:47] «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» [Лк. 24:38] «Слово Божие... судит помышления и намерения сердечные» [Евр. 4:12] Наличие двух проводников познавательной силы свидетельствует о нарушении целостности духа. «Мы должны, - продолжает Зеньковский, признать факт раздвоения познавательной силы в человеке: рядом с разумом и его идеями стоит сердце с его озарениями - в этих озарениях нам может открыться глубочайшая истина» Может ли разум претендовать на «знание истины»? Или он имеет отношение только к им самим же созданным искусственным конструкциям? Впрочем, и здесь, как мы выяснили в первых главах нашей работы, разум не способен разрешить тех проблем и противоречий, которые перед ним встают. Откуда идёт этот предрассудок, что только знание, получаемое разумом, несёт человеку истину? Откуда это стремление превратить «веру» в «знание», истину откровенную в истину самоочевидную? Откуда, наконец, это вечное стремление всё доказать? Почему доказанная истина много ценней недоказанной? Здесь мы видим непримиримость между истиной Откровения и человеческими истинами. В Библии сказано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Св. Писание не считается с законами, оно свободно от законов. |
| Задумает антихрист отменить у истинно верующих Закон Божий, который говорит, например, нам, что нужно повиноваться священникам ( Мк.1:44 ; Евр.13:17 ; 1Пет.5:5 и др.), поститься ( Мф.11:15 ; Деян.14:23:13:3 ; Иоил.1:14 и др.), клясться в важных случаях именем Божиим ( Втор.10:20 ; Мф.26:63–64 ; Иез.20:28 ) и прочее. Видимое дело, что и слуги антихриста будут отвергать посты, присягу и клятву именем Божиим, не будут повиноваться священникам и вообще отринут ясные заповеди Закона Божия. В-пятых, антихрист положит всем своим последователям печать на правую руку и на чело их: Откр.13:16 . Святые отцы Церкви говорят, что принявшие печать антихриста не будут иметь власти изображать на себе животворящий крест правой рукой, но связана будет рука их. А потому все, восстающие против почитания Креста Христова ( Флп.3:18 ) и отвергающие крестное знамение, суть тоже предтечи антихриста. Кроме вышеупомянутого, всякий последователь антихриста изображается: а) отвергающим воплощение Христово: 2Ин.1:7 , б) отвергающим Бога Отца и Сына: 1Ин.2:22 , в) затем обманщиком, лжехристом и лжепророком, которые дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных: Мф.5:5:24 ; пришествие главного антихриста будет по действию сатаны и будет сопровождаться ложными знамениями и чудесами: 2Фес.2:9 ; Деян.13:13–14 ; антихрист будет преследовать святых: Откр.13:7 , но Иисус Христос убьёт его духом уст Своих: 2Фес.2:8 ; Дан.7:11 . Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к выяснению вопроса об антихристе 1Ин.2:18 . «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Объясн. Антихристом не в собственном, а в подражательном смысле называется всякий, кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти: 1Ин.4:3 ; в собственном же смысле антихрист будет таков, какой описан апостолом Павлом во 2 Послании к Фессалоникийцам: 2Фес.2:3–4 ; при всём том нужно помнить, что в тех местах посланий апостольских, в коих говорится о пришествии антихриста и кончине мира, не указаны люди какого-либо известного времени, а подразумеваются именно люди того времени, когда приблизится страшный день Христов, ибо «о дне же том никто не знает»: Мк.13:32 . |
| Обличая преступления народа, пророк указывает ему и идеал нравственной жизни. Пророк приглашает взыскать Господа ( Ам 5.4 ). В Ам 5.24 пророк говорит: «пусть как вода течет суд (mischfath) и правда (zedakoh), как сильный поток!. Пророк имеет в виду здесь, без сомнения, прежде всего сферу общественного и частного права, правду в смысле юридическом. Но понятия суд и правда выражают у пророка и нечто большее: пророк требует сострадания, милости, жалости (1–2), вообще не только добрых дел, но и настроения к добру, когда приглашает искать добра, а не зла, возненавидеть зло и возлюбить добро ( Ам 5.14–15 ). Касаясь собственно религиозной жизни народа, пророк обличает тех, которые «клянутся грехом самарийским и говорят жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию» ( Ам 8.14 ), а вместе с тем увещевает «не искать Вефиля, не ходить в Галгал и не странствовать в Вирсавию» ( Ам 5.5 ). Но народ в целом не способен уже принять увещания пророка и предотвратить наказание. Поэтому Амос возвещает суд Божий над народом. По слову пророка, наказание неотвратимо и народ нигде не может укрыться от него ( Ам 9.2–4 ). Пророк составляет уже плачевную песнь о доме Израилеве: «упала, не встает более дева, Израилева! Повержена на земле, своей, и некому поднять ее» ( Ам 5.1–2 ). Наказание постигнет не только царствующий дом, что возвещено было Илиею и Елисеем, но все царство. Гибель предстоит всем святилищам народным, всем домам большим и малым и всему народу ( Ам. 3:14–15, 6:7–11, 9:1–4 ). Пророк возвещает, при этом, гибель дома Иеровоама от меча ( Ам 7.9 ), наступление разных физических бедствий ( Ам 6:10, 7:1–7, 8:8 ), пленение народа ( Ам 6:7 ) и переселение его за Дамаск ( Ам 5:27 ). В числе предстоящих народу бедствий пророк указывает с особенной силой лишение слова Божия и жажду слышания этого слова ( Ам 8:11–13 ). Сообщение слова Божия народу Израильскому было доказательством теократического избрания его, преимуществом народа пред другими и залогом его будущего величия. Таким образом, лишение слова Божия, которым угрожает пророк, равносильно отнятию преимуществ избранного народа и лишение его теократической будущности. |
| Откр.13:11:15 . «И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон... И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Объясн. Здесь говорится об «образе» (по-славянски – иконе) зверя, т.е. говорится об изображении диавола, который пред кончиной мира будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога: ст.2:6. Употреблённым здесь названием «образ», «икона» не унижается достоинство наших святых икон или образов так же, как применением к капищу языческого бога Молоха названия «скиния» не унижена та священная скиния, которая сделана была Моисеем по повелению Божию и по образу, Господом показанному: Деян.7:43 ; срав. ст.44 ( Исх.25:9 ), или как применением названия «чаша» к трапезе бесовской не унижена чаша Господня: 1Кор.10:21 . Поэтому приравнивающие образ зверя к святым образам Господа и святым Его страшно богохульствуют, ибо какая совместимость образа зверя – диавола с образом истинного Бога, Матери Божией и угодников Божиих? Отсюда со всей ясностью исполняются слова святого апостола Петра, сказавшего, что «невежды» и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания: 2Пет.3:16 . Втор.4:28 . «И будете там служить (другим) богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют». Объясн. В этом месте говорится о языческих кумирах, или идолах, которые у язычников не только назывались «богами», но и совсем признавались ими за настоящих богов: Пс.95:5 ; Прем.13:10:14:8 ; Ис.44:17 ; Дан.14:3–6 , так что и при чествовании их честь прямо относилась к самой вещи или фигуре идола или кумира: Прем.14:15 ; Ис.44:15:17 . Иконы же отнюдь не признаются богами и суть только как бы портреты святых личностей: Исх.37:7 ; 3Цар.6:29 ; отсюда при правильном христианском чествовании святых икон, честь и поклонение относится не к вещи, но чрез изображение относится к самому лицу изображённому: Исх.30:6–8 ; Лев.16:2 ; Догм. 7 вселенск. собора. |
|
|
