Тысяча лет отделяет один аспект последнего Суда (20. 4) от последнего Суда как такового (20. 11-13). Сравнивая гл. 20 с одним из основных источников символизма тайновидца Иоанна - пророчеством Даниила, можно заметить параллели в изображениях Суда Божия. Престолы в Откр 20. 4 повторяют престолы Дан 7. 9, а раскрытые книги в Откр 20. 12 - книги судей из Дан 7. 10. Дан 7 описывает уничтожение зверя, к-рый преследовал народ Божий (Дан 7. 11), и переход царства от зверя к Сыну Человеческому и Его народу (Дан 7. 14). Эта последовательность повторяется в Откр 19. 11-21 (уничтожение зверя) и в 20. 4-6 (переход царства ко Христу и Его святым). Последний Суд восстанавливает справедливость. Он праведно воздает и святым мученикам, и их врагам. В войне против свидетелей Иисуса зверь, казалось, восторжествовал, одержав победу, а св. мученики потерпели поражение (11. 7; 13. 15). Но после парусии, когда с неба снизойдет Истина Божия, мученики восторжествуют, а зверь потерпит поражение. Потерпят поражение и цари земные (19. 19-21). Они разделяли царство со зверем (17. 12). Теперь новое Царство будут разделять со Христом Его святые (20. 4; ср.: Дан 7. 18, 27). Зверь будет брошен «в озеро огненное, горящее серою» (Откр 19. 20), точно так же «смерть и ад», и это есть «смерть вторая» (20. 14). Убитые же зверем мученики, напротив, оживут, и «над ними смерть вторая не имеет власти» (20. 4-6). Т. о., все это показывает, что богословский смысл Тысячелетнего царства состоит в том, чтобы продемонстрировать конечное торжество правды и истины. Те, кого убил зверь, будут воистину живы. Те, кто оспаривали царство зверя и пострадали от него, будут царствовать над всем миром, как некогда царствовал он, но и много дольше: тысячу лет! Наконец, задача Откр 20 - уверить в том, что триумф святых в Царстве Христа больше не будет поколеблен злом. Правда, диаволу будет дан последний шанс обольщать народы (20. 7-8). Но царство зверя уже не вернется никогда, ибо «стан святых и город возлюбленный» окажутся неприступными (20. 8-9).

http://pravenc.ru/text/471605.html

В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков

http://azbyka.ru/xristocentrizm-svyashhe...

В Новом Завете мы встречаем немало данных, говорящих за подлинность кн. пр. Даниила, и эти данные двоякого рода: одни из них косвенны и как бы намеки, а другие прямы и решительны. К числу первых нужно отнести: а) отчасти свидетельство ап. Павла в посл. к Евр.( Евр.11:33–34 ) и в послании к Солунянам ( 2Сол.2:3–4 (ср. Дан.) 6:7–8. 20, 21 и др.), подтверждающая исторические повествования Даниила и его пророчества; б) слова ап. Петра в 1 послании ( 1Пет.1:10–12 ), очевидно, имеют самое близкое и прямое отношение к Даниилу ( Дан.12:8–9 ), ибо только здесь у одного Даниила выражено словами то, что могло быть в душе и у других пророков; в) отчасти свидетельство Евангелия. Выражение Иисуса Христа о Себе, как Сыне человеческом, столь любимое в устах Иисуса Христа, вероятно, взято из книги пр. Даниила, где говорится о Сыне человеческом, доведенном до «Ветхаго денми» ( Дан.7:13–14 ). Равным образом понятие, которое можно назвать средоточием учения Христова, понятие о Царствии Божием, или о Царстве Небесном, удивительно соответствует следующему стиху у Даниила: «Бог Небесный воздвигнет Царство, которое вовеки не разрушится» ( Дан.2:44 и ср. Дан.2:45 с Мф.21:44 ). Но самое прямое, твердое и решительное доказательство того, что Даниил был писателем своей книги, представляет свидетельство Иисуса Христа, Который приводя из нее пророчество о мерзости запустенья в Иерусалимском храме, прямо называет это пророчество Данииловым и самого Даниила пророком: «когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет» ( Мф.24:15 ). Кроме сих указаний Евангелия и посланий апостольских, отцы и учителя христианской церкви всегда признавали каноническое достоинство книги и принадлежность ее пр. Даниилу. «Ни один из пророков, – говорит бл. Иероним, рассуждая о Данииле, – не говорил о Христе столь ясно», ни один писатель Ветхого Завета, говорит бл. Августин, не сказал так хорошо о Царстве Небесном. Св. Мефодий, св. Аполлинарий, Евсевий Кесарийский , св. Исидор Пелусиот , бл. Феодорит и др. свидетельствуют о том же. Голос же всей Церкви за каноническое достоинство книги и принадлежность ее пр. Даниилу выразился в том, что из книги пророка Даниила Православная Церковь предлагает паремийные чтения в навечерие Рождества Христова ( Дан.2:31–37, 44–46 ) и во святую Великую Субботу ( Дан.3:1–88 ), и притом с именем Даниила. 7. Возражения против подлинности книги пророка Даниила

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/svjato...

Что касается исторического авторитета первой книги Маккавейской, то его высоко ценят все исследователи. Автор цитирует очень много официальных письменных памятников. Таковых памятников, дословно им приводимых, 13: 1) письмо израильтян к Иуде Маккавею ( 1Мак.5:10–13 ); 2) письмо римлян к Иуде ( 1Мак.8:22–28 ); 3) письмо царя Александра к Ионафану ( 1Мак.10:17–20 ); 4) письмо царя Димитрия к нему же ( 1Мак.10:25–45 ); 5) письмо царя Димитрия 2-го к нему же и Ласфену ( 1Мак.11:30–37 ); 6) письмо Антиоха Младшего к Ионафану ( 1Мак.1:57 ); 7) письмо Ионафана к спартанцам ( 1Мак.12:6–18 ); 8) письмо спартанского царя Арея к первосвященнику Онии ( 1Мак.12:20–23 ); 9) письмо Димитрия 2-го к Симону ( 1Мак.13:36–40 ); 10) письмо спартанцев к Симону ( 1Мак.14:20–23 ); 11) письмо царя Антиоха к Симону ( 1Мак.15:2–9 ); 12) письмо римского консула Левкия к Птоломею ( 1Мак.15:18–21 ); и 13) летопись первосвященства Иоанна Гиркана ( 1Мак.16:24 ). Это множество письменных памятников, обычно приводимых дословно, заставляет думать, что автор был исторически очень осторожен в своем повествовании. Новое критическое исследование цитируемых автором «писем» заставляет относиться к ним с надлежащим доверием. Их форма показывает подлинность, а естественные отступления могли произойти от двоякого их перевода: с греческого и латинского (письма спартанцев и римлян) на арамейский (язык Маккавейской книги), а потом снова с арамейского на греческий, язык нынешнего перевода книги. Заметна у автора точность в описании событий, например тщательное вычисление войск сражавшихся ( 1Мак.15:13 ), павших на войне ( 1Мак.4:34; 7:32; 11:47 ); сокровищ и даров (15:31); вооружение слонов (6:37); описание местностей ( 1Мак.7:45 ); тщательная хронология по эре Селевкидов. Писатель рассматриваемой книги имеет также себе близкого по времени жизни к описываемой им эпохе ученого тогдашнего историка Иосифа Флавия, пользующегося очень часто его книгой в описании событий Маккавейского периода (Древн. XII и XIII кн.). Как исторический достоверный памятник первую Маккавейскую книгу цитируют: Киприан ( 1Мак.2 ­­ Testim. III, 4, 15, 54), Ипполит ( 1Мак.2 ­­ Толк. на Дан.9:24 ), Ориген (Com. Ер. ad Rom. VIII ­­ 1Мак.2:24 ), Августин (De doctr. christ. II, 8. De civit. Dei. XVIII, 36, 45), Феодорит (Толк. на Дан.8:10; 11:25 ); Ефрем Сирин (Толк. на Дан.8 гл.); Амвросий Медиоланский (Epist. 40 ­­ 1Мак.1:7 ; De offlc. 40 ­­ 2:38, 41; 6:43–46; 9:4–10) и другие христианские писатели.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

  Глава одиннадцатая 1 Ср.: Лк 24, 21. 2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49. 3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14. 4 Мф 22, 1—14. 5 Лк 13, 23—28. 6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия. 7 См.гл.7, прим.10. 8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока. 9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58. 10 Ин 7, 1—10. 11 Лк 13, 6—9. 12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55). 14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 15 Выражение «Я есмь» (по–гречески γω εμ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II b.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff). 16 Ин 9, 1—41. 17 Ин 10, 11 сл. 18 Ин 10, 22 сл. 19 Лк 13, 34—35.   Глава двенадцатая 1 Ин 10, 40—42. 2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

91 В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях ( Мф 19:28; 25:31 ). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан. 7:13–14  говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301. 93 Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9). 94 В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311–312. 95 Арамейское слово («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» ( Исх. 19:6 ; Вт 7:6; 26:19; Дан. 12:7 ), «святых Его (=Бога)» ( Пс 36 /37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1). 97 Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336–323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Мак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174–170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан. 11:3–21 ; 1Мак. 1:8 . Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан. 2:39–40 , он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

33. Кои чрез веру побеждали царства, пророчеством, а не мечом (Дан.3:27), - и совершали правду, разумей, посредством наказаний, кои они наводили на нечестивых (3Цар.18:40 - 21:19 и др.), - и получили обетования, Илия, восхищенный на небо (4Цар.2:1 сл.), - и заграждали уста львов - Даниил (Дан.6:22). 34. Угашали силы огня - Анания и его сотоварищи (Дан.3:23 сл.), - избегали острия меча - те, коих Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить (Дан.3:1 сл.), также Урия (Иер.26:29), и Илия (3Цар.19:3) и пророки, - укреплялись от немощи - Езекия царь (4Цар.20:1 сл. Ис.38:1 сл.) и Елисей, - были крепки на войне - Авраам, Лот, Моисей, Иисус, - полки прогоняли чужих - Самсон, Варак, Давид и прочие, кои упомянуты выше. 35. Получали жены из воскресения мертвецов своих: Силомея и Сарептянка от Илии и его ученика (3Цар.17:17 сл. 4Цар.4:17 сл.). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе с матерью своею (2Мак.6:1 сл. 7:1 сл.): и хотя они и не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти, веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. 36. Другие же поруганиям и побоям подвергались, как Елисей (4Цар.2:23), - темницам и узам, как Иеремия и Михей (Иер.20:2; 33:1; др. 3Цар.22:26-27). 37. Были побиваемы камнями - Моисей, Навоф (Навуфей 3Цар.21:13, ср. 2Пар.24:20), - разсекаемы были, как Захария и Исаия, - искушаемы были разнообразно, как Иов (Иов.1:1 сл.), - убийством меча умирали - Михей, Урия, Иоанн (Иер.26:23 ср. 3Цар.19:10; Мф.14:10 и парал.), - скитались в милотях и козьих кожах, как Илия и Елисей (3Цар.10:13.19; 4Цар.2:8.13.14), - терпя недостатки, скорби, озлобления. 38. Коих недостоин был мир: пророки, коих скрыл (от преследования Иезавели) Авдий и кормил пищею, - в пустынях скитавшиеся, в горах и пещерах и ущелиях земли: когда то есть слава скрывавшихся дошла до слуха Иезавели, и она стала искать их, тогда Авдий заставил их удалиться и скрываться в других местах (3Цар.18:4.13; 19:4,8.9.13 и др.).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/897/...

                        1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1  и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1  и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4  и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17.                         О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

13 Аравийский полуостров населен был тремя арабскими племенами: Хусами, происшедшими от Хама, Агарянами, происшедшими от Измаила и Хетурянами, потомками Хеттуры, жены Авраама. Здесь разумеются арабы, происшедшие от Агари и Хеттуры. Эти арабы разделяются на несколько родов; одни называются Кедарскими от Кедара, сына Измаилива ( Быт.35:13 ); другие называются жителями земли феманской, от Фемана, сына Измаилова ( Быт.25:26 ); третьи деданскими, от Дедана, сына Иоксанова, происшедшего от Хеттуры ( Быт.25:3 ). Давид их сделал данниками ( 2Пар.9:14 ). При Иосафате они платили дань овцами и козлами ( 2Пар.17:11 ), но при сыне его Иораме они отторглись: вместе с филистимлянами вторглись в Иудею и Иерусалим, ограбили царский дом, взяли в плен всех царских жен и детей, исключая Охозии, младшего сына Иорама ( 2Пар.21:16 ). Когда иудеи после плена восстановляли иерусалимские стены, арабы вместе с другими народами, старались препятствовать этому ( Неем.4:7,8 ). 16 Азор (в славянском тексте – царица двора) страна в Аравии, соседняя с Кидаром, известная только по названию ее в книге пр. Иеремии, который возвещает ей нашествие Навуходоносора. 18 Потомки Магога, сына Иофатова ( Быт.10:2 ) поселились, кажется, на севере Азии и в западной Европе. Пророк Иезекииль представляет их господствующими над народами севера (над Росом, скифскими народами у горы Тавра, Мосохом и Фовелом, жителям Кавказа и др. народами Азии и Африки) и под наальством царя своего Гога опустошающими страну израильскую. Но он возвещает, что Господь поразит их предаст в пищу диким зверям ( Быт.39:1–5 ). Оружия их станет на топливо израильтянам в продолжении семи месяцов ( Быт.39:8–10 ); семь месяцев будут погребать их трупы. Нельзя не видеть здесь символического изображения торжества верующих над врагами их. После тысячелетнего царствования Гог и Магог, или неверующие народы, будут воевать с верными и осадят стан святых, город возлюбленный, но Бог поразит их огнем небесным ( Откр.20:8–10 ). 19 Некоторые, впрочем, под четвертым зверем признают не римскую, а греческую монархию, основываясь при этом на Дан.5:28, 6:8, 12:15 , где мидяне и персы отделяются и мидийское царство считается совершенно особенным царством. При этом естественно здесь, как и к Дан.8:9 и Дан.9:26 и д. и гл. 12, под малым рогом разуметь не будущего антихриста, но Антиоха Епифана и этим ограничить круг видений книги. Замечательно впрочем, что изображение малого рога именно указание времени преследования им церкви Божией, везде одинаково. Но не резко ли этим изглаживается прообразовательное значение Антиоха Епифана, как будущего антихриста и не будет ли несколько искусственно признавать самостоятельным мидийское царство после халдейского и прежде персидского?

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

В период Второго Храма появляются личные имена ангелов: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил. Об архангеле Михаиле упоминается у пророка Даниила, у апостола Иуды и в Апокалипсисе. «Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне» ( Дан.10:13 ); «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» ( Дан.12:1 ); «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» ( Иуд. 9 ). Имя Михаил на еврейском языке значит «Кто как Бог?» Божественное Откровение повествует о том, как Денница, самый высший и могущественный ангел, захотел сам стать, как Бог. Он клеветал на Бога, противился и стал темным, злым духом – диаволом (διβολος – клеветник), сатаною (Σατανς – «противник»). Диавол увлек за собою и других ангелов, которые стали бесами . Тогда выступил против сатаны один из высших ангелов Божиих, архангел Михаил, и сказал: «Кто равен Богу? Никто, как Бог!» «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» ( Апок.12:7-8 ). В Писании архангел Михаил именуется «вождем воинства Господня» и изображается с огненным мечом в руке. Имя Гавриил означает «Сильный Божий». О Гаврииле упоминают пророк Даниил и евангелист Лука: «И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! объясни ему это видение!» ( Дан.8:16 ). «Когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы» ( Дан.9:21 ). «Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие. В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет» ( Лк.1:19, 26 ). Архангел Гавриил изображается с райской ветвью в руке, как вестник Тайн Божиих.

http://azbyka.ru/katehizacija/ispolnenie...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010