| 95 =τος φαμαος=veneficos=волхвы – от , первоначальпый смысл которого определяется значениемъ: «говорить тихо, шепотом, шептать, mussitare (Fürst, Hebr. Handwört. 1, 638; Gesenii Thes. 1:721), затем «совершать богослужение» (λειτουργε) и «возносить молитву» (δησι ποιε – Ges. Thes. ibid). В ветхозаветных книгах глагол употребляется только в форме Pi – el, и притом только один раз в perf. ( 2Пар.33:6 , где говорится о царе Манассии: «и гадал, и ворожил и чародействовал») и пять раз в причастной форме (Furstii Concordantiae 577) для означении ворожеи ( Исх.22:17 : ; ворожеи не оставляй в живых), египетских магов ( Исх.7:11 ), чародеев среди Израильского народа (Вт.18:10; Мал.3:5 ) и халдейских чародеев ( Дан.2:2 : здесь перечисляются следующие классы халдейских маговъ: ); такое употребление в ветхозаветных книгах указывает на совершившееся в развитии еврейского языка ближайшее определение этого глагола именно в смысле шептания при произнесении магических формул, в значении чародейства, совершавшегося, как думает Кук (Speaker’s Comment.), посредством невнятного произношения, «бормотания магической формулы». Кук сближает еврейское слово с египетским chesef, употреблявшимся в специальном смысле отгнания, заклинания магической формулой вредных животных. Заклинание опасных животных было одним из предметов обычной практики древних египетских магов: в погребальном ритуале не меньше 11 глав содержат формулы для «удержания» или отгнания крокодилов, змей и проч.; – вот напр. краткая формула для заклятия крокодила: Arrête, crocodile Mako, fils de Set! Je suis An – hur, le grand maître du glaive (Chabas, Le Papyrus Magique Harris, p. 139). 96 =ο παοιδο=incantatores=волсви; этот третий термин для обозначения египетских магов представляет также трудности для объяснения. Нужно заметить, что это же слово употребляется для обозначения вавилонских магов ( Дан.1:20, 2:2 ), что может служить некоторым основанием не считать этот термин гебраизированным египетским словом (Poole в Smith’s А Dict. |
| Что может сравниться с добродетелью? Прежде, когда они говорили: «богом твоим не служим» ( Дан.3:18 ), он разгорелся сильнее печи; а теперь, когда это доказали на самом деле, он не только не разгневался, но еще похвалил и восхищался по поводу того, что они не послушали его. Вот, какое благо добродетель: она и в самых врагах возбуждает к себе удивление и похвалу. Отроки сразились и победили, а побежденный стал благодарить за то, что их не устрашил вид пламени, но воодушевила надежда на Бога; он и Бога вселенной называет по трем отрокам, не для того, чтобы ограничить Его владычество, но потому, что эти три отрока стоили вселенной. Поэтому и хвалит мучитель презревших его, и, минуя столько правителей, и царей, и начальников, покорных ему, восторгается тремя пленниками и рабами, посмеявшимися над его жестокостью. Они сделали это не по любопрению, но по любомудрию; не по дерзости, но по благочестию; не надмившись гордостью, но воспламенясь ревностью. Подлинно, великое благо – надежда на Бога! Это познал и этот иноплеменник, и, желая показать, что через нее избавились отроки от угрожавшей опасности, воскликнул: «Яко уповаша на Него» ( Дан.3:95 ). 6 . Говорю это теперь, и представляю все истории, в которых описываются искушения и беды, и гнев царей, и козни, – для того, чтобы мы ничего так не боялись, как прогневать Бога. Вот, и тогда разжена была печь, но отроки посмеялись над ней, а греха убоялись, потому что знали, что от огня они не потерпят никакого вреда, а за нечестие подвергнутся крайней опасности. Грех сам есть величайшее наказание, хотя бы и мы не были наказаны, равно как добродетельная жизнь сама составляет величайшую честь и счастье, хотя бы мы и терпели наказание. Грехи удаляют нас от Бога, как и Сам Он говорит: «Не греси ли ваши разлучают между вами и Мною» ( Ис.59:2 )? А наказания обращают нас к Богу: «мир даждь нам, – говорит, – вся бо воздал еси нам» ( Ис.26:12 ). У кого есть рана, тому чего должно бояться, – гниения или сечения от врача? Ножа или распространения раны? Грех есть гниение, наказание – нож врачебный. |
| 459 Вероопределение этого собора вызвано было спорами в реформатстве о времени, когда сделал Бог Свои определения о спасении одних и осуждении других, – прежде ли падения человека, или после падения. Супраляпсисты во главе коих стоял сам Кальвин и его последователи, согласно утверждали, что Бог восхотел явить Свое милосердие и правду еще прежде падения первого человека (ante supra lapsum): явить милосердие – в сотворении и предназначении известного числа людей для жизни вечной, правосудие – в сотворении и предназначении других на вечную погибель. Инфралянсисты, напротив, утверждали, что Бог предопредил одних ко спасению, а других осудил и отверг после того уже, как пал первый человек (infra lapsum). Большинство последователей Кальвина приняло это последнее мнение, и, утвержденное на Дардрехтском соборе, оно сделалось господствующим во всех реформатских обществах, находящихся в Швейцарии, Бельгии, Германии и Англии. 461 Изложено оно в «Посл. вост. патр.“ III чл. «Объяснение” этого члена и вместе разбор реформатского лжеучения см в Хр. Чт. 1845 г. IV т. 301–359 стр. 462 Реформаты не признают всеобщности искупления в общецерковном смысле, уверждая, что оно простирается лишь на избранных ко спасению. В подтверждение своей мысли указывают частью на изречения Писания, в которых говорится, что Иисус Христос кровь Свою излил за многих ( Мф. 26:28 ), положил душу Свою за овцы Своя ( Иоан. 10:15 ) и под., из которых будто бы видно, что Он умер не за всех, а за многих, лишь за овцы Своя, частью на то, что и в действительности не все вкушают от плодов искупления. Но из того, что не все люди усвояют плоды искупления, очевидно, не следует, что оно не всеобще и не всеобъемлюще в своей силе, а слово: многие в св. Писании часто выражает то же, что и все (напр. Пс. 96:1 ; Дан. 12:2 ; Рим. 2:19 и др.). Сн. § 95, 265 стр. 463 Феодор. блаж. На Puмл. VIII гл. Сн. еп. Феофана Толк. I–VIII гл. посл. к Римл. 535 стр. по изд. 1890 г. Здесь же приводится из Экумения древнее толкование (св. Кирилла, без указания, – какого), по которому во всех действиях Божиих, перечисляемых апостолом в Римл. 8:29–30 , «надо доразумевать сказанное пред сим; сущим – χατ, πρϑεσιν, – по произволению их, – званным. Именно: ихже предуведе, тех и предустави, – τος χατ πρϑεσιν χατ πρϑεσι, – не связывая их произволения. Ихже призва, сих и оправда, τος χατ πρϑεσιν, – не без участия их произволения. Ихже оправда, сих и прослави, – опять сущим χατ πρϑεσιν званным, – сообразно с направлением их произволения. Доразумевать сие надобно, чтобы не пришел кто к неуместному заключению, будто Бог одних создал для добра, а других для зла“ (540–541 стр.). |
| монахиня Иулиания (Соколова) 3. Зрение духовное Как понимать зрение духовное? Зрение духовное само по себе необъяснимо. Мир духовный не имеет ничего общего с нашей действительностью. Обычному: пониманию и восприятию плотского или душевного человека он не поддается. Видеть может только живой человек. Плотский же человек, у которого все мысли, чувства и стремления направлены лишь на устроение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области; она ему чужда, и он в ней слеп. У душевного человека очи ума (духа) затуманены мятущимися чувствами сердца и чрезвычайной образностью мысли. Почти все мы, а особенно художники, мыслим образами земного мира, перемешанными с фантазией, и все увлекаемся кружением чувств и сердечных влечений, а это все, как дымовой завесой, застилает от нас невещественность инобытия. Духовный мир если и видится, то видится тускло, слабо и искаженно. Поэтому ни плотской, ни душевный человек не может проникать в эту таинственную область, тем более не может черпать из нее какие–либо образы для своего творчества. Между тем, изобразительное искусство основывается на зрении. И если обычному художнику, чтобы что–то изображать, необходимо прежде научиться видеть, то и касающемуся искусства церковного, возвышенно–духовного, необходимо прозреть в этой области. А чтобы прозреть, надо в ней ожить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее умиренность и бесстрастие, плениться красотой ее чистоты, радостью благоговейного предстояния пред Лицом Божиим. Евангелие говорит: «Чистии сердцем Бога узрят» ( Мф.95, 8 ) Чистое сердце – это смиренное сердце. Высочайший образец смирения и чистоты нам дан Самим Господом Иисусом Христом, и к следованию Ему призваны все. Достижение же этой чистоты сердца есть дело жизни и духовного опыта Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и видению духовному. Оно дается не только живущему жизнью духовной, но и до стигшему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной степени. |
| Самоглавенство этих епископов именно заключалось в том, что они были избираемы и рукополагаемы местными епископами, действовали во внутреннем управлении своих Церквей только через областные соборы, без отношения к кому-либо из патриархов, и собором своих же епископов были судимы. А в патриарших округах оставалось немало ещё таких самостоятельных иерархов, даже с простым титлом епископов, которые в делах церковного управления прямо относились к патриархам, не признавая над собою власти областных митрополитов 92 . О епископах – викариях Обширность епархий, трудности многосложного церковного управления, а иногда немощи или старость главных епископов Церкви, требовали в некоторых местах поставления особых епископов, подчинённых помощников главным епископам. Ещё в III веке Нарциссу, епископу иерусалимскому, по причине преклонных лет его, дан был помощником епископ Александр, (впрочем, бывший уже епископом каппадокийским) 93 . О св. Григории Богослове известно, что он, уже наречённый в епископа Сасим, был сотрудником отцу своему в управлении назианской паствы 94 . Бл. Августин поставлен был епископом в Иппоне, в помощь главному епископу – Валерию 95 . В IV веке являются так названные хорепископы (χωρεπισκοποι), поставляемые для наблюдения за церковным порядком по малым городам и селениям. Под главным начальством епархиальных епископов, хорепископы имели надзор за поведением сельского духовенства, поставляли своей властью иподиаконов и причётников, а пресвитеров и диаконов – только с утверждением главных епископов 96 . Иногда, по поручению своего начальства, хорепископы исправляли некоторые особенные должности, как например, управляли богоугодными заведениями, раздаянием пособий от Церкви бедным, и т. п. Они также присутствовали на соборах и подписывали соборные определения, иногда от своего имени, иногда от имени своих главных епископов 97 . О древних синодах Ещё апостольские правила требовали, чтобы епископы каждой поместной Церкви дважды в год составляли соборы, в местах более удобных, для рассуждения о церковных делах (апост. |
| Предсказание таинственной надписи, соответственно объяснению ее пророком Даниилом, не замедлило придти в исполнение. В ту же самую ночь, повествует Даниил, Вальтасар, царь халдейский, был убит и вдадычество над вавилонским царством перешло к мидянам ( Дан. 5, 30–31 ). С этим повествованием находится в полном согласии повествование Геродота и Ксенофонта о взятии Киром Вавилона. По их свидетельствам, Вавилон был взят ночью. Кир велел отвести воду из Евфрата в ближайшее озеро, и, когда на дне реки осталось мало воды, воины взошли по руслу в город. Вавилоняне в это время безпечно пировали, по случаю какого-то праздника. Пользуясь темнотой ночи, персидские войска постепенно занимали одну часть обширного города за другой. Когда же вавилонские войска услышали о занятии Вавилона персами, то страшно перепугались и падали от руки врагов не как солдаты, а как женщины 89 . Так исполнилось пророчество Исайи и Иеремии об участи Вавилона: напою до пьяна князей его и мудрецов его, областеначальников и градоправителей, и воинов его, и заснут сном вечным, и не пробудятся, говорит Господь ( Ис. 13, 17–18 . Иер. 51,57 ). В шестой главе книги пророка Даниила повествуется о событии в жизни Даниила в царствование Дария Мидянина: ввержении его, по зависти мидийских князей, в ров львиный и чудесном спасении там его жизни. Повествование Даниила начинается замечанием о времени описываемых событий. По смерти Вальтасара, Дарий Мидянин принял царство вавилонское 90 . Имя Дария Мидянина приводит и доселе в недоумение исследователей книги пророка Даниила. Древние греческие историки передают о том, что Вавилон был взят Киром, царем персидским, и, следовательно, царская власть после Вальтасара перешла в руки Кира 91 . О Дарие Мидянине древние историки не упоминают. Но Иосиф Флавий свидетельствует, что Дарий Мидянин у греков назывался другим именем 92 и это свидетельство развязывает руки исследователям книги пророка Даниила по отношению к греческим историкам. Некоторые из них отождествляли Дария Мидянина с Астиагом и Циаксаром, мидийскими царями, упоминаемыми у греческих историков 93 . Исследователи древней вавилонской истории считают Дария Мидянина наместником Кира. Из клинообразных надписей видно, что Вавилон был взят не самим Киром лично, а его полководцем Угбару. Этого полководца Опперт и другие историки отождествляют с Дарием Мидянином 94 . Ленорман обращает внимание на то, что Кир называется в надписях вавилонским царем не ранее третего года после падения Вавилона. В течение двух лет он называется просто царем народов. Может быть в течение двух лет кто-нибудь был временно царем вавилонским и у одних народов назывался Дарием, а у других иначе 95 . Все приведенные соображения уверяют, что свидетельство Даниила о Дарие Мидянине нисколько не опровергается другими памятниками, а, находясь в согласии с ними, пополняет и поясняет их показания. |
| Вот, какое благо добродетель: она и в самых врагах возбуждает к себе удивление и похвалу. Отроки сразились и победили, а побежденный стал благодарить за то, что их не устрашил вид пламени, но воодушевила надежда на Бога; он и Бога вселенной называет по трем отрокам, не для того, чтобы ограничить Его владычество, но потому, что эти три отрока стоили вселенной. Поэтому и хвалит мучитель презревших его, и, минуя столько правителей, и царей, и начальников, покорных ему, восторгается тремя пленниками и рабами, посмеявшимися над его жестокостью. Они сделали это не по любопрению, но по любомудрию; не по дерзости, но по благочестию; не надмившись гордостью, но воспламенясь ревностью. Подлинно, великое благо надежда на Бога! Это познал и этот иноплеменник, и — желая показать, что через нее избавились отроки от угрожавшей опасности, воскликнул: « которые надеялись на Него » (Дан. 3:95). 6. Говорю это теперь, и представляю все истории, в которых описываются искушения, и беды, и гнев царей, и козни, — для того, чтобы мы ничего так не боялись, как прогневать Бога. Вот, и тогда разожжена была печь, но отроки посмеялись над ней, а греха убоялись, потому что знали, что от огня они не потерпят никакого вреда, а за нечестие подвергнутся крайней опасности. Грех сам есть величайшее наказание, хотя бы и мы не были наказаны, равно как добродетельная жизнь сама составляет величайшую честь и счастье, хотя бы мы и терпели наказание. Грехи удаляют нас от Бога, как и Сам Он говорит: не грехи ли ваши разлучают между вами и Мною? (Ис. 59:2) А наказания обращают нас к Богу: « Ты даруешь нам мир », говорит, « все дела наши Ты устраиваешь » (Ис. 26:12). У кого есть рана, тому чего должно бояться, — гниения, или сечения от врача? Ножа, или распространения раны? Грех есть гниение, наказание — нож врачебный. У кого загноилась рана, тот терпит боль, хотя и не подвергается сечению; и тогда–то особенно бывает он в худом положении, когда не подвергается сечению; так и согрешающий несчастнее всех, хотя и не терпит наказания; и тогда–то особенно он несчастен, когда не терпит наказания и никакого зла. |
| При этом общем направлении деятельности Пекинской Миссии у каждого ее члена были определенные обязанности, и, в частности, иеромонахи, изучившие китайский и маньчжурский языки, должны были заниматься исследованиями в области восточных религий: «веры Фоевой и веры Лоудзыя 91 , переводами книг, в коих изъясняются правила сих вер и приготовлением нужных на оное возражений» 92 . Отец Гурий приступил к своим трудам на этом поприще, и вскоре из-под его пера вышло исследование под названием: «Обеты буддистов и обряд возложения их у китайцев» 93 . Это была по существу монография, написанная на основании скрупулезного изучения китайских источников и работ европейских синологов. По словам одного из саратовских земляков о. Гурия, «китайский язык преосвященный Гурий знал как родной: свободно говорил и писал на нем; кроме того он знал новейшие языки и мог при своем изумительном трудолюбии перечитать все, что написали о Китае французы, немцы и англичане» 94 . Буддологическая работа о. Гурия была впоследствии напечатана в сборнике «Труды членов Российской Духовной миссии в Пекине» 95 . Как раз в те годы члены Российской Духовной Миссии совершили большое дело для изучения тибетского буддизма: благодаря их усилиям были приобретены сборники священных буддийских книг – «Ганджур» («перевод наставлений») и «Данджур» («перевод трактатов»), признанных в Тибете в качестве канонических 96 . Об этом о. Гурий с радостью сообщал в 1844 г. в письме к саратовскому епископу Иакову: «Китайский император подарил Русской миссии Гань-чонур и Дан-чонур (название собрания св. книг буддийских на тибетском языке). Мы просили позволения купить, а император – на докладе о нашей просьбе – приказал выдать нам эту важную вещь. В Европе ни в одной библиотеке нет подобного экземпляра. 600 огромнейших томов! И в Китае эта вещь стоит более 15.000 рублей серебром, а в Европе и цены нельзя назначить. Добиться этой вещи можно только в Китае, и то по особенной милости императора!» 97 . Русские востоковеды по достоинству оценили это приобретение; ведь еще О. М. Ковалевский в изданной им «Монгольской хрестоматии» (т. I, Казань, 1836) описал и проанализировал «Ганджур», один из главных памятников тибетской канонической литературы. Отметим также, что в составе 12-й Пекинской Миссии находился посланный в Китай от Казанского университета буддолог В. П. Васильев (1818–1900); одной из его монументальных работ является монография «История буддизма в Тибете», которая свидетельствует о том, что он был первым исследователем тибетской исторической литературы в России 98 . |
| 95. Тоже показывает и жезл Ааронов, бывший много лет сухим и от вечера до утра оставляемый в скинии. И живыя деревья, при уходе за ними, едва через двенадцать месяцев периодически, по истечении года, рождают плоды, когда солнце пригревает, дожди напояют землю, росы способствуют зелени развертываться, а ночь и день питают их: здесь же в одну ночь Бог сделал трудное легким. Ибо сухой жезл пустил ростки, испустил листья и произвел зрелые плоды ( Числ. 17, 8 ). В этом Бог показал подобие будущаго воскресения, виновником котораго Он будет Сам. Также когда зачинаются дети в честном браке, который установил Господь, сначала ввергается семя в утробу раждающую тем порядком, какой указал Господь; за тем, с течением времени, вверженное в утробу становится совершенным в девятимесячный срок: говорю о том, что носимое во чреве совершенствуется в течении девяти месяцев и потом уже рождается. В воскресении же не так. Дело совершится мгновенно: «вострубит бо, и мертвии востанут нетленни» ( 1Кор. 15, 52 ), подобно тому как это показал Господь в скинии свидения тем, что орехи, которые на живых деревьях бывают только через двенадцать месяцев, на сухом дереве выросли и сделались зрелыми в одну ночь; и не только что в одну ночь, в продолжение одного часа Господь совершил то, что, как сказано, бывает лишь через двенадцать месяцев ( Числ. 17, 8 ). И между тем как девять месяцев носимый в утробе младенец таким образом лишь в течение долгаго времени вынашиваемый становится совершенным, в воскресение мертвых мгновенно востает совершенным. 96. Пусть убедит неверных сила Божия: никто не воспротивится воле Его (сн. Дан. 4и Иов. 23:13 ). Пусть услышит Моисей и покажет: «что есть в руце твоей? – говорит Господь, – он же сказал: жезл " ( Исх. 4:2 ). А жезл был деревянный и совершенно сухой. «И рече: поверзи его на землю. И верже сухой жезл» ( Исх. 4:3 ). И сухое Бог делает влажным, и не только влажным, но и одушевленным, измененным в своей природе, переменившим свой вид по самому существу. Дело это не было призраком. |
| Ср.: История Византии. В 3-х т. Т. 2. М., 1967. С. 126; Каж-дан А.П. Рабы и мистии в Византии IX–XI веков//Ученые запискиТульского педагогического института. 1951. Вып. 2; Браунинг Р. Рабство в Византийской империи (600—1200)//ВВ. 1958. Т. 14. 29 Каждан А.П. Византийская культура (X–XII bb.). М., 1968.С. 50–51. 30 Евр. 11, 13. 31 Иоан. 17, 18. 32 Ср.: Eicken H. Geschichte und System der mittelalterlichen Weltanschauung. 3. Aufl. Stuttgart; Berlin, 1917. S. 311—355. 33 Ср.: Каждан А.П. Византийская культура… С. 51–52, 81,141–142; его же. Предварительные замечания о мировоззрении византийского мистика X–XI bb. Симеона//Byzantinoslavica XXVIII, 1. 34 Евр. 7, 3. 35 Ср.: Hopkins M. К. Eunuchs in Politics in the Later Roman Empire//Proceedings of Cambridge Philological Society, CLXXIX (N. S. IX),1963. P. 62–89. 36 Мы не решились бы до конца следовать за А. П. Кажданом в его попытке почти отождествить уединенность аскета, рекомендуемую Симеоном Новым Богословом, и недоверчивость чиновника, рекомендуемую Кекавменом; все же это вещи не совсем одинаковые, и относятся они к разным морально-психологическим планам бытия. Ноаналогия между обоими явлениями совершенно правомерна, и она может найти обоснования в метафорике самих же византийских авторов. 37 Такое же положение существовало и в мире ислама. Ср.: Меи А.Мусульманский Ренессанс. Изд. 2. Пер. Д. Е. Бертельса. М., 1973.С. 286. Заметим также, что если на Западе скопец никак не мог быть рукоположен в священники, то для Византии такого запрета не существовало, и евнухи подчас поднимались до сана Константинопольского патриарха. 38 Каждан А.П. Византийская культура… С. 95–96. 39 Можно сравнить для контраста Menandri fragm. 555 (640) Korte.. 40 Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. Пер. Н. Любимова. М., 1966. С. 162. 41 Ср. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965. 42 Thomae Aquinatis Summa theologica. IIa IIae, qu. 168. 43 Ср. Блонский П.П. Философия Плотина. М., 1918. С. 92—101 и др . 44 |
|
|
